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      1. 【殷輅】文化軟實(shí)力溯源——中華學(xué)統(tǒng)下的文化軟實(shí)力

        欄目:諫議策論
        發(fā)布時(shí)間:2013-10-27 21:33:38
        標(biāo)簽:

          

         

         

        文化軟實(shí)力溯源

        ——中華學(xué)統(tǒng)下的文化軟實(shí)力

        作者:殷輅

        來(lái)源:作者惠賜《儒家郵報(bào)》

        時(shí)間:孔子2564年暨耶穌2013年10月26日

         

         

         

        【摘要】在中華學(xué)統(tǒng)中,文化的本義是人文化成,是人心靈明不昧、通而不隔的根本標(biāo)志,是對(duì)野蠻與物化的揚(yáng)棄,其本質(zhì)應(yīng)該從人與禽獸的幾希之別中去體認(rèn)?;貧w人心之同然,以文德之教化除野蠻,這是文化軟實(shí)力的真正來(lái)源。文化軟實(shí)力不是造作出來(lái)的形象力或吸引力,而是本于道義和人文的自然力,只有返至人文之元,才能應(yīng)時(shí)代之變,形成文化軟實(shí)力。文化軟實(shí)力不可能在時(shí)代的牢籠之中得到提升,它不是爭(zhēng)權(quán)奪利和文明沖突的工具,而是與解決文明危機(jī)聯(lián)系在一起的。

         

        【關(guān)鍵詞】文化;軟實(shí)力;人文;返本開(kāi)新

         

        打造軟實(shí)力正在成為時(shí)髦用語(yǔ)。如果軟實(shí)力可以像制造時(shí)裝流行趨勢(shì)那樣被生產(chǎn)出來(lái),那么商業(yè)運(yùn)作就可以完全取代文化;如果只要帶上文化的帽子就能自然地產(chǎn)生軟實(shí)力,那么沐猴與人還有什么區(qū)別?真正的軟實(shí)力應(yīng)該是與人心聯(lián)系在一起的,但從提出的開(kāi)始就成為人欲的工具,這正是我們這個(gè)時(shí)代的悲劇。以中華學(xué)統(tǒng)審視文化軟實(shí)力,不僅僅是為了開(kāi)闊視野,更是正本清源的大問(wèn)題。

         

        一、文化軟實(shí)力的真正來(lái)源

         

        軟實(shí)力概念由美國(guó)學(xué)者約瑟夫·奈提出,他認(rèn)為軟實(shí)力“是國(guó)家或區(qū)域文化和意識(shí)形態(tài)的號(hào)召力”, [1]5 是通過(guò)吸引而不是通過(guò)武力來(lái)得到理想結(jié)果的能力。這個(gè)概念自上個(gè)世紀(jì)九十年代被提出以來(lái),一直是學(xué)術(shù)界的關(guān)注熱點(diǎn),它提供了認(rèn)識(shí)世界格局的一種視角。隨著戰(zhàn)爭(zhēng)的代價(jià)越來(lái)越大,秩序的維護(hù)已經(jīng)不能僅僅靠硬實(shí)力,在這種情況下,西方學(xué)者提出了軟實(shí)力的概念,希望通過(guò)制造吸引力來(lái)維護(hù)現(xiàn)存秩序。但是,雖然大量使用這個(gè)概念,卻很少觸及到這種吸引力的真正來(lái)源。所謂軟實(shí)力的策劃大都在文飾上下功夫,外而無(wú)質(zhì),與形象工程并無(wú)太大的區(qū)別。最關(guān)鍵的是,西方發(fā)展模式可以用來(lái)制造“吸引力”,但本質(zhì)卻是不允許所有國(guó)家走這條道路。如果世界上所有人都像美國(guó)人那樣生活、消費(fèi),那么生態(tài)與社會(huì)環(huán)境必然是人間地獄。以刺激人的欲望為基礎(chǔ)的發(fā)展,其結(jié)果必然是集團(tuán)、階級(jí)、國(guó)家的嚴(yán)重分化。可悲的是,在不公正的秩序中爭(zhēng)奪獲利的集團(tuán)、國(guó)家卻將自己裝扮成文明的中心。正因?yàn)榻^大多數(shù)國(guó)家不可能加入這個(gè)“富人俱樂(lè)部”,正因?yàn)椴豢蓮?fù)制,所以才能被用來(lái)制造所謂的“吸引力”。在少數(shù)國(guó)家內(nèi)部,社會(huì)矛盾由于在不公正的秩序中獲利而緩解,取而代之的是后發(fā)國(guó)家內(nèi)部?jī)蓸O分化及社會(huì)矛盾的加劇,這是追隨某種發(fā)展模式的必然結(jié)果。但是,外在的差異卻被人為地賦予了本質(zhì)的內(nèi)涵,編排在先進(jìn)與落后、理性與愚昧的序列之中。產(chǎn)生問(wèn)題的原因被抽去,而結(jié)果卻被絕對(duì)化,內(nèi)在的“同”(私欲、物欲)被忽略,而外在的不同卻被本質(zhì)化,所謂的吸引力正是在這種對(duì)比中產(chǎn)生的。依靠硬實(shí)力獲取的好處,再依靠軟實(shí)力維持,這才是問(wèn)題的本質(zhì)。

         

        由此可見(jiàn),約瑟夫·奈的軟實(shí)力是服務(wù)于硬實(shí)力的,是作為競(jìng)爭(zhēng)工具而出現(xiàn)的。雖然概念新穎,但卻在人心中無(wú)根,并不究竟。在中國(guó)古代,雖然沒(méi)有直接使用這個(gè)概念,但內(nèi)容卻遠(yuǎn)遠(yuǎn)超越了其思想境界和思維層次。古人所謂力服與心服的問(wèn)題,實(shí)際上已經(jīng)觸及到軟實(shí)力的本質(zhì)。子曰:“遠(yuǎn)人不服,則修文德以來(lái)之”(《論語(yǔ)·季氏第十六》)。[2]202 文德與武功相對(duì),修文德以來(lái)之,其根本在于反求諸己、訴諸人心,以心服取代力服。這種軟實(shí)力絕非獲利的工具,也沒(méi)有絲毫的排他性。孟子論及王道、霸道之時(shí),也已經(jīng)深入到此問(wèn)題的本質(zhì)。孟子說(shuō):“以力假仁者霸,霸必有大國(guó)。以德行仁者王,王不待大,湯以七十里,文王以百里”(《孟子·公孫丑上》)。[2]276 “以德行仁”其實(shí)就是相信道義的力量,其基礎(chǔ)不是土地兵甲,而是人心;“以力假仁”則意味著另一種方向,仁義在外而詐力在內(nèi),假借“仁義”而謀求私利。真正的軟實(shí)力不是造作出來(lái)的形象力或吸引力,而是本于道義和人文的自然力,直指人心,絕非概念的運(yùn)作。

         

        《文心雕龍》中說(shuō):“人文之元,肇自太極”(《文心雕龍·原道第一》)。[3]1 人文的本質(zhì)不是以自我為中心、與神本對(duì)立的人本主義,而是人天合一。它不是特殊意志的內(nèi)化,也不是社會(huì)互動(dòng)的產(chǎn)物,更不是原始本能。其發(fā)端于人與禽獸之別,而根本卻在于人心、至道。真正理解這種 “天人同文,地人同理”的本質(zhì),才能把握文化的本質(zhì),也才能理解軟實(shí)力的真正來(lái)源。文化可以劃分為器物、組織和倫理三個(gè)層次,不同地區(qū)的文化也可以有不同的形式,但無(wú)論層次與形式如何都不能脫離人文性,這是人心靈明不昧、通而不隔的根本標(biāo)志,是對(duì)野蠻與物化的揚(yáng)棄。因此,文化軟實(shí)力并非源自對(duì)立與分別,而恰恰在于人心之大同?!叭送诵?、心同此理”,文化軟實(shí)力建設(shè)不是以文明的差異否定“心之所同然”,而是在外在的差異背后尋求根性的大同,這種來(lái)源于人心的力量是無(wú)窮的。

         

        “歷史終結(jié)論”將經(jīng)濟(jì)現(xiàn)代化看成是人類(lèi)社會(huì)趨同的理由,認(rèn)為所有謀求現(xiàn)代化的國(guó)家都會(huì)越來(lái)越相似。其理論基礎(chǔ)是將人看成是經(jīng)濟(jì)動(dòng)物,將生物意義上的“理性”人看成是真實(shí)的人,這種假真實(shí)完全否認(rèn)了人心的靈明不昧,將人類(lèi)歷史上特殊階段看成是發(fā)展的必然結(jié)果?!皻v史終結(jié)論”的本質(zhì)是終結(jié)于特殊的歷史階段,而不是歷史的終結(jié)。在生態(tài)危機(jī)、社會(huì)危機(jī)越演越烈的今天,現(xiàn)代化道路的趨同最終將喪失人類(lèi)的未來(lái)。如果這種趨同意味著西方的軟實(shí)力的話,那么這種軟實(shí)力恰恰是建立在動(dòng)物式欲望基礎(chǔ)上的。在此之后,亨廷頓提出“文明沖突論”,這種理論將文明的差異看成是沖突的根源。其實(shí),差異性并不一定導(dǎo)致沖突,但同于私利的差異則必然導(dǎo)致沖突,借文明而形成的種族、集團(tuán)之間的私利沖突才是問(wèn)題的根本。沖突的根源不是文明的差異,而正是私利、欲望的趨同?!拔拿鳌敝g的沖突只是利益沖突的表現(xiàn)形式,甚至可以說(shuō)“文明”本身也正在成為謀取私利的手段。以差異否認(rèn)文明根性上的大同,所謂的軟實(shí)力就成了私利的工具。因此,“歷史終結(jié)論”和“文明沖突論”雖然看似相反,卻有共同的基礎(chǔ)。

         

        在當(dāng)今主導(dǎo)文化及其對(duì)應(yīng)的發(fā)展模式內(nèi)含的問(wèn)題日益顯現(xiàn)的今天,所謂軟實(shí)力建設(shè)更應(yīng)該回歸根本。以文明而言,必須深入到文明的根性,深入到人的自覺(jué)性和超越性;以發(fā)展模式而言,必須探尋建立在健康、合理的生活方式基礎(chǔ)上的發(fā)展道路;以國(guó)際關(guān)系而言,軟實(shí)力建設(shè)不是斗爭(zhēng)的工具,不是以壓倒別人確立自己的價(jià)值。如果它有針對(duì)性的話,那就是時(shí)代弊病。軟實(shí)力的形成并不來(lái)源于文明的沖突,也絕非“終結(jié)論”中所指出的現(xiàn)代化模式。文化軟實(shí)力不可能在時(shí)代的牢籠之中得到提升,它不是爭(zhēng)權(quán)奪利和文明沖突的工具,而是與解決文明危機(jī)聯(lián)系在一起的。

         

        二、返本開(kāi)新與文化軟實(shí)力的時(shí)代性

         

        任何經(jīng)濟(jì)模式及秩序,其背后都有價(jià)值理念的支撐,社會(huì)問(wèn)題的背后一般都是“文化”問(wèn)題?!皻v史終結(jié)論”所謂趨同的經(jīng)濟(jì)模式也是如此。太虛法師指出,近現(xiàn)代歐美國(guó)家的立國(guó)之道“以擴(kuò)充自我的自由快樂(lè)為人生的意義和價(jià)值,與自我相對(duì)的皆為外物,謀所以利用而制服之,據(jù)此為一切發(fā)動(dòng)力的根本精神?!盵4]31 又說(shuō),這種“文化”的本質(zhì)是:“發(fā)達(dá)科學(xué)知識(shí),竭取宇宙所有,以爭(zhēng)求滿足人類(lèi)之動(dòng)物欲而已。”在這種“文化”環(huán)境中,“發(fā)展”是“我”的“發(fā)展”,而“我”的“發(fā)展”就是對(duì)他物的掠奪;“和平”是“我”的“和平”,而“我”的“和平”是以整體的不“和平”為代價(jià)的。人類(lèi)社會(huì)在制約權(quán)力及基本人權(quán)保障方面取得了突破,但是在經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域,貪婪縱欲同資源有限的矛盾一直沒(méi)能解決,人與人、人與自然關(guān)系嚴(yán)重惡化的基礎(chǔ)并沒(méi)有消失。這不是單純的認(rèn)識(shí)問(wèn)題,也不僅僅是制度設(shè)計(jì)的問(wèn)題,而是“文化”問(wèn)題。文化或精神領(lǐng)域中存在的問(wèn)題不可能通過(guò)制度設(shè)計(jì)而消失,外在的制度安排也不可能不受價(jià)值理念的影響,因?yàn)楦纳粕鐣?huì)絕不是一個(gè)技術(shù)問(wèn)題。集權(quán)主義與自由主義雖然看似相反,但卻有一個(gè)共同的基礎(chǔ),即完全依賴(lài)于外在的社會(huì)改造而沒(méi)有人的內(nèi)在自覺(jué),在這種情況下,左右之轉(zhuǎn)換,只是改變了問(wèn)題的表現(xiàn)形式,不可能真正解決問(wèn)題。不解決人類(lèi)自身的問(wèn)題,不涵養(yǎng)性情以向上提升,片面地改造自然、改造社會(huì)以順應(yīng)自身的物欲,這歸根到底是文化精神喪失的結(jié)果。

         

        文化在中國(guó)傳統(tǒng)中是內(nèi)涵非常清晰的概念,是人與動(dòng)物區(qū)別的根本標(biāo)志。周易“賁”之彖曰:“文明以止,人文也。觀乎天文,以察時(shí)變。觀乎人文,以化成天下”(《周易·賁》)。[5]531-532孔穎達(dá)注曰:“用此文明之道裁止于人,是人之文德之教。”[5]531由此可見(jiàn),文化之本義是人文化成,其本質(zhì)應(yīng)該從人與禽獸的幾希之別中去體認(rèn),而不應(yīng)在同質(zhì)性的差異中去取舍。以文德之教化除野蠻,于飲食男女、日用起居之間存理、存道,這是人與禽獸的幾希之別,也是文化的精神的根本所在。相反,為物欲所昏,無(wú)論怎樣提高知識(shí)技能,無(wú)論怎樣創(chuàng)造發(fā)展,都無(wú)法改變無(wú)文化的野蠻狀態(tài)。在文化出現(xiàn)斷裂的今天,中華文化的復(fù)興絕非只是一個(gè)挖掘歷史資源的問(wèn)題,而是將文化的精神在現(xiàn)代環(huán)境下展現(xiàn)出來(lái)。只有返本,才能真正應(yīng)時(shí)代之變;只有隨時(shí)而開(kāi)新,才能形成與時(shí)代相應(yīng)的文化軟實(shí)力。

         

        所謂返本,首先是返至人文之元,復(fù)心之所同然。文是人之文,人是文之人,人文“肇自太極”卻不離人心。孟子說(shuō):“心之所同然者何也?謂理也,義也。圣人先得我心之所同然耳。故理義之悅我心,猶芻豢之悅我口”(《孟子·告子上》)。[2]382 孟子的比喻非常親切又意味深長(zhǎng)。理、義對(duì)人心的感動(dòng)、愉悅,就像美食對(duì)口的娛悅一樣。真正的理義不是外在的條文、約束,不是社會(huì)的枷鎖,而是自然而然的。正是從這個(gè)意義上說(shuō),孟子說(shuō)“德之流行,速于置郵而傳命”(孟子·公孫丑上)。[2]269文化要形成生命力,同樣要在人心中有根,若偏離真心而依靠宣傳的策略,就是無(wú)根無(wú)本的灌輸。空洞煽情,這不是文化;宣揚(yáng)仇恨和斗爭(zhēng)劫奪,更不是文化。真正的文化源于“心之所同然”,返至于此,才能將中華文化的本質(zhì)體現(xiàn)出來(lái)。

         

        其次是返至明明德之教化。所謂文化之化,就是以文化人、變化氣質(zhì),這與知識(shí)體系不在一個(gè)層面。以文化人,強(qiáng)調(diào)的是“先覺(jué)覺(jué)后覺(jué)”,這需要回歸到常經(jīng)。孟子論及鄉(xiāng)愿時(shí)指出:“君子反經(jīng)而已矣。經(jīng)正則庶民興,庶民興,斯無(wú)邪慝矣”(《孟子·盡心下》)。[2]434反經(jīng)就是歸于常道,“常道既復(fù),則民興于善,而是非明白,無(wú)所回互,雖有邪慝,不足以惑之矣”(朱子)。[2]434 “去其糟粕,取其精華”,這種說(shuō)法本沒(méi)有什么錯(cuò)誤,但是在人們被世流所流,在良知被外物遮蔽的時(shí)候,如何分辨精華和糟粕?以俗流乃至以所謂的“現(xiàn)代”價(jià)值為認(rèn)識(shí)起點(diǎn),實(shí)際上并沒(méi)有超出糟粕和精華之外。明明德之教化,就是啟發(fā)良知,就是將本于人心的根本的共識(shí)開(kāi)發(fā)出來(lái)。只有回歸經(jīng)典以明明德,才談得上應(yīng)時(shí)事之變,也只有在此基礎(chǔ)上才能認(rèn)清糟粕和精華,才能有真正的和諧發(fā)展。

         

        文化的返本與開(kāi)新是聯(lián)系在一起的。返至不可泯滅的人心,以此應(yīng)時(shí)代之變,這才是真正的開(kāi)新。

         

        文化的開(kāi)新,首先表現(xiàn)在社會(huì)精神面貌的提升。文化恢復(fù)生機(jī)活力,而不僅僅成為口說(shuō)、筆論的已經(jīng)過(guò)去的歷史資源,這是問(wèn)題的關(guān)鍵。中華民族要吸收人類(lèi)社會(huì)發(fā)展的成果,但必須有一個(gè)前提,即道統(tǒng)的復(fù)興、文化的復(fù)興。在有根基的條件下,科技等工具理性才能得到正用。沒(méi)有根基只會(huì)腐爛,根本談不上吸收。人向下沉淪而社會(huì)卻在“進(jìn)步”;人喪失文明(本然明德被蒙蔽)而社會(huì)卻在“文明”,這絕非正常的現(xiàn)象。這種變異的“進(jìn)步”和“文明”正隨著貪婪的增長(zhǎng)和資源的枯竭走向末路。如果文化的復(fù)興或開(kāi)新有針對(duì)性的話,它針對(duì)的就是時(shí)代之弊,是在現(xiàn)存的發(fā)展模式的問(wèn)題日益顯現(xiàn)、世界各種矛盾日益突出的背景下出現(xiàn)的。

         

        其次是在現(xiàn)代條件下將文化的本質(zhì)精神體現(xiàn)出來(lái)。這不是隨波逐流、追隨時(shí)代,也不是學(xué)術(shù)上的“綜合創(chuàng)新”,而是建立在格物誠(chéng)意基礎(chǔ)上的應(yīng)時(shí)設(shè)化。事變而理不變,一切所謂的創(chuàng)新都不能變道、變理。比如說(shuō),家庭小型化是事變,但孝悌之道卻源自真心,不會(huì)也不應(yīng)該被時(shí)代所改變。隨時(shí)絕非趨時(shí)、逐時(shí),不是為時(shí)、事所變,也不是“為物作則”,而是隨時(shí)、隨事體認(rèn)天理人情。文化之化在不同時(shí)代有不同的表現(xiàn)形式,但人文之本卻不能被時(shí)代所改變。在現(xiàn)代條件下,文化的形式會(huì)隨時(shí)而變,但變化不是變道,變化背后的不變,正是文化的精神。將文化的精神在現(xiàn)時(shí)代體現(xiàn)出來(lái),促使經(jīng)濟(jì)發(fā)展、科學(xué)技術(shù)回歸文明的軌道,這是中華文化現(xiàn)代轉(zhuǎn)化的根本內(nèi)涵。

         

        現(xiàn)實(shí)已經(jīng)越來(lái)越清楚:沒(méi)有文化精神的復(fù)興,經(jīng)濟(jì)社會(huì)的“發(fā)展”就無(wú)法擺脫破壞性;沒(méi)有文化精神的復(fù)興,即使認(rèn)識(shí)到目前發(fā)展模式中存在的問(wèn)題,也難以真正改變;沒(méi)有文化精神的復(fù)興,即使科學(xué)技術(shù)高度發(fā)達(dá)、物質(zhì)財(cái)富空前豐富,人類(lèi)社會(huì)同樣處在“令人驚駭?shù)囊靶U狀態(tài)之中”(舍勒);沒(méi)有文化精神的復(fù)興,軟實(shí)力就不可能長(zhǎng)久。文化是去除蒙蔽的力量,它所針對(duì)的不是差異性,而是反文化的野蠻性。返本開(kāi)新就是文化的根本精神在現(xiàn)時(shí)代的展現(xiàn),這種根源于人心的力量才是真正的軟實(shí)力。

         

        三、仁者無(wú)敵:提升文化軟實(shí)力的根本之道

         

        不可否認(rèn),一些人是從亨廷頓“文明的沖突論”中認(rèn)識(shí)中華文化的。近代以來(lái),文化讓位于現(xiàn)代意識(shí)形態(tài),傳統(tǒng)文化被認(rèn)為是落后的標(biāo)志,并逐步被拋棄,但“文明沖突論”提供了另一種視角,人們從中看到了中華文化在國(guó)際競(jìng)爭(zhēng)中的作用,從而開(kāi)始關(guān)注、研究中華文化。“文明沖突論”反而在一定程度上推動(dòng)了中華文化的“復(fù)興”,這是亨廷頓沒(méi)有想到的。從民族主義或國(guó)際競(jìng)爭(zhēng)角度認(rèn)識(shí)文化,這可以看成是入道之門(mén),但如果僅僅停留于此而無(wú)法超越,“中華文化”就變成了被時(shí)代改造過(guò)的“文化”,其內(nèi)在力量無(wú)法真正發(fā)揮。應(yīng)時(shí)代之變,更需要回歸到不變之處,以時(shí)代性為名而隨時(shí)代流轉(zhuǎn),就完全背離了文化的本質(zhì)。因此,文化民族主義其實(shí)并沒(méi)有回歸文化的真義,無(wú)法擺脫時(shí)代的牢籠。中華文化面臨的根本問(wèn)題,不是被時(shí)代所化,而是在現(xiàn)時(shí)代如何化除野蠻的問(wèn)題,如果不能清楚地認(rèn)識(shí)時(shí)代的本質(zhì),在時(shí)代的牢籠中建構(gòu)文化符號(hào),這種依靠“時(shí)代話語(yǔ)”而形成所謂的軟實(shí)力絕不可能長(zhǎng)久,也改變不了被時(shí)代壓迫的局面。

         

        文化不是斗爭(zhēng)劫奪的工具,而是人文化成,自化而化他;文化軟實(shí)力靠的是文化內(nèi)在的力量,絕非打造出來(lái)的形象力和吸引力。貼上文化的標(biāo)簽而無(wú)其實(shí),打造文化而沒(méi)有精神面貌的提升,炒作概念和歷史而沒(méi)有真心認(rèn)同,最終只能適得其反。只有身體力行的“為文所化”而不是利用文化,軟實(shí)力才能真正形成。泰伯奔吳,以至德感化荒蠻之民,民眾真心歸附,這種歸附不是刻意打造的形象力、吸引力使然,而是感通的力量。沒(méi)有任何外勢(shì),無(wú)心聚眾求利,然而百姓卻“從之如歸市”,這就是產(chǎn)生于至德精神的真正的軟實(shí)力。孔子說(shuō):“仁不可為眾也,夫國(guó)君好仁,天下無(wú)敵”(《孟子·離婁上》)。[2]325仁道的力量絕非人數(shù)眾多就可以抵擋的,修文德而行仁道,必?zé)o敵于天下。泰伯至德精神所體現(xiàn)出來(lái)的軟實(shí)力,是一種本于道義的內(nèi)在力量,其本質(zhì)是自強(qiáng)不息,而不是違道取譽(yù)、外強(qiáng)中干。修文德即是自強(qiáng),為文所化即是自強(qiáng),這種強(qiáng)大與制造吸引力而產(chǎn)生的“強(qiáng)大”有著本質(zhì)的不同,前者發(fā)于內(nèi),但后者則必須靠外在的確認(rèn);前者根于道,但后者卻出于術(shù)而無(wú)根;前者化時(shí)代,但后者卻被時(shí)代所化。因此,軟實(shí)力的形成和提升,絕非傳播技巧問(wèn)題,若沒(méi)有內(nèi)在的提升,無(wú)論怎樣操弄和炒作,都無(wú)濟(jì)于事。

         

        真正的軟實(shí)力的建立不是依靠斗爭(zhēng)劫奪建立的,而是出于發(fā)自?xún)?nèi)心的認(rèn)同。以沖突、爭(zhēng)斗思維打造軟實(shí)力,這種所謂的軟實(shí)力是建立在偏私基礎(chǔ)上的,并沒(méi)有超越時(shí)代和歷史的局限性,因而不能持久。同時(shí),真正的軟實(shí)力又是直指人心的:它并非來(lái)自于對(duì)立與分別,恰恰源于人心之大同;它不是沖突與爭(zhēng)斗的工具,不是為了取勝于人,而是“以德行仁”、同歸于善;它不會(huì)導(dǎo)致文明的沖突,而恰恰是解決沖突的。因此,文化軟實(shí)力的競(jìng)爭(zhēng),歸根到底是無(wú)競(jìng)爭(zhēng),或者說(shuō)是去除敵對(duì)思維的競(jìng)爭(zhēng)。不以私利、私情去分別敵我,無(wú)偏無(wú)黨,惟義所在,在這種情況下,與我為敵就是與道義為敵。與道為敵,焉能長(zhǎng)久?太虛法師說(shuō):“自心不魔,諸魔自伏?!睂ⅰ叭收邿o(wú)敵”的含義發(fā)揮得淋漓盡致。財(cái)力兵甲之強(qiáng)可以揚(yáng)威于一時(shí),然而道義的力量卻能結(jié)人心于長(zhǎng)久,仁者無(wú)敵絕不是不切實(shí)際的迂闊之言。

         

        朱子曰:“天下雖無(wú)道,然修德之至,則道自我行?!盵2]325 這是真正的自信、自強(qiáng),是對(duì)文化軟實(shí)力的本源的最好注解。文化復(fù)興不是為了界定“我”的特征,也不是因?yàn)樗峁┝嗣褡寮皡^(qū)域競(jìng)爭(zhēng)的精神資源,而是因?yàn)檫@種復(fù)興是人心靈明不泯的根本標(biāo)志。正因?yàn)槿诵牟汇?,所以才有感通之道,正因?yàn)橛懈型ㄖ?,所以才有真正的“軟?shí)力”。 在當(dāng)代,要真正形成文化軟實(shí)力,必須將文化的真義發(fā)揮出來(lái),以文教化,成文明之治,由道義而行、行和平之實(shí),只有這樣才能真正提升文化軟實(shí)力。

         

        【參考文獻(xiàn)】

         

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        [3]劉勰著,周振甫注.文心雕龍注釋[M].北京:人民文學(xué)出版社,1998.

         

        [4]明志立編.太虛大師說(shuō)人生佛教[M].北京:團(tuán)結(jié)出版社,2007.

         

        [5]李光地撰.周易折中[M].北京:九州出版社,2002.

         

        原載:《中原文化研究》2013年4期

         

        作者惠賜儒家中國(guó)網(wǎng)站發(fā)表

         

        責(zé)任編輯:葛燦燦

         

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