【盧云峰】走向宗教的多元治理模式
走向宗教的多元治理模式
作者：盧云峰
來源：《文化縱橫》
時(shí)間：2014年6月3日
中國已經(jīng)成為一個(gè)宗教大國。且不論實(shí)踐者眾多的民間信仰，也不用說傳統(tǒng)的儒釋道三教的強(qiáng)勢(shì)復(fù)興，單看基督教的發(fā)展我們就可以對(duì)此有所體會(huì)。按照官方數(shù)據(jù)，1949年我國有70萬基督徒，1982年增加到300萬，1988年450萬，1997年1200萬，2009年2300萬。民間估計(jì)的基督徒人數(shù)更多，從5000萬到1億不等，學(xué)界比較認(rèn)可的數(shù)字是7000萬。或許這些數(shù)據(jù)并不準(zhǔn)確，但可以確定的是，基督教正在中國快速崛起，這不僅影響到我國的宗教生態(tài)，也勢(shì)必重塑基督教的世界版圖。宗教的迅猛發(fā)展也給我國的宗教管理帶來挑戰(zhàn)，曾經(jīng)鬧得沸沸揚(yáng)揚(yáng)的北京守望教會(huì)事件以及被全國媒體廣泛報(bào)道的“全能神”事件都是例證。如何在急劇的社會(huì)轉(zhuǎn)型中有效地進(jìn)行宗教治理？這是本文的關(guān)切所在。
宗教治理模式芻議
不少人認(rèn)為，宗教關(guān)乎信仰，純屬個(gè)人私事，所以無需政府的管理。然而事實(shí)表明這一觀點(diǎn)值得推敲。即使是在美國這個(gè)被認(rèn)為是宗教自由最為充分的國度，宗教團(tuán)體同樣受到約束。美國聯(lián)邦政府對(duì)曾經(jīng)實(shí)行一夫多妻制的摩門教進(jìn)行了多年的壓制，把多婚實(shí)踐者投入監(jiān)獄，并在政治上對(duì)猶他地區(qū)進(jìn)行限制，最終馴服了摩門教。拒絕現(xiàn)代文明并抵制世俗教育制度的阿米什人也在美國政府的壓力之下被迫建立學(xué)校并送子女上學(xué)。由此看來，世上不存在絕對(duì)的宗教自由，因?yàn)闆]有哪個(gè)政府會(huì)“允許那種沒有任何限制的自由”。
社會(huì)學(xué)家一直關(guān)注宗教管制的類型。芬克根據(jù)管制的性質(zhì)把它分為扶持和壓制；楊鳳崗則依據(jù)管制的程度區(qū)分了四種宗教市場(chǎng)：完全取締（沒有宗教）、壟斷（只允許一種宗教）、寡頭統(tǒng)治（只有幾種宗教被允許存在）和自由的宗教經(jīng)濟(jì)（多種宗教并存）。本文則根據(jù)治理主體的差異區(qū)分出這幾種宗教治理模式：神權(quán)統(tǒng)治模式、國教模式、以國家為中心的選擇性管制模式和以社會(huì)為中心的多元治理模式。
神權(quán)統(tǒng)治模式的治理主體是宗教領(lǐng)袖，其范例是舊約時(shí)代的以色列。當(dāng)時(shí)的先知被視為上帝的代言人，他們不僅管理宗教事務(wù)，也以上帝的名義統(tǒng)管政治乃至一切社會(huì)事務(wù)。在這種模式中，政與教沒有出現(xiàn)功能分化，國家也不是一種獨(dú)立存在的實(shí)體。當(dāng)國家以獨(dú)立實(shí)體的形式出現(xiàn)以后，國教模式開始盛行。按照維基百科的定義，“國教指的是由國家確立的具有高于其它宗教地位的宗教?！睔v史上至少存在過兩種版本的國教：一為政教合一體制下的國教，強(qiáng)制人們信奉，如羅馬天主教之于中世紀(jì)的歐洲，伊斯蘭教之于塔利班時(shí)期的阿富汗，我們可以稱之為激進(jìn)版的國教。在此種體制下，國家政權(quán)被視為國教的強(qiáng)制性代理機(jī)構(gòu)，保護(hù)和促進(jìn)國教信仰。另一方面，國教直接影響到政權(quán)的穩(wěn)定與否，按照約翰斯通的理解，后者在“影響和控制群眾方面掌握有巨大的政治力量。他們既能煽動(dòng)群眾叛亂，也能防止這類叛亂?！倍钦谭蛛x體制下的國教。歷史上，東南亞的一些國家（泰國、柬埔寨）將佛教確立為國教，而歐洲很多國家（英國、挪威等）則把基督教的某個(gè)宗派確立為國教，阿拉伯國家（伊朗、沙特等）則把伊斯蘭教確立為國教。這些國家以憲法或其他法律明確規(guī)定某種宗教為國教，隨著現(xiàn)代性的展開，政教分離成為潮流，國教不能再支配國家的政策和人民的生活，但它仍然具有高于其他宗教的地位，也是政權(quán)合法性的來源之一。這個(gè)可以叫做溫和版的國教。
“以國家為中心的選擇性管制模式”的典范是明清時(shí)期的中國，其特征是政治化解讀宗教、分類管理與弱勢(shì)平衡。在這種模式中，世俗政權(quán)對(duì)宗教團(tuán)體進(jìn)行政治化的解讀，關(guān)注他們的政治野心與潛在的謀反能力，從而把宗教分為“正--邪”兩大類：那些被認(rèn)為具有謀反野心的宗教團(tuán)體被目為“邪教”，屬于嚴(yán)加防范的對(duì)象；而那些雖與儒家正統(tǒng)相異但深植民間的宗教信仰（佛、道）則讓他們忝列“正教”，并采取有限扶持的措施，但僧道群體的規(guī)模受到限制。與此同時(shí)，官方會(huì)有意促進(jìn)各教融合，避免排他性宗教坐大。一旦某個(gè)宗教團(tuán)體勢(shì)力膨脹并有可能尾大不掉時(shí)，世俗政權(quán)就會(huì)加以抑制乃至鎮(zhèn)壓，以達(dá)到弱勢(shì)平衡的目的。
“以社會(huì)為中心的多元治理模式”的模本是當(dāng)代美國以及我國的臺(tái)灣地區(qū)，其治理主體是社會(huì)。國家不再從法律角度扶持或打壓特定宗教，國家機(jī)器也不再主動(dòng)介入宗教事務(wù)，比如刺探宗教團(tuán)體是否有政治野心，這就是所謂的“民不舉、官不究”。社會(huì)成為管理宗教的主體，一旦宗教人物出格或產(chǎn)生爭議，當(dāng)事者的家庭、媒體和其他相關(guān)的社會(huì)團(tuán)體會(huì)首先對(duì)之進(jìn)行監(jiān)督。如果有人訴諸法律，那么司法機(jī)構(gòu)也會(huì)隨之跟進(jìn)，用法律來規(guī)范宗教團(tuán)體的行為。因?yàn)榧彝?、媒體、社會(huì)團(tuán)體、法律界都介入到對(duì)宗教的治理之中，所以我稱之為“以社會(huì)為中心的多元治理模式”，簡稱“多元治理模式”。
在以下的行文中，筆者將結(jié)合美國和我國臺(tái)灣地區(qū)的實(shí)踐分析國教模式、選擇性管制模式和多元治理模式的優(yōu)劣。我之所以選擇這兩個(gè)地區(qū)進(jìn)行比較研究是因?yàn)樗麄兌荚谏鐣?huì)轉(zhuǎn)型的形勢(shì)下轉(zhuǎn)變宗教治理模式，而這種轉(zhuǎn)變對(duì)當(dāng)代中國有深刻的借鑒意義。
美國的宗教治理：
從“國教模式”到“多元治理模式”
殖民地時(shí)期美國循“國教模式”治理宗教。在這種模式中，世俗政權(quán)被視為特定宗教的強(qiáng)制性代理機(jī)構(gòu)，宗教則為國家提供合法性基礎(chǔ)，其特征是一教獨(dú)大，萬教齊喑。國教模式背后是“獨(dú)大--排他的宗教觀”，即認(rèn)為只有一種宗教獨(dú)占真理，其余宗教皆為虛妄，因此需要加以壓制。宗教紛爭也由此而起。
在北美最初的13個(gè)殖民地中，有9個(gè)設(shè)立了官方宗教，如安立甘宗之于馬里蘭與弗吉尼亞，清教之于馬薩諸塞。他們利用法律和稅收等手段壓制其他宗派：浸信會(huì)在馬薩諸塞州被明令禁止，不少人被冠以異端、瀆神、或偶像崇拜的名義被審判并判刑。貴格會(huì)在馬薩諸塞地區(qū)不許存在，至少四個(gè)貴格會(huì)信徒因信仰被吊死，有些兒童因父母信仰貴格會(huì)而被波士頓當(dāng)局賣為奴隸。在弗吉尼亞，非安立甘宗宗教團(tuán)體不能舉行禮拜活動(dòng)，同時(shí)規(guī)定任何人如果有三次不參加禮拜活動(dòng)便將罰做6個(gè)月的苦役；天主教徒和貴格會(huì)信徒不能擔(dān)任公職。
新教內(nèi)部宗派林立，彼此傾軋；不過這些新教宗派在反對(duì)天主教時(shí)卻能一致起來。天主教徒在11個(gè)殖民地沒有合法居留權(quán)，反天主教事件此起彼伏。如果說天主教徒與新教徒還有什么交集的話，那就是共同排猶。當(dāng)時(shí)就是十足的一切宗教反對(duì)一切宗教的混亂局面。乘坐“五月花”號(hào)來到北美的先驅(qū)者原本是為了追尋宗教信仰自由，他們希望借用世俗權(quán)力立清教為官方宗教來達(dá)成目的，卻未料到播下的是龍種，收獲的卻是跳蚤：清教徒的確享有了某種程度的宗教自由，然而其代價(jià)是更多的宗派遭受到了迫害，新大陸的宗教紛爭甚至比歐洲有過之而無不及。
這種令人厭惡的局面在美國獨(dú)立后得到改善。當(dāng)時(shí)很多宗派都希望自己成為這個(gè)新國家唯一的國教，但是卻有心無力；或許清教在馬薩諸塞州具有優(yōu)勢(shì)地位，但放眼13個(gè)州，它卻無疑是十足的少數(shù)派。不只是清教，幾乎每個(gè)宗派都絕望地發(fā)現(xiàn)自己無法在全美占支配地位。在此形勢(shì)下，各宗派最明智的選擇便是彼此妥協(xié)，接受現(xiàn)狀，以避免某宗派坐大成為國教后自己遭受逼迫。于是美國憲法第一修正案明確規(guī)定：“國會(huì)不得制定關(guān)于下列事項(xiàng)的法律：確立國教或禁止宗教活動(dòng)自由。”在最初的13個(gè)州中，只有三個(gè)反對(duì)該規(guī)定，其他州則無異議。在推行該規(guī)定時(shí)，美國聯(lián)邦政府實(shí)施了“雙軌制”，讓那些原本設(shè)有官方宗教的州逐步變革。到1833年，馬薩諸塞州取消了最后一個(gè)州的官方教會(huì)，政教分離和宗教寬容的原則最終在美國確立。今天我們提到美國的政教分離，很多人強(qiáng)調(diào)領(lǐng)導(dǎo)人的高瞻遠(yuǎn)矚，或者認(rèn)為美國人深受啟蒙思想的影響，當(dāng)然不能否認(rèn)這些因素。不過最根本的原因是宗教團(tuán)體之間的現(xiàn)實(shí)利益考量?；蛘哒f，這是斗爭的結(jié)果。隨著第一修正案的出臺(tái)，美國的宗教治理由“國教模式”轉(zhuǎn)變?yōu)椤岸嘣芾砟Ｊ健?；政府不再具體干涉信仰，社會(huì)成為約束宗教團(tuán)體的主要力量。具體而言，我們可以概括出當(dāng)代美國宗教治理的三個(gè)特征。
首先，宗教管理的對(duì)象是爭議性宗教團(tuán)體的實(shí)踐，而非其思想。有社會(huì)學(xué)家認(rèn)為，宗教團(tuán)體與外部社會(huì)之間的張力呈正態(tài)分布，大部分宗教團(tuán)體與其外部環(huán)境存在適中的張力，那些與外部社會(huì)高度緊張的或高度和諧的宗教團(tuán)體都是少數(shù)，居于正態(tài)分布的兩尾。這個(gè)模型告訴我們兩點(diǎn)：第一，宗教團(tuán)體與外部社會(huì)之間存在一些格格不入或者說張力是一種常態(tài)，只要這種張力在一定范圍就是正常的；我們不能指望宗教與社會(huì)完全合拍，與世俗社會(huì)有一定程度的緊張是由宗教的性質(zhì)決定的；第二，宗教治理的主要對(duì)象應(yīng)該是高張力的宗教團(tuán)體，社會(huì)學(xué)的概念叫“教派”。在規(guī)訓(xùn)那些與主流社會(huì)高度緊張的宗教團(tuán)體時(shí)，美國政府針對(duì)的是宗教人物的行為而非其思想。關(guān)于這點(diǎn)，我們可以從摩門教放棄多婚實(shí)踐的案例中得到啟示。
最初的摩門教因教義緣故奉行一夫多妻制，這有悖于美國的風(fēng)俗與法律，它與聯(lián)邦政府之間的關(guān)系也日趨緊張。1862年美國國會(huì)通過了“莫里爾反重婚法案”。摩門教認(rèn)為該法案違反了憲法第一修正案保護(hù)宗教自由的規(guī)定，因此決定主動(dòng)出擊，挑戰(zhàn)該法案的效力。楊百翰的秘書雷納德主動(dòng)向政府承認(rèn)自己因出于履行宗教義務(wù)擁有兩個(gè)妻子，被法院起訴。1879年聯(lián)邦法院做出終審決定，雷納德被判入獄兩年并處500美元罰款。該判例表明，宗教自由限于思想或觀念層面；行為則由法律管轄。人們可以自由地信仰任何宗教，但不能藉由宗教理由違反公認(rèn)的行為準(zhǔn)則或破壞社會(huì)秩序。在馴服摩門教的過程中，只有那些多婚者受到制裁；普通的摩門教信徒，即使他們內(nèi)心信奉多婚的教義，只要沒有多婚的行為，概不追究。
其次，美國的宗教管理依靠法律，在實(shí)施過程中則強(qiáng)調(diào)耐心。雷納德案件之后，美國政府加大了對(duì)重婚罪的執(zhí)行力度。那些有重婚行為的人，不管他是否在摩門教身居高位，都會(huì)被通緝捉拿，投進(jìn)監(jiān)獄。美國政府還發(fā)動(dòng)群眾專門“獵捕”摩門教的一夫多妻者，這些人會(huì)長時(shí)間地跟蹤多妻者的行蹤，然后在晚間破門而入，到政府領(lǐng)取賞金；實(shí)施多婚的教會(huì)領(lǐng)導(dǎo)層被迫轉(zhuǎn)入地下。種種舉措讓摩門教最后被迫于1890年正式宣布放棄多婚制，此時(shí)距離反重婚法的制定已經(jīng)近30年，美國政府的耐心可見一般。正是法律與耐心這兩樣武器幫助美國政府成功地馴服了摩門教。當(dāng)然美國也不盡然是成功的案例。在上世紀(jì)90年代克林頓政府處理維科城的大衛(wèi)教派時(shí)，由于缺乏對(duì)該教派的了解，也由于缺乏耐心，一味采取強(qiáng)硬手段，乃至動(dòng)用武力，最后導(dǎo)致100多無辜信徒的喪生。美國政府在對(duì)付摩門教時(shí)的成功經(jīng)驗(yàn)以及處理大衛(wèi)教派的失敗教訓(xùn)都表明，在法律的框架之下，時(shí)間與耐心是馴服爭議性宗教團(tuán)體的最好辦法。
最后，盡管美國主要依靠法律與社會(huì)力量來管理宗教，但是這并不意味著美國政府忽略宗教；恰恰相反，美國政府非常重視宗教，并有清晰的宗教戰(zhàn)略。對(duì)美國來說，管住教派不讓他們鬧事不過是一個(gè)較低層次的目標(biāo)，其宗教治理的戰(zhàn)略目標(biāo)錨定在利用基督新教來塑造國民性并增進(jìn)國家認(rèn)同。雖然美國憲法強(qiáng)調(diào)宗教平等，不立國教，但它在制度設(shè)計(jì)上獨(dú)厚基督教，以至于維基百科稱基督教是美國“隱性的國教”。這并不是夸大其詞。托克維爾早就說過，“世界上沒有任何國家像美國那樣，基督教對(duì)人的心靈保持如此巨大的影響?！弊畛醭俗拔逶禄ā碧?hào)來到新大陸的清教徒自視為上帝的選民，美國乃是受上帝祝福之地。盡管法律上沒有明載基督新教的超然地位，但美元上清楚地寫著“我們信仰上帝”；美國國歌唱到“上帝祝福美國；美國的“愛國誓詞”則有這樣的內(nèi)容：“我宣誓效忠美利堅(jiān)合眾國的旗幟以及它所代表的共和國，一個(gè)國家，歸上帝主宰”；美國總統(tǒng)必須手按《圣經(jīng)》宣誓就職，其就職演說中也必提及上帝。所有這些都表明基督新教就是美國的立國之本，也是塑造美國國民性的精神之源。這話很多人想講卻不敢講，只有坦率的亨廷頓在《誰是美國人》一書中大談特談。在他看來，文化多元主義的盛行，尤其是信仰天主教的拉美移民的涌入，嚴(yán)重挑戰(zhàn)了新教文化，美國已經(jīng)到了最危險(xiǎn)的時(shí)刻，若不大力捍衛(wèi)和發(fā)揚(yáng)新教文化，國家就會(huì)有分化、衰落的危險(xiǎn)。很顯然，美國政府非常善于利用宗教促進(jìn)國族認(rèn)同并為其政權(quán)提供合法性，其宗教觀可以概括為“獨(dú)尊新教，多元平衡”。
臺(tái)灣地區(qū)的宗教治理
早期的國民黨基本沿襲了明清時(shí)期的選擇性管制模式。國民黨敗退臺(tái)灣之后，基本沿用其統(tǒng)治大陸時(shí)期所采取的管理宗教的政策：民間信仰被視為“迷信”，是“移風(fēng)易俗”的對(duì)象；官方認(rèn)可佛教、道教的地位，扶持“中國佛教會(huì)”和“中國道教會(huì)”管理宗教事務(wù)；傳統(tǒng)的教派和一些新興宗教因具有嚴(yán)密的組織且行事秘密，臺(tái)灣當(dāng)局非常擔(dān)心它們具有政治上的野心或“陰謀”，因此予以打壓。曾經(jīng)受過國民黨壓制的宗教團(tuán)體包括一貫道、統(tǒng)一教會(huì)、創(chuàng)價(jià)學(xué)會(huì)、新約教會(huì)、生長之家、世界救世教、真耶穌教會(huì)、耶和華見證人等。這是典型的“以國家為中心的選擇性管制模式”，其治理方略可以概括為壓制某些宗教，扶持另外一些被認(rèn)為是“靠得住、信得過”的宗教團(tuán)體。該模式往往對(duì)宗教進(jìn)行“政治化解讀”，重點(diǎn)關(guān)注宗教團(tuán)體是否具有“政治野心”，由警察和情治機(jī)構(gòu)實(shí)施控制。下文將闡明，選擇性管制模式的兩種主要方式，扶持與壓制，都會(huì)產(chǎn)生一些事與愿違的后果，從而導(dǎo)致宗教管理處于事實(shí)上的無政府狀態(tài)。
一、打壓宗教能奏效嗎？
“選擇性管制模式”帶有明顯的“對(duì)手思維”痕跡，即把某些宗教團(tuán)體視為潛在的威脅，因而予以打壓。但是打壓能控制住宗教嗎？1874年，恩格斯談到當(dāng)時(shí)僑居倫敦的公社布郎基派流亡者發(fā)表的著名宣言時(shí)，認(rèn)為他們大聲疾呼向宗教宣戰(zhàn)是一種愚蠢的舉動(dòng)，指出這樣宣戰(zhàn)是提高人們對(duì)宗教的興趣、妨礙宗教真正消亡的最好手段。最近的一項(xiàng)研究表明，壓制并不能減少新興宗教的數(shù)量，西歐比美國在管制新興宗教方面更為嚴(yán)格，但是西歐每萬人的新興宗教數(shù)量高于美國。壓制也不會(huì)妨礙宗教發(fā)展，也不會(huì)降低人們的宗教熱情，只會(huì)導(dǎo)致宗教紅市、黑市和灰市的產(chǎn)生，使宗教管理的任務(wù)更加艱巨。在筆者看來，壓制會(huì)產(chǎn)生一些有利于宗教增長的非預(yù)期后果。
壓制往往促進(jìn)宗教團(tuán)體進(jìn)行教義創(chuàng)新。清代的有些教派宣揚(yáng)：“問成活罪，能免地獄，不能上天。問成絞罪，即不掛紅上天。問成斬罪，即掛紅上天。問成凌遲，即穿大紅袍上天?！边@些“惡毒”之言在明朝的時(shí)候并沒有。為什么會(huì)出現(xiàn)這樣的變化？因?yàn)槊鞒慕掏經(jīng)]有面臨凌遲等酷刑的威脅。只是在1748年福建老官齋教反清暴動(dòng)事件之后，清廷才加大了懲罰“邪教”的力度，“邪教”也隨之進(jìn)行教義上的創(chuàng)新。新的教義把苦難和犧牲轉(zhuǎn)化成來世的收益；接受了這套說法的人并不會(huì)畏懼刑罰和死亡，反而會(huì) “視死罪為樂境”。
從理性選擇理論的角度來看，任何宗教教義都涉及來世，具有很高風(fēng)險(xiǎn)，因此需要由一些機(jī)制來降低宗教教義的風(fēng)險(xiǎn)。上述“荒誕不經(jīng)”的教義具有的風(fēng)險(xiǎn)尤其大，人們理應(yīng)加以拒絕，為什么還會(huì)接受呢？ 筆者以為，恰恰是壓制無意中讓這些教義變的可信。首先，壓制會(huì)促使宗教團(tuán)體選擇親友網(wǎng)絡(luò)進(jìn)行傳教，因?yàn)檫@有助于為了減少外在的政治風(fēng)險(xiǎn)。但這一策略無意中降低了宗教產(chǎn)品本身所蘊(yùn)含的內(nèi)在風(fēng)險(xiǎn)，因?yàn)橛H朋好友比陌生人更值得信賴，他們所提供的見證更加可信。其次，壓制所帶來的犧牲和殉道者有助于增加宗教的可信性。按照常識(shí)，如果見證者從聽眾或觀眾那里得不到好處，甚至可能因此而利益受損，那么他所講的話就更可信。殉道者的存在有效地降低了宗教所含的風(fēng)險(xiǎn)。對(duì)于殉道者來說，砍頭不要緊，只要信仰真。其實(shí)我們無法判斷其信仰是否真實(shí)，因?yàn)樗婕皝硎?，至少在我們的有生之年無法確證。但是如果有人愿意為之獻(xiàn)身，那么這可能是對(duì)其信仰的真實(shí)性所能做出的最好證明。榜樣的力量是無窮的。烈士的出現(xiàn)會(huì)有效地增強(qiáng)其他人的信心，從而吸引更多的追隨者。最后，壓制會(huì)導(dǎo)致稀缺效應(yīng)。凡事一旦被禁，反而會(huì)引起人們的興趣，有人甚至不惜付出代價(jià)也想開禁試之。這就是所謂的稀缺效應(yīng)。在宗教領(lǐng)域，壓制也會(huì)無意中制造稀缺效應(yīng)。當(dāng)年臺(tái)灣地區(qū)很多一貫道信徒因?yàn)楹闷娑鴧⒓恿嗽摻膛傻幕顒?dòng)。隨后他們會(huì)發(fā)現(xiàn)該教派與官方所描述的邪教形象相距甚遠(yuǎn)。一旦人們的真實(shí)體驗(yàn)與官方的公開宣傳不符，那么他們肯定會(huì)覺得該教派比官方更可信，這也在無形中提高了被禁宗教的可信度。
另外，壓制構(gòu)筑了一道防護(hù)欄，將搭便車者拒之門外，提高了信眾的委身程度，也增加了信眾在精神和物質(zhì)上的凈受益；最后，壓制會(huì)促使宗教進(jìn)行組織結(jié)構(gòu)上的創(chuàng)新，維持組織網(wǎng)絡(luò)，讓宗教團(tuán)體禁而不止，并在動(dòng)蕩的社會(huì)中迅猛發(fā)展。所有這些非預(yù)期后果都有利于宗教的增長。古今中外，在逆境中成長的宗教并不鮮見，早期的基督教和臺(tái)灣的一貫道都是例證。從上世紀(jì)50年代始至1987年，臺(tái)灣地區(qū)的一貫道在聚會(huì)時(shí)經(jīng)常被警察騷擾，不少人被拘留，更有人以“破壞善良風(fēng)俗”為名被投進(jìn)監(jiān)獄，但是這并沒有阻止它在短短30多年里從一個(gè)完全外來的小教派發(fā)展成擁有近百萬信眾的宗教團(tuán)體。有教派成員坦言，壓制是導(dǎo)致其發(fā)展的“最有利的不利因素”
二、扶持能導(dǎo)致“信得過的”宗教團(tuán)體強(qiáng)大嗎？
壓制和扶持往往是一個(gè)硬幣的兩面，壓制某些宗教團(tuán)體往往就會(huì)扶持另外的宗教團(tuán)體。但是扶持只會(huì)產(chǎn)生懶惰的宗教。在西歐，政府通過稅收等手段扶持官方教會(huì)，試圖維護(hù)其壟斷地位，但事與愿違，因教牧人員的收入來自國家，與信眾無關(guān)，故他們?nèi)狈μ峁└米诮谭?wù)的任何動(dòng)力。這與20世紀(jì)80年代前的中國國營商店頗為相似，營業(yè)員的收入與其服務(wù)質(zhì)量無關(guān)，故對(duì)顧客愛理不理，國營商業(yè)的衰落便在情理之中。同理，對(duì)某宗教的扶持政策只會(huì)導(dǎo)致神職人員的懶惰與衰落。亞當(dāng)？斯密曾這樣描述英國國教，“神職人員拿著俸祿卻疏于作為；他們已經(jīng)很長時(shí)間不再保持對(duì)信仰的熱情，也忽略了去維持大多數(shù)人的宗教虔誠；他們懶惰，甚至無力為他們自身的存在進(jìn)行有力的辯護(hù)”。
在宗教解禁前的臺(tái)灣，國民黨幫助一批大陸遷臺(tái)的僧侶于1953年成立“中國佛教會(huì)”，成為實(shí)際管理佛教的組織。如宗教市場(chǎng)理論所預(yù)言的那樣，官辦的教會(huì)缺乏活力和宗教熱情。當(dāng)遇到競爭的時(shí)候，他們不是通過改變自己的服務(wù)來贏得信眾，而是通過政治手段，希望藉由政府的強(qiáng)權(quán)來打壓對(duì)手，維持壟斷地位。國民黨在80年代初準(zhǔn)備解禁一貫道時(shí)，最強(qiáng)硬的反對(duì)者不是別的團(tuán)體，正是“中國佛教會(huì)”。同時(shí)，“中佛會(huì)”打壓佛教內(nèi)部可能會(huì)挑戰(zhàn)其權(quán)威的勢(shì)力，包括星云法師領(lǐng)導(dǎo)的佛光山系統(tǒng)。1989年，臺(tái)灣當(dāng)局修訂“人民團(tuán)體法”，允許宗教團(tuán)體自由登記，打破了“中國佛教會(huì)”壟斷佛教界的局面，曾經(jīng)風(fēng)光無限的“中佛會(huì)”迅速衰落。臺(tái)灣的“中佛會(huì)”的命運(yùn)昭示了扶持只會(huì)造就懶惰且無能的宗教組織。
三、臺(tái)灣的“多元治理模式”
從20世紀(jì)80年代初，臺(tái)灣當(dāng)局意識(shí)到其宗教管理模式的弊病，開始改弦更張。由于一貫道曾是政治化管制宗教的重點(diǎn)對(duì)象，變革也自該教派始。一貫道開始獲得事實(shí)上的結(jié)社自由，并在地方選舉中扮演重要角色。1987年，數(shù)十位曾受一貫道支持的“立法委員”聯(lián)署提案要求解禁，一貫道被認(rèn)定為合法的宗教。其他曾經(jīng)受到取締的宗教團(tuán)體也陸續(xù)解禁。1989年，臺(tái)灣當(dāng)局修訂“人民團(tuán)體法”，允許宗教團(tuán)體自由登記，這意味著臺(tái)灣地區(qū)宗教結(jié)社完全解禁。
宗教解禁之后，臺(tái)灣興起了一股“新興宗教熱”，各種宗教團(tuán)體如雨后春筍般興起。據(jù)臺(tái)灣地區(qū)“內(nèi)政部”的數(shù)據(jù)，島內(nèi)向各級(jí)官方登記注冊(cè)的宗教團(tuán)體數(shù)量從1986年的78個(gè)增加到2004年的1062個(gè)。隨之而來的是所謂的“宗教亂象”，很多宗教人物被認(rèn)為利用宗教“斂財(cái)”，宋七力便是其中之一。宋七力，1948年生于高雄，1985年因違反票據(jù)法被判三年有期徒刑。出獄后開始弘揚(yáng)其“本體觀”及“分身”思想。1990年其追隨者張乃仁創(chuàng)立了“中國天人合一境界學(xué)術(shù)研究協(xié)會(huì)”， 翌年向臺(tái)灣“內(nèi)政部”申請(qǐng)更名為“中國宋七力顯相協(xié)會(huì)”，自任會(huì)長，并將一幢私宅改建成“宋七力顯相紀(jì)念館”?！八纹吡帷遍_始在島內(nèi)發(fā)酵，高峰期自稱有數(shù)萬名信徒，包括民進(jìn)黨元老謝長廷及其妻子游芳枝。
爭議也隨之而來。在其追隨者眼中，宋七力是一位極具智慧與神通的宗教領(lǐng)袖，能“分身”、“發(fā)光”，并有照片為證。不僅如此，宋還能包治百病，聞聲救苦。因此宋被其信徒稱為“本尊”、“宇宙光明體”，乃是不折不扣的活菩薩。但是在另一些人看來，宋七力不過是一位披著宗教外衣斂財(cái)?shù)尿_子。因宋七力宣揚(yáng)自己有“神力”，能“分身”，臺(tái)灣地區(qū)“宗教協(xié)會(huì)”曾向宋七力發(fā)出挑戰(zhàn)，邀請(qǐng)他現(xiàn)場(chǎng)表演“分身術(shù)”。為此該協(xié)會(huì)還專門制造一大型鐵籠供表演使用。如果成功，宋將獲得一棟價(jià)值700萬元的別墅。但宋七力沒有應(yīng)戰(zhàn)。媒體開始討論宋七力現(xiàn)象，以負(fù)面評(píng)價(jià)居多。有媒體披露宋七力高價(jià)售賣記錄其“發(fā)光”神跡的照片，他所著的《宇宙光明體》一書價(jià)格高達(dá)2萬新臺(tái)幣，信徒要見宋“本尊”一面需支付1000萬元的“供養(yǎng)費(fèi)”。在媒體的推動(dòng)下，1996年，時(shí)任臺(tái)北市“議員”的璩美鳳出面檢舉宋七力以“助人成佛”為名行詐騙之實(shí)。2003年臺(tái)北“地方法院”一審宣判，認(rèn)為宋七力假造發(fā)光顯相照片編造神跡，被判七年有期徒刑。宋七力不服判決，上訴至高等法院。2008年，因全案查無被害人，也無證據(jù)證明宋施行詐騙，高等法院改判宋七力無罪。
從宋七力案我們可以看出解禁后臺(tái)灣當(dāng)局處理宗教爭議的手法。首先是“去政治化”，即不再主動(dòng)從政治的角度去解讀這些宗教現(xiàn)象，以平常心看待這些爭議。其次是采取“民不舉、官不究”的態(tài)度。民間的力量，包括家庭、媒體和社會(huì)輿論成為約束宗教人物的生力軍，其關(guān)注的重點(diǎn)也在于是否違背社會(huì)風(fēng)俗與人倫秩序。在宋七力案中，媒體的披露成為關(guān)鍵。最后，當(dāng)前臺(tái)灣當(dāng)局對(duì)宗教的治理特征是“社會(huì)輿論為主，司法介入為輔”。如果說解禁前靠警察與秘密警察來監(jiān)控可能有“政治野心”的政治團(tuán)體，那么解禁后“司法機(jī)構(gòu)”取代前者成為政府管理宗教的主要力量，而且往往是在媒體和公眾發(fā)現(xiàn)問題的情況下，民眾予以舉報(bào)，“司法機(jī)構(gòu)”才會(huì)跟進(jìn)介入，而且所涉事由幾乎與信仰本身無關(guān)。在宋七力案中，檢方起訴的主要考量在于認(rèn)定宋是否存在“詐欺”，其關(guān)鍵點(diǎn)則是宋七力的“分身顯相”照片是否屬于合成，而非其神通的有無；由于一審時(shí)法院認(rèn)定那些宋七力發(fā)光的照片純屬合成，所以才判處其有期徒刑七年。
解禁以來，臺(tái)灣地區(qū)所實(shí)施的多元化宗教治理頗見成效。在戒嚴(yán)時(shí)代，情治單位很努力地控制宗教，但效果有限，一貫道就是在被壓制的狀態(tài)中逆市攀升，從一個(gè)人數(shù)不多的移民教派發(fā)展成在臺(tái)灣地區(qū)舉足輕重的龐大教團(tuán)。由于社會(huì)成本太高，壓制的措施難以為繼，宗教治理處于事實(shí)上的無政府狀態(tài)。解禁之后，由于新興宗教數(shù)量眾多，魚龍混雜，其中難免有些團(tuán)體會(huì)出現(xiàn)偏差，但是多元的治理模式往往可以防范于未然。當(dāng)事態(tài)尚未擴(kuò)大之時(shí)便會(huì)引起家庭、社會(huì)和媒體的關(guān)注；受到非議的宗教人物或許不會(huì)因此獲罪，但他們所領(lǐng)導(dǎo)的宗教團(tuán)體的發(fā)展會(huì)受到實(shí)質(zhì)性的影響。由于社會(huì)分擔(dān)了宗教治理的任務(wù)，權(quán)力機(jī)構(gòu)無需太多介入便能消弭爭議，防范宗教行為偏差于未然。
宗教管理模式變化的背后是宗教觀的轉(zhuǎn)變。明清時(shí)期占主導(dǎo)地位的是“正邪對(duì)立”的宗教觀：儒教自視為正統(tǒng)，雖然他們也把道、佛列為“正信”，但有意維持其弱勢(shì)平衡，僧道群體的規(guī)模受到限制；教派則被目為“邪教”，受到壓制。國民黨早期所實(shí)行的“以國家為中心的選擇性管制模式”可以視為明清舊制的延續(xù)，其背后的宗教觀也頗為類似，只不過在闡述時(shí)借用了一些現(xiàn)代的科學(xué)話語，其主要特征是“對(duì)手思維”與“政治化解讀宗教”。 伯慮愁眠的故事表明，如果過分從政治角度解讀宗教團(tuán)體，并采取打壓措施，那么它們可能就會(huì)真的逐步走向反叛。我國明清時(shí)期打壓教派的措施最為嚴(yán)厲，而教派造反卻最為頻繁，這或許就與此有關(guān)。隨著解嚴(yán)的推進(jìn)，臺(tái)灣當(dāng)局的宗教觀開始發(fā)生變化。他們不再從教義上去判斷宗教團(tuán)體的“正”與“邪”，而是一視同仁，允許甚至鼓勵(lì)多元宗教的存在。宗教間的平衡機(jī)制交由市場(chǎng)競爭來處理。解禁以后，臺(tái)灣地區(qū)也并沒有出現(xiàn)宗教造反的現(xiàn)象，這或許也與去政治化的宗教觀有密切關(guān)系。
討論與結(jié)論
通過比較我國臺(tái)灣地區(qū)和美國宗教治理模式的轉(zhuǎn)變，我們至少可以得出以下認(rèn)識(shí)。
第一，宗教治理模式的轉(zhuǎn)變首先源于宗教觀的轉(zhuǎn)變。美國由“國教模式”轉(zhuǎn)向“以社會(huì)為中心的多元治理模式”；臺(tái)灣地區(qū)則是由“以國家為中心的選擇性管制模式”轉(zhuǎn)變?yōu)椤耙陨鐣?huì)為中心的多元治理模式”。國教模式背后是“獨(dú)大排他”的宗教觀，用強(qiáng)制性手段消除異己，結(jié)果導(dǎo)致宗教紛爭頻仍，宗教迫害盛行，宗教自由化為烏有。“以國家為中心的政治化管制模式”所體現(xiàn)的是“正邪對(duì)立”的宗教觀，其治理方略是扶持一些宗教團(tuán)體，打擊另一些宗教團(tuán)體。但無論是扶持還是打壓，都會(huì)產(chǎn)生一些意外后果：扶持產(chǎn)生懶惰，壓制則會(huì)導(dǎo)致宗教逆勢(shì)增長。這種治理模式在現(xiàn)代社會(huì)很容易給人以壓制宗教自由的口實(shí)，同時(shí)由于其社會(huì)成本極高，很難真正實(shí)行，宗教管理往往處于事實(shí)上的無政府狀態(tài)。正是由于這兩種模式效果不佳，形勢(shì)比人強(qiáng)，當(dāng)政者被迫轉(zhuǎn)變宗教觀。
第二，在管理宗教時(shí)，政府需要在戰(zhàn)術(shù)上忽略宗教，或者說無為而治?！岸嘣卫怼蹦Ｊ剿嘎冻鰜淼囊粋€(gè)思路就是不必視宗教為洪水猛獸，也無需事無巨細(xì)都加以管理，而是有所為，有所不為。坦率地說，什么都想管可能什么都管不好，代價(jià)大卻效果差，放手讓社會(huì)監(jiān)督宗教或許更為有效。臺(tái)灣在轉(zhuǎn)變?yōu)椤岸嘣卫怼蹦Ｊ街?，社?huì)成為管理宗教的主力，民間力量擔(dān)當(dāng)起監(jiān)督爭議性宗教人物的重任，這有利于未雨綢繆、防范于未然，并對(duì)那些存在偏差或爭議的宗教團(tuán)體有著實(shí)質(zhì)性的影響。“多元治理”模式讓政府遁形于社會(huì)背后，看似消極，但能落到實(shí)處，此所謂“無為而治”；而以國家為中心的管制模式，看似積極有為，但在實(shí)踐中或者因社會(huì)成本過大而難以實(shí)施，或者即使實(shí)施也會(huì)導(dǎo)致一些意外后果，從而使管理目標(biāo)難以達(dá)成。實(shí)踐表明，在實(shí)施多元治理模式之后，臺(tái)灣地區(qū)和美國雖偶有宗教亂象，但亂中有序，宗教所扮演的角色非常重要與正面。
第三，在戰(zhàn)略上，政府要重視宗教。具體而言，就是要積極利用宗教對(duì)內(nèi)塑造國民性，凝聚共識(shí)；對(duì)外傳播自身文化，提升國家的軟實(shí)力。前文已經(jīng)提到，美國雖然依靠社會(huì)力量來管理宗教，在法律地位上賦予每個(gè)宗教平等地位，但這絕不意味著政府對(duì)所有宗教一視同仁。恰恰相反，美國政府有清晰的宗教戰(zhàn)略，獨(dú)厚基督教。在美國國內(nèi)，基督新教為美國的立國之本，其影響無遠(yuǎn)弗屆，有人稱之為美國的“隱性國教”。在國際上，美國大力推行與新教有千絲萬縷聯(lián)系的價(jià)值觀，新教成為美國軟實(shí)力的重要來源。如果說美國是個(gè)新教社會(huì)，那么臺(tái)灣地區(qū)則是一個(gè)儒家社會(huì)。在臺(tái)灣地區(qū)，臺(tái)當(dāng)局在尊重宗教多元的同時(shí)，儒家價(jià)值成為社會(huì)都認(rèn)可的文化公約數(shù)，其功能與美國的新教類似，雖然其地位有所不如。所有這些，都值得我們?cè)谥贫ㄗ诮桃只蛭幕瘧?zhàn)略時(shí)加以甄別與借鑒。
責(zé)任編輯：葛燦燦
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