【張少武】儒學(xué)精義
儒學(xué)精義
作者：張少武
來源：作者授權(quán) 儒家網(wǎng) 發(fā)布
時(shí)間：甲午年十一月初一
西歷2014年12月22日
儒學(xué)體系龐大，經(jīng)典眾多，囊括天地心物之理，蘊(yùn)含宇宙本體之道，其義無窮，故早至西漢既有六經(jīng)博士之設(shè)，分《經(jīng)》發(fā)揚(yáng)弘化儒學(xué)精義。后繼儒者不斷開拓進(jìn)取，著述不斷，至宋明時(shí)，更有理學(xué)和心學(xué)之大發(fā)展，言詞縝密，體系完善。其與學(xué)術(shù)思想轉(zhuǎn)變之地位而言，舉世只有西方中世紀(jì)基督經(jīng)院哲學(xué)向近代歐洲古典哲學(xué)之轉(zhuǎn)變可與之媲美。然而，言詞恢宏，著述廣博，分析細(xì)密固然可使儒學(xué)從晦澀走向明了，從廟堂潛入民間，從精英普及大眾，但是儒學(xué)之真精血也掩埋在書山字海中，不得顯現(xiàn)。后世學(xué)人尋章摘句，斷章取義，常常疏忽儒學(xué)之精義。另有專制統(tǒng)治之歪曲，普羅大眾之蒙昧，使儒學(xué)至明清時(shí)已僵化凋零，成纏足裹腦之面目，誠(chéng)可恨可痛矣！近年國(guó)學(xué)之風(fēng)日盛，儒學(xué)也有一陽來復(fù)之勢(shì)，卻常被沽名之輩當(dāng)作裝點(diǎn)門面的“心靈雞湯”而已。精義不明，道義何存？故述論儒學(xué)精義如下，以覺來者：
一、儒學(xué)本體——“太極”和“乾元”
哲學(xué)的首要問題是指出宇宙的本體，然后在本體上推演出人類社會(huì)發(fā)展與精神建設(shè)的趨向。譬如唯物主義哲學(xué)以物質(zhì)為第一性，物質(zhì)決定意識(shí)；而唯心主義則認(rèn)為意識(shí)為第一性，萬物皆是意識(shí)的表象和作用（又有主觀意識(shí)和客觀意識(shí)之分）。儒學(xué)則要比唯物和唯心更深刻偉大，認(rèn)為宇宙本體既不是物質(zhì)也不是意識(shí)，而是超越物質(zhì)和意識(shí)的“太極”。物質(zhì)和意識(shí)只是這個(gè)本體的表現(xiàn)和作用，且沒有先后關(guān)系，物質(zhì)離不開意識(shí)，意識(shí)也離不開物質(zhì)，一體兩面。那這個(gè)“太極”又是什么呢？“太極”無色無味，無聲無形，卻演繹宇宙，化育萬物，無遠(yuǎn)弗屆，以至無窮，此所謂“無極生太極”。“太極”又有“太一、一、道一、天、道體”等稱謂，是儒家哲學(xué)形而上的本體概念。物質(zhì)與意識(shí)、身與心、生與滅等等對(duì)應(yīng)都只是“太極”本體的用?！疤珮O”的性質(zhì)或特點(diǎn)，即道之德，儒家稱為“乾元”。
“乾元”是本體“太極”贊育萬物的第一性，“乾元”生生不息，乾乾不已，大化流行，不動(dòng)而恒動(dòng)，不易而常易，因此解釋這一儒學(xué)本體的《易經(jīng)》被稱為群經(jīng)之首，乾卦為首?！扒彪m常易，但趨向只是積極向上，天地人事俱是如此，此所謂“天行健，君子以自強(qiáng)不息?！保ㄕZ出《易經(jīng)·乾》）“乾元”在人生的體現(xiàn)和作用，便是儒家先圣所言之“仁”。
二、人與“仁”
因“乾元”之體，故宇宙萬物的發(fā)展規(guī)律都是從低級(jí)到高級(jí)的演進(jìn)。生物也是如此，至人類這一高級(jí)生物進(jìn)化出來，更是將道體（本體）之心（核心）彰顯出來，那便是“仁”。人與動(dòng)物之區(qū)別，在于人有高貴之人格，純粹之道德，偉大之理性，而動(dòng)物只有本能。道德理性不是人憑空創(chuàng)造的，而是“仁”的必然體現(xiàn)，這就是“天命之謂性”（語出《中庸》）。然人受自身稟賦不同的限制，所以不能全這個(gè)“性”，不能體這個(gè)“仁”，而人類中出類拔萃者能全其性者，便是體現(xiàn)了“道體”（即本體）的大用，這就是“率性之為道”（語出《中庸》）。而如何全自身的性，如何體“道體”的用，就是孔子教誨的儒家之道，這就是“修道之謂教”（語出《中庸》），而這整個(gè)過程也是“仁”的體現(xiàn)。道體（本體、乾元）雖“仁”，卻需人自身不斷進(jìn)取，克己修身才能達(dá)道體仁，所謂“人能弘道，非道弘人”（《論語·衛(wèi)靈公》）。
三、性本善
人的本性因?yàn)椤叭省钡淖饔?，所以是至善的，所以孟子有性善論。儒家義理中最易誤解的就是孟子的性善論，今日國(guó)人以功利為念，更是棄亞圣之真言如秕糠，性惡論大行其道，人為物役，仁義淪喪。筆者與人辯，常聽“人既性善，何作惡？”之言。孟子言“性本善”，其意為人之本性至善，這里的“善”是“至善”，不是善惡的善。人本性至善，而習(xí)性有善惡之分，從善惡的相對(duì)中才可以體現(xiàn)出至善來。孟子言：“…則可以為善矣，乃所謂善也?！保ā睹献印じ孀由稀罚┲祆湓凇端臅戮浼ⅰ分袑?duì)此又解釋道：“人之情，本但可以為善而不可以為惡，則性之本善可知矣?！本褪钦f人都知道什么是善，什么是惡，這還不是善（至善）嗎？其實(shí)反之思索，如若性本惡，人類早就滅絕了，何談人生之美好。性善之跡，隨處可見，無有不愛美麗者，無有不愛父母子女者，無有不愛誠(chéng)實(shí)善良者…正因性善，人人才有惻隱之心、羞惡之心、恭敬之心、是非之心，此孟子所教仁義禮智之來源，即“四端說”。
四、“義”和欲望及理性
那惡又從何而來？持“性惡論”者，往往將人的欲望當(dāng)作惡。其實(shí)儒家是肯定欲望的，認(rèn)為欲望是“范圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺”（《易經(jīng)·系辭上》）的動(dòng)力，欲望無善惡。但是欲望如江河之水，不能泛濫，而需引導(dǎo)規(guī)范才能發(fā)揮“仁”的作用。儒學(xué)認(rèn)為欲望的“過”與“不及”便是惡，譬如搶劫以滿足自己的物欲便是惡，此為“過”；父母年老而不贍養(yǎng)便是惡，此為“不及”。因此，利用理性克制規(guī)范自己的欲望，做應(yīng)該做的事，無過與不及便是“義”，這個(gè)“義”便是“仁”的體現(xiàn)，所以“仁義”二字正是儒學(xué)精髓，也是中華文化之精髓。民國(guó)儒學(xué)大師梁漱溟在其著作《中國(guó)文化要義》中道：“儒家假如亦有其主義的話，推想應(yīng)當(dāng)就是理性至上主義?！毙枰貏e指出的是，儒家的理性精神深刻影響了伏爾泰等啟蒙思想家（伏爾泰對(duì)孔子推崇備至，被稱為歐洲孔夫子），并進(jìn)一步影響了近代歐洲人的精神文化。而儒學(xué)之理性精神在中國(guó)卻因?yàn)榉覍Ｖ频膲褐仆崆幦粺o存，“文革”時(shí)更是連根拔掉，至今難以恢復(fù)。
五、中庸之道
孟子曰：“仁，人心也；義，人路也?！保ā睹献印じ孀由稀罚┤寺吩趺醋?？有道名“中庸”。我們常說中庸之道，但是絕大多數(shù)人根本不理解中庸的真義。中庸一詞已經(jīng)淪落為圓滑世故的借口，首鼠兩端的掩護(hù)，模棱兩可的裝飾。中庸之道是儒家哲學(xué)的方法論，人生在世，如何體“仁”行“義”？就是踐行中庸之道——理性在須臾間的永恒閃耀。
道體乾乾不已，逝者已矣，來者將至，萬物唯獨(dú)存在于須臾當(dāng)下。故子在川上曰：“逝者如斯夫，不舍晝夜?！保ā墩撜Z·子罕》）用最通俗的語言就是說我們只存在于當(dāng)下此刻，而此刻轉(zhuǎn)瞬即逝，但又有新的此刻。類似于佛教的“諸行無常”，都是說這個(gè)道體的瞬息流行，不可停駐。只不過儒家和佛教看待道體的角度不同，佛教認(rèn)為“剎那生滅，寂靜空無”，而儒家認(rèn)為“大化流行，乾乾不已”。因此要在這須臾間，發(fā)揮人的主觀能動(dòng)，用理性規(guī)范欲望，積極向上，剛強(qiáng)健動(dòng)，合于仁義，至善至美，此人生之大價(jià)值。
但是這個(gè)道理很微妙，不易察覺，所以“道心惟微”；而人的意識(shí)和意志又淺短脆弱，所以“人心惟危”，因此要“惟精惟一，允執(zhí)厥中”。這就是中庸之道，是儒家哲學(xué)的方法論精髓，明了這個(gè)道理，其他儒學(xué)奧義則可一以貫之，豁然而解。
六、天理與良知
中庸之道雖能以人心明其所以然，但并不容易在實(shí)踐中貫徹執(zhí)行，因?yàn)槿说乃接土?xí)性太強(qiáng)大而遮蔽了這個(gè)“道”。如何做到《中庸》所言“致中和”的境界呢？怎樣切實(shí)地克服私欲和習(xí)性呢？朱熹提出了“格物致知”的理學(xué)，王陽明提出了“知行合一”的心學(xué)，來明天理、致良知。理學(xué)和心學(xué)內(nèi)容充實(shí)，體系龐大，方寸間不能詳盡，待后續(xù)專文剖析。簡(jiǎn)言之，朱熹就是要求從具體的事物著手，格物致知，下切實(shí)工夫，然后才能意誠(chéng)心正、身修家齊、國(guó)治天下平（此《大學(xué)》意）。通過這個(gè)過程，自然能體認(rèn)天理（即道體、本體、仁、至善）。王陽明所不同于朱熹者，在于王陽明“致良知”從己心著手，切磋琢磨，良知昭明自然可以統(tǒng)攝內(nèi)外，復(fù)性歸仁，從而“尊德性而道問學(xué)，致廣大而盡精微，極高明而道中庸”。（語出《中庸》）
儒學(xué)廣大，道義精微，奧妙無窮。筆者不才，不能闡發(fā)萬一，雖不能繼往圣以覺后者，然若能傳薪火于風(fēng)雨之間，亦可暫慰名士，稍酬先賢。
“大哉圣人之道！洋洋乎！發(fā)育萬物，峻極于天！”（語出《中庸》）
責(zé)任編輯：姚遠(yuǎn)
微信公眾號(hào)
儒家網(wǎng)
青春儒學(xué)
民間儒行
微信公眾號(hào)
儒家網(wǎng)
青春儒學(xué)
民間儒行