【蔣鑫】周制的合法性與習(xí)慣法——讀姚中秋《國史綱目》片劄
周制的合法性與習(xí)慣法——讀姚中秋《國史綱目》片劄
作者：蔣鑫
來源：作者授權(quán) 儒家網(wǎng) 發(fā)布
時間：孔子二五六六年歲次乙未年二月十六日庚戌
耶穌2015年4月4日
中國政治之本質(zhì)，不外“周制”與“秦制”兩大制度與傳統(tǒng)。中國歷史五千祀之演進(jìn)，亦不過周秦二制之消長迭用。今人言國史，動必稱“封建專制”。殊不知“封建”與“專制”判然兩極，迥不相涉，分屬周制與秦制兩大傳統(tǒng)。而“封建”之周制，恰恰保障自由，解構(gòu)專制。國人于華夏文明之鄙薄與誣妄，歧出百年，歷迄于今。
中國政治歷史，當(dāng)分二制五代。二制曰周制，曰秦制。五代曰唐虞夏商之共主制時代，曰西周春秋之封建制時代，曰戰(zhàn)國之王權(quán)制時代，曰秦朝之（絕對）皇權(quán)制時代，曰由漢迄清之（相對）皇權(quán)制時代。其中，第一二代總為周制時代，第三四代總為秦制時代，第五代則為周秦混合制時代。
周制時代
一：唐虞夏商之共主制時代
家國天下之封建共同體
五帝三王皆封建，而盛備于隆周。周制，即經(jīng)典封建制。唐虞夏商四代乃封建制之原初階段，雖有共主，制猶松散粗疏，徑可謂共主制-原始封建制。
堯舜力行封建，致力于華夏共同體之凝成。黃帝其時，雖已為華夏諸侯尊為天下共主——天子，然其詳不可得而聞。降及帝堯，“克明俊德，以親九族。九族既睦，平章百姓。百姓昭明，協(xié)和萬邦”（《堯典》），始明確構(gòu)建一“九族（家）——百姓（國）——萬邦（天下）”層層封建的共同體秩序。
文明之初，地廣人稀，人類生產(chǎn)力與組織力底下，無力構(gòu)造后世的大一統(tǒng)國家與集權(quán)中央政府，故惟以部族狀態(tài)分散聚居。帝堯之勛烈，即在繼黃帝為天下部族松散聯(lián)合之共主后，大大加強了華夏文明共同體——天下之凝聚聯(lián)系。
“族”者，乃其時最小最基礎(chǔ)之共同體單元，一血緣地緣共同體。帝堯欲凝造華夏共同體之天下，自當(dāng)由內(nèi)及外，從高至卑，于己之親族始。親睦九族即是?！熬抛濉闭?，古文經(jīng)以為自高祖至于玄孫為同姓之九族，今文經(jīng)以為父四母三妻二為異姓之九族?？v向橫向，合而觀之，即一由血親姻親聚合而成之親戚共同體，是人類最原初亦最穩(wěn)固的以情感為紐帶進(jìn)行之聚合。此不但是華夏共同體之初基，亦是整個封建宗法、儒家文明賴以為系之礎(chǔ)柱——恩愛流湊，會聚宗族。
“百姓”者，即“百官族姓”、“群臣弟子”?！蹲髠鳌吩疲骸疤熳咏ǖ拢蛏再n姓?！保ā峨[公八年》）《尚書正義》孔疏云：“謂建立有德以為公卿，因其所生之地而賜之以為其姓，令其收斂族親，自為宗主。”（《堯典》）宗族是最基礎(chǔ)的共同體單元，構(gòu)建于宗族之上者即部族——“姓”。伊祁姓之陶唐氏，姚姓之有虞氏，即是眾多宗族（九族）聚合而成之部族。部族之合成，已超越了宗族自然恩愛之情所能維系，而需新的聯(lián)結(jié)手段——封建：因生賜姓，即分封土地而命賜族姓。封人者即為共主，受封者即為諸侯。諸侯在朝即為百官公卿輔弼共主，諸侯在野即為百國酋長治理部族。百姓部族中沒有哪一個擁有壓倒性的優(yōu)勢力量，但諸侯皆共同承認(rèn)帝堯天子之君的地位而為其臣，君臣、群臣之間亦相互承認(rèn)其權(quán)利與義務(wù)。是以百姓昭明，萬邦協(xié)和——天下百族萬民和諧各得其序。此即華夏共同體封建秩序之肇造：部族共同體們相互承認(rèn)其既有勢力與統(tǒng)治現(xiàn)實，以由下而上的承認(rèn)之封建聯(lián)合為更高層級之天下共同體。
由初級共同體“九族”（一家宗族），至于中級共同體“百姓”（百國部族），至于終極共同體“萬邦”（萬民天下），帝堯初步構(gòu)建了華夏共同體的三級封建秩序：家——國——天下。唐虞禪讓，舜繼其功；大禹治水，啟家天下。至于《禹貢》，置九州，定五服，封建秩序的策命朝貢體系進(jìn)一步確立，安排由上而下的自覺之封建。歷夏迄商汔千馀年，華夏共同體都在持續(xù)生長中。
然封建制之再躍遷，終須有待于周人之崛起。
二：西周春秋之封建制時代
夏商所封建者曰方國，共主方國之間關(guān)系尚屬粗疏松散，而周亦本一商之方國。惟自文王受命，武王伐紂，周革殷命，封建天下，而經(jīng)典封建制始極其輝煌，華夏共同體乃盡其偉大。
孟津之誓，諸侯業(yè)八百。周人天命既膺，《史記》則云“武王成康所封數(shù)百”（《漢興以來諸侯王年表》），《漢書》云“封國八百”（《諸侯王表》），可見其時諸侯之眾，力量之鉅。周革殷命，絕非徒恃周人一族之力所能克就，而是聯(lián)盟百國萬邦諸侯方國共成其事。伐紂之師中，諸侯兵力亦占相當(dāng)之比重。見于史記者，即有庸蜀羌髳、微盧彭濮八大方國。故武王雖為討商聯(lián)盟之盟主，實亦諸侯，猶非天子，其事必與岳牧侯伯與國盟友共之而不得專。名依實立，勢隨理貞。是無絕對之力量，即無絕對之權(quán)力，更無由集權(quán)與專斷。故周人之得天下，以諸侯；治天下，與諸侯。必欲安頓周室與諸侯之關(guān)系，則勢不得不封建。而封建之要義，即在于分權(quán)與共治：華夏共同體之治理權(quán)，次第由周王之天下（王畿）、諸侯之國（國都）、卿大夫之家（采邑）三級封建體層層分配，君臣共治。武王周公兩度大行封建，“兄弟之國十有五人，姬姓之國四十人”（《左傳》），馀皆異姓諸侯。中國經(jīng)典封建制之共和性質(zhì)，即顯于沈湮夏商千年后華夏公天下性質(zhì)之昭暲復(fù)生；而周制之洪范偉業(yè)，亦由此鑄造。然則何以致之？周人之封建所以遠(yuǎn)邁前代，周德之歷數(shù)所以獨享八百，文明輝耀遺澤于今；深究其因，當(dāng)在二端，即其天命觀念之革新與禮樂制度之隆作。
1、周殷革命之天命公共觀與革命合法論
“昊天上帝”乃華夏共同體邃古以來天道信仰所敬奉者，歷代世俗政權(quán)之超越合法性無不源于此天之授權(quán)——天命。黃帝既為天子，合符諸侯，置監(jiān)萬國，“鬼神山川封禪”（《五帝本紀(jì)》）天地，明己受命于天、共主天下之合法性。舜繼堯位，“肆類于上帝，禋于六宗，望于山川，遍于群神”（《舜典》），“上帝”一詞首次明確出現(xiàn)于華夏圣經(jīng)。禹繼舜位，亦祗承“天之歷數(shù)”（《大禹謨》）。是早在公天下時代，天道信仰確立已久。政權(quán)合法性天命之轉(zhuǎn)移，在于王王共和之禪讓；世俗治理者君德之上配，系乎圣圣心法之傳授。此時之天命，深具公共性，不限于一家一姓，惟有德者得道受命。至于天下為家，天私一姓，夏商代傳，歲逾千載，在上者久假不還，在下者彌失莫討。故桀有比日之譏，紂發(fā)有命之誖，天命之私有化日甚一日。以至于殷人自以為上帝之子（《詩·長發(fā)》：“帝立子生商?！保?，上帝即其祖先神；天命永在殷人，殷人永掌政權(quán)，儼然“選民”心態(tài)——而公天下時代之天命轉(zhuǎn)移觀念遂焉湮沒。
至于周商革命，勢復(fù)劇變?！疤烀页！保ā对姟の耐酢罚ⅰ拔ǖ率禽o”（《蔡仲之命》），“天視自我民視，天聽自我民聽”（《泰誓》）。周人革命與封建之丕烈懋庸，端在其超越層面以德配天之理念與世俗層面宗法禮樂之制度兩大創(chuàng)舉。為打破殷人于天命與政權(quán)之壟斷，為自己的革命與建政提供合法性，周人回復(fù)公天下時代之禪讓共和精神，極力突顯天命之轉(zhuǎn)移性與公共性，并構(gòu)建了一條“君德——民意——天命”的政權(quán)合法性證明邏輯，進(jìn)而令周人構(gòu)建的經(jīng)典封建制深合共和精神。它雖無現(xiàn)代民主政治的民主程序——選舉，但它與之一樣，將政權(quán)合法性建諸民意。只不過在前現(xiàn)代政教合一的古典時代，政權(quán)沒有技術(shù)手段通過直接的人民選舉以證明其合法性，而只能通過間接的人民認(rèn)同——天下歸往（民意合法性）——以證明其合法性。民意既至，天命（超越合法性）隨之。因“民之所欲，天必從之”，“天佑下民，作之君，作之師，惟其克相上帝，寵綏四方”（《泰誓》）。天本為民作君，故天命必隨民意之轉(zhuǎn)移而轉(zhuǎn)移。超越合法性基于民意合法性，天命民意名二實一。而為君者所以致天命、得天下，皆在于“德”而已矣。斯與今日民主選舉之思想實質(zhì)別無二致：政權(quán)之歸屬取決于政治共同體成員之認(rèn)同與治理者本人之賢能，而與血統(tǒng)無關(guān)。此去日式天皇統(tǒng)治“萬世一系”之政治理念不啻萬里，而正亦周制所以深具共和精神者。雖然政權(quán)建立之后，政權(quán)的內(nèi)部轉(zhuǎn)移仍以血統(tǒng)世襲方式（當(dāng)時歷史條件下唯一穩(wěn)定可行的方式）進(jìn)行，然周人天命觀之最大革新，即在于重新確認(rèn)了政權(quán)的外部轉(zhuǎn)移之合法方式——革命，亦即重新確立了天命與政權(quán)之公共性。后世嬴秦狼心野望，妄除謚法，悖稱始皇，極力壟斷權(quán)力，覬欲傳世無窮，正是秦制于周制之絕大反動與倒退。酷毒癑禍，遺痼于今。幸“天下為公”（《禮記·禮運》）“姓不再興”（《國語·周語》）“國未不亡”（曹丕《終制》）諸公共性理念既久為華夏共同體所公認(rèn)共識，雖民賊獨夫者不復(fù)敢夢“祚與天齊”之僭妄。周制遺澤，于今賴之。
一言以蔽之，周人天命觀之復(fù)古革新，即在復(fù)立“天命有德”（《皋陶謨》）之政權(quán)合法性觀念：回復(fù)堯舜公天下時代之共和精神，復(fù)明天命之公共性，并重新確立與禪讓方式同樣合法的政權(quán)外部轉(zhuǎn)移之另一方式——革命。禪讓與革命，皆始建君德，下孚民望，上膺天命，“參通天地人”，合法性具備，然后可以陟君位，建政權(quán)。此即周人通過天命復(fù)公共化與革命復(fù)合法化之觀念革新所建立起來的政權(quán)合法性獲取途徑：“君德——民意——天命”的邏輯證明鏈條。民意、天命互為充要條件，組成政權(quán)合法性的內(nèi)涵，共同確證一個政權(quán)之合法?；蛉被騻?，此政權(quán)即為非法僭政，人民即有天賦之革命權(quán)以革其偽命。因為“皇天無親”（《蔡仲之命》），天是公共性質(zhì)的，天命-政權(quán)亦是公共性質(zhì)的，天下-華夏共同體自然亦為公共性質(zhì)的，天下人皆有權(quán)共治之。此即周人革命建政之初周制-經(jīng)典封建制已天然內(nèi)具的核心價值——共和精神。
2、宗周宗法封建制之公共性政治秩序
天命惟德的天命公共觀與革命合法論，乃周人革命建政之理論基礎(chǔ)。天命、政權(quán)、天下之公共性、轉(zhuǎn)移性、共治性，共致周人創(chuàng)制之精神內(nèi)核——共和：分權(quán)共治。社稷既立，宗廟當(dāng)興。宗周一代經(jīng)典封建制即溶此偉大血統(tǒng)以降，華夏共同體之發(fā)展亦以躍遷，至于鼎盛。而此周制之核心，即曰宗法禮樂。
“宗法”者，宗子繼承之法：轉(zhuǎn)親親為尊尊，變兄弟為君臣，別嫡庶，判公私。堯舜已來，宗族即為華夏共同體之基礎(chǔ)共同體單元，以血緣情感之自然恩愛——“親親”相聯(lián)結(jié)，組成一個熟人社會。然此親親之法，甚為局限，囿于私親之屬，而夏商已降華夏共同體之?dāng)U展亦為緩慢。殷道親親，兄終弟及，君權(quán)不尊，亂比九世，方國疏離。至于周人回復(fù)公天下之共和精神，創(chuàng)宗法人文之禮，轉(zhuǎn)親親為尊尊，實現(xiàn)政治秩序之陌生化、公共化，而華夏共同體乃為迅速擴展。
所謂宗法，即《禮記·喪服小記》所云：“別子為祖，繼別為宗。繼禰者為小宗?！敝T侯之眾子曰別子，別于嫡長，不禰先君，封卿大夫，別為小宗之始祖。別子之世世嫡長繼之又為大宗，是為“繼別”；禰謂別子之眾子，眾子之嫡長繼禰又為小宗，是為“繼禰”。大宗百世不遷，小宗五世則遷。此之謂宗法。宗法以禮別異：別子卑之使無權(quán)祭祀先君，嫡長尊之使繼位獨禰先君。新君獲得先君完整的治理權(quán)，眾子兄弟不得比君。絕兄弟之血親，別君臣之尊卑，轉(zhuǎn)親熟的私人關(guān)系為陌生化的公共關(guān)系。
《禮記正義·大傳》有云：“君有合族之道，族人不得以其戚戚君，位也。”鄭注云：君既為君，“而族人皆臣也，不得以父兄子弟之親自戚於君”，“所以尊君別嫌也”?？资柙疲骸懊魅司茸?，族人不以戚戚君，明君有絕宗之道也”，君“既管領(lǐng)族人，族人不得以其戚屬上戚於君位，皆不得以父兄子弟之親上親君位也”，別子“不敢計己親戚，與君齒列，是尊君也。兄弟相屬，多有篡代之嫌，今遠(yuǎn)自卑退，是別嫌疑也”。
概言之，宗法之別，即絕宗尊君：將私人的親戚關(guān)系轉(zhuǎn)化為公共的君臣關(guān)系?！栋谆⑼x·宗族》云：“宗者，尊也。”《禮記·曲禮》云：“夫禮者，所以定親疏，決嫌疑，別異同?！笔亲诜ㄒ浴岸Y”別君臣之尊卑：君獨得繼先君之權(quán)，君獨行禰先君之禮；馀皆臣下，無論親疏。周人經(jīng)典封建制中共和精神之所以彰顯，華夏共同體之規(guī)模所以迅速擴展于宗周一代，涵容諸多殊異陌生之族群于一政治共同體中，關(guān)鍵皆在于此偉大制度——禮之安排：公共性的君臣關(guān)系。此即《儀禮注疏·喪服》賈疏云：“君是絕宗之人，親疏皆有臣道”，周室于諸侯絕親戚之私，同姓異姓皆平等為其臣，一視同仁，一體對待。公天下精神之復(fù)歸，即帶來天下規(guī)模之空前擴展——公共參與，無私無限。沒有血緣關(guān)系的陌生人部族樂于積極參與周人之天下，以其能夠得到與周室功臣乃至親戚一樣的對待：他們皆處于公共性而非私人性的君臣關(guān)系中。
“君者，群也?！保ā洞呵锓甭丁ど畈烀枴罚┚泻先褐馈Ｒ蛔逯?，合以親親；萬族之上，合以尊尊。堯舜已來，家（宗族）國（部族）天下，皆以親親——恩愛之道合，故其規(guī)模終小。部族之間，既無血親，終以疏遠(yuǎn)。共主與方國，亦但松散之聯(lián)合。至于周人，親親一變而為尊尊，天子諸侯以禮——公共性君臣關(guān)系相合，遂乃迅速超越私親拘囿，天下規(guī)模得以大為擴展。故知周殷革命，實古今之劇變，而周人之政治智慧特為卓犖。昔人既察之?！杜e賢良對策》云：“殷上敬，周上文。”《史記·梁孝王世家》云：“殷道親親，周道尊尊”，“殷道親親者，立弟。周道尊尊者，立子。殷道質(zhì)，質(zhì)者法天，親其所親，故立弟。周道文，文者法地，尊者敬也，敬其本始，故立長子。周道，太子死，立適孫。殷道。太子死，立其弟。”《春秋公羊解詁》亦云：“質(zhì)家親親，先立弟；文家尊尊，先立孫?！笔墙悦髦芪亩筚|(zhì)，周尊尊而殷親親。周制宗法之禮，其核心嫡長子繼承制者，即所以別嫡庶之尊卑，絕兄弟之私望，成君臣之公心。
禮者，轉(zhuǎn)親親為尊尊，別兄弟為君臣，實現(xiàn)政治秩序之陌生化與公共化。宗法制成為了封建制的內(nèi)在支撐，二者共同組成了完整的周制：宗法封建制。華夏共同體隨之超越親戚部族之上而迅速擴展聯(lián)合。橫向空間而言，封建制法定了華夏共同體治理權(quán)之分配格局：天子（王畿）——諸侯（國都）——卿大夫（采邑）——士（卿大夫家臣）?？v向時間而言，宗法制法定了華夏共同體治理權(quán)之轉(zhuǎn)移方式：于天下，則天子之嫡長繼天子為大宗，宗子得禰先君祀七廟，而天子之眾子封諸侯別為小宗；于國，則諸侯之嫡長繼諸侯為大宗，宗子得禰先君祀五廟，而諸侯之眾子封卿大夫別為小宗；于家，則卿大夫之嫡長繼卿大夫為大宗，宗子祀三廟，而卿大夫之眾子為士為小宗；士則嫡長為嫡士祀二廟，眾子為官師祀一廟。別子為祖另建宗統(tǒng)，嫡長禰君嗣襲君統(tǒng)，宗統(tǒng)與君統(tǒng)分離，親親向尊尊轉(zhuǎn)化，“不以親親害尊尊”（《穀梁傳·文公二年》），血緣恩愛的聯(lián)結(jié)作用讓位于公共法則——禮。如是，則實現(xiàn)了政治秩序中私人性親戚關(guān)系向公共性君臣關(guān)系之質(zhì)變，回復(fù)公天下時代之共和精神，成就華夏共同體之躍遷發(fā)展，乃周制之至偉處。周制封建之著庸，關(guān)鍵即在周禮宗法之成功：以文易質(zhì)，由私而公，以尊尊代親親，以嫡長繼承廢替兄終弟及，實現(xiàn)封建共同體內(nèi)親戚治理者之間的關(guān)系由兄弟至君臣的公共性轉(zhuǎn)化，亦即完全實現(xiàn)了華夏共同體政治治理秩序之公共化。
3、禮義習(xí)慣法
禮即習(xí)慣法，法定了宗周一代之公共性政治治理秩序。宗法制作為至關(guān)重要的轉(zhuǎn)化器，通過禮實現(xiàn)了華夏共同體從共主時代部族血親政治向封建時代公共政治之躍遷。
不同于現(xiàn)代國家民主民治的民主政治，主權(quán)治權(quán)公在人民；亦異于秦漢以降君主士治的君主政治，主權(quán)集于君而治權(quán)共于士大夫；周制-經(jīng)典封建制乃系貴主貴治的貴族政治，主權(quán)治權(quán)均分配于貴族階級中：主權(quán)由天子、諸侯兩級分配，治權(quán)則直至卿大夫三級分配；上級“非禮”不得侵奪下級之權(quán)力——主權(quán)（君位）與治權(quán)（封地）?！岸Y”在其中實際扮演了憲法角色：共同體中所有成員——包括各級治理者與受治者，無不受禮之法定。
孟德斯鳩《法意》以民主政治與貴族政治同屬共和政體。于茲言之，則二者皆內(nèi)具憲政共和精神。不過一則以“法”，一則以“禮”，充當(dāng)“憲法”，實施“憲政”。所謂共和，即是權(quán)力（主權(quán)與治權(quán)）之分配與公共；所謂憲政，即是包括上至最高權(quán)力者（民主政治中最高治權(quán)者，貴族、君主政治中同時包括最高主權(quán)者）在內(nèi)的全體共同體成員皆在“禮”“法”規(guī)則的法定之下。
周人經(jīng)典封建制之所以深具憲政共和精神，即在于其內(nèi)核基礎(chǔ)——宗法制之禮的陌生化轉(zhuǎn)換作用：周制貴族政治建基于血緣關(guān)系，卻又用從中鍛鍊而出的宗法規(guī)則超越了血緣關(guān)系自身，邁向公共政治。而作為周制-宗法封建制時代習(xí)慣法之禮的根本規(guī)則，一言以蔽之，即“義”。
《禮記正義·喪服四制》云：“門內(nèi)之治恩揜義，門外之治義斷恩”，“貴貴尊尊，義之大者也”?？资柙疲骸伴T外，謂朝廷之間。既仕公朝，當(dāng)以公義斷絕私恩”；貴貴者，“謂大夫之臣事大夫為君者”，尊尊者，“謂天子諸侯之臣事天子諸侯為君者”；“以義斷恩，內(nèi)外如一”。
以尊尊之義絕親親之恩，實現(xiàn)政治秩序之陌生化與公共化，此即禮之大義。雖然宗法制下治理權(quán)之分配仍以嫡庶親疏為依據(jù)，然權(quán)力未分之前，猶有兄弟之私恩；名分既定以后，但存君臣之公義——治理者之關(guān)系已然公共化，私人親戚關(guān)系已被隔絕于公共政治秩序之外。事實上，宗法之禮本就包含了上公下私兩套獨立并行的權(quán)力分配系統(tǒng)：卿大夫士的爵位與采邑祿田的封地，此種下級封建共同體中的私有性政治權(quán)力，依“宗統(tǒng)”親親之私恩的血緣規(guī)則自然轉(zhuǎn)移；而天子諸侯之君位此種上級封建共同體中的公共性政治權(quán)力，則靠“君統(tǒng)”尊尊之公義的普遍規(guī)則來人為區(qū)隔于宗統(tǒng)中的一切親戚之上。故“以義斷恩，內(nèi)外如一，雖復(fù)大夫與王侯有異，而其臣敬不殊，故并云‘義之大者也’”（接上孔疏）。于大夫之私封，固純以血緣相襲，親親是也；于王侯之公朝，則必以禮義相別，尊尊是也。其關(guān)鍵即在于大夫、王侯權(quán)力性質(zhì)之異：前者爵祿之世襲只涉及私人領(lǐng)地之治理，但有治權(quán)；后者朝廷之組成更關(guān)乎公共政治之行政，兼有主權(quán)——故朝廷中的君臣關(guān)系必然是公共性的。治權(quán)可私主權(quán)不可私：擁有主權(quán)的政府中治理者間的關(guān)系必然是公共性的。而只有治權(quán)的卿大夫雖不同于有主權(quán)之王侯，然一旦進(jìn)入他們的公共性政治層域——王庭與公庭，亦必以義斷恩。貴貴尊尊，異名同實，皆不過謂以君臣之公正疏別代親戚之私偏親結(jié)而已。此即宗周宗法封建制時代之習(xí)慣法——禮之規(guī)則：“‘大義滅親’，其是之謂乎！”（《左傳·隱公四年》）
言禮為習(xí)慣法，關(guān)鍵在于宗周時代，下至庶民，上至天子，無不循禮而行，依禮以治；雖南面之君，非禮不得動。能夠約束各級以至最高權(quán)力者（主權(quán)者與治權(quán)者），方能稱得上是憲法性規(guī)則。
“禮者別宜?！保ā稑酚洝罚┮苏?，義也。以禮為法，以義為則，彰君臣之公義，絕親戚之私恩，然后可以公平遐邇，共和天下。是用圣王有作，必敩效天地，興行禮樂，制文立義，垂憲定法。故《樂記》云：“禮者，天地之序也?！?/p>
此周制所以法天地而則之者也。
責(zé)任編輯：姚遠(yuǎn)
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