【郭小琲】“竊負(fù)而逃”，孟子何寄
“竊負(fù)而逃”，孟子何寄
作者：郭小琲
來(lái)源：《學(xué)習(xí)時(shí)報(bào)》（2016年5月23日A6版）
時(shí)間：孔子二五六七年歲次丙申四月十六日甲辰
耶穌2016年5月22日
《孟子·盡心上》曾記弟子桃應(yīng)問(wèn)孟子：“舜是天子，皋陶是掌管法律的士，如果舜的父親瞽叟殺了人，會(huì)怎么辦?”詞鋒至今看來(lái)仍然犀利。
這個(gè)問(wèn)題始終被高度關(guān)注，朱熹也特于《孟子集注》說(shuō)明：“設(shè)此問(wèn)，以觀圣賢用心之所極，非以為真有此事也?！碧崾疽c(diǎn)有二：一是問(wèn)題本身不過(guò)是一個(gè)假設(shè)，瞽叟殺人并未構(gòu)成事實(shí);二是問(wèn)題的意義深遠(yuǎn)，由此可考問(wèn)圣心。
瞽叟殺人雖是一個(gè)假設(shè)，可也不是沒(méi)有可能。因?yàn)轭旁鴥纱蜗霘⒘俗约旱膬鹤铀?，只是舜孝而機(jī)敏沒(méi)有成就父惡?！妒酚洝の宓郾炯o(jì)》記載，“舜父瞽叟盲，而舜母死，瞽叟更娶妻而生象，象傲。瞽叟愛(ài)后妻子，常欲殺舜，舜避逃?！彼裕邦艢⑷恕边@個(gè)假設(shè)前提是可以成立的。
既然假設(shè)前提成立，那孟子就需在假定條件下推斷舜可能做出的抉擇——孟子需用他的智慧以及道德認(rèn)知探問(wèn)圣心，做出符合道義符合人性也符合舜的情感邏輯的判斷。否則孟子也當(dāng)不得亞圣。
殺人償命有罪必罰是自古以來(lái)百姓最為認(rèn)同的社會(huì)公平法則。孟子以為舜首先要對(duì)“殺人”的問(wèn)題做出抉擇——舜說(shuō)：“執(zhí)之而已矣。”該抓的當(dāng)然要抓，該法辦的必須要法辦。孟子認(rèn)為舜不糊涂，也不能糊涂。于是一個(gè)新的問(wèn)題產(chǎn)生了，桃應(yīng)發(fā)出第二問(wèn)：“那樣的話，舜難道不會(huì)阻止嗎?”言外之意是，舜是出了名的大孝子，難道不會(huì)使用明的暗的各種手段阻止嗎?這個(gè)問(wèn)題顯然超出了人倫親情的范疇。舜是瞽叟之子，可舜也是氏族首領(lǐng)、天下共主。孟子以為舜必須要對(duì)天下人有所交代：“舜怎么能夠阻止呢，對(duì)皋陶而言那可是職責(zé)所受?！彼醋龀霈F(xiàn)代法律也無(wú)可挑剔的回答。于是桃應(yīng)又問(wèn)了第三問(wèn)：“那接下來(lái)舜又會(huì)怎么做呢?”問(wèn)題直接將舜逼到死角，無(wú)可迂回，舜被置于兩難之境。
盡管我們希望文化先祖會(huì)做出最有愛(ài)的選擇，但我們也希望他做出最正確的選擇。然而孟子的推斷還是出人意料：“舜視棄天下猶棄敝屣也。竊負(fù)而逃，遵海濱而處，終身欣然，樂(lè)而忘天下?！庇谑敲献铀茢嗟摹案`負(fù)而逃”不斷受到后人質(zhì)疑。在大是大非面前舜為何不能大義滅親?當(dāng)面對(duì)公與私、德與刑、道義與人情混沌糾纏沖突較量時(shí)，舜難道只能“竊負(fù)而逃”?
孟子以為舜“竊負(fù)而逃”的理由大致有三點(diǎn)。
其一，孟子說(shuō)“無(wú)父無(wú)君是禽獸”，以為舜定會(huì)“竊負(fù)而逃”。舜的時(shí)代以及孔子孟子的時(shí)代，圣人們一心要使人成為“人”，“自別于禽獸”就是這樣一個(gè)令人驕傲的使命，而“人人親其親”必是美好的開(kāi)端。
孔子和孟子都以為舜肇始了世上獨(dú)一無(wú)二的孝文化。有史記載“舜年二十以孝聞”，“順適不失子道，兄弟孝慈。欲殺，不可得;即求，嘗在側(cè)”。盡管“父頑，母嚚，弟傲”，但舜“克諧以孝，烝烝乂，不格奸”。盡孝悌之道，理家有愛(ài)，寬宥家人，上下稱頌，舜也因此得到史上最豐厚的獎(jiǎng)賞——堯禪帝位?？鬃诱f(shuō)“君子成人之美，不成人之惡”，許是在贊美舜。
孟子說(shuō)，“老吾老以及人之老”。雖說(shuō)“孝”與“仁”都屬有愛(ài)，但沒(méi)有了“孝”，“仁”也就沒(méi)有了基礎(chǔ)，所謂“孝悌也者，其為仁之本與”，此即“親親，仁也”的邏輯。然而孟子還以為“不得乎親，不可以為人。不順乎親，不可以為子”?！安华?dú)親其親”需要一個(gè)溫暖的前提。
孔子說(shuō)：“君子之德風(fēng)，小人之德草，草上之風(fēng)必偃?！庇媒裉斓脑拋?lái)說(shuō)，一個(gè)社會(huì)要樹(shù)立榜樣。舜不僅是一個(gè)可效仿的榜樣，他也是一個(gè)火車(chē)頭，要帶領(lǐng)天下能人人有孝?！渡袝?shū)》就記舜對(duì)臣契說(shuō)：“百姓不親，五品不遜，汝作司徒，敬敷五教，在寬?！痹O(shè)立教育機(jī)構(gòu)專(zhuān)人專(zhuān)職倡教五倫，中華孝文化的第一頁(yè)也就此翻開(kāi)，數(shù)千年來(lái)綿延不絕，遍及人倫，天地君親師皆可一“孝”而言。致使西方哲人黑格爾慨嘆：中國(guó)純粹是建筑在這樣一種道德的結(jié)合上，國(guó)家的特征便是客觀的“家庭孝教”。如此說(shuō)來(lái)，舜“竊負(fù)而逃”則是孟子推行仁政于孝文化基因的深厚寄望。
其二，孟子說(shuō)：“君仁莫不仁，君義莫不義，君正莫不正?！币詾樗幢仨殹案`負(fù)而逃”。朱熹曾分析桃應(yīng)之問(wèn)重點(diǎn)在于“舜雖愛(ài)父，而不可以私害公”，頗有法律面前人人平等的意味。但“王子犯法，與庶民同罪”在過(guò)去的歷史中不過(guò)是個(gè)理論設(shè)想，故朱熹以為“皋陶雖執(zhí)法，而不可以刑天子之父”。似有意開(kāi)解困于兩難的舜，也于皋陶、桃應(yīng)各打一板。
“刑不上大夫”，今人常詬病。即使衛(wèi)鞅深知“法之不行，自上犯之”的道理，卻也還是在秦太子犯法時(shí)“刑其傅公子虔，黥其師公孫賈”，特權(quán)如壁壘。但孟子以為舜身上散發(fā)著可以穿透壁壘的陽(yáng)光——“天下為公”，舜沒(méi)有視君權(quán)為自己碗里的一塊肥肉。
孔子說(shuō)：“君使臣以禮，臣事君以忠?！碑?dāng)舜深陷孝義兩難時(shí)，忠與義在皋陶的手中也即矛即盾。孟子以為“仁之于父子也，義之于君臣也”，雖然是命，但也以此為性?！案`負(fù)而逃”遂成為舜于情于理最好的選擇，亦可解皋陶千斤重負(fù)。當(dāng)然，舜于“竊負(fù)而逃”前會(huì)先行放棄帝王的權(quán)力地位，“無(wú)為而治者，其舜也與?夫何為哉?恭己正南面而已”。舜定會(huì)還天下于天下人?？鬃诱f(shuō)：“君子篤于親，則民興于仁?！比绱苏f(shuō)來(lái)，舜“竊負(fù)而逃”則是孟子推行仁政于“清明之世”的深沉寄托。
其三，孟子說(shuō)，“君子有三樂(lè)，而王天下不與存焉”。以為舜樂(lè)得“竊負(fù)而逃”。朱熹曾說(shuō)，舜為人子，“但知有父，而不知天下之為大”。然非舜真不知天下之為大，而是以為天下是天下人的天下才可稱其為“大”。故“舜有子九人，不與其子而授禹：至公也”?？鬃泳忘c(diǎn)贊道：“巍巍乎，舜禹之有天下也，而不與焉?！辈粫?huì)像后世之君得天下子弒父如楊廣，兄弟相殘如李世民。因此，舜不會(huì)在利益與親恩間權(quán)衡較量。相反，舜卻“為不順于父母，如窮人無(wú)所歸”。
《孟子·萬(wàn)章上》記：“舜往于田，號(hào)泣于旻天”，為怨己不得其父愛(ài)而思慕也。舜“大孝終身慕父母”。因而舜可以放棄天下威權(quán)大利，就像丟棄一只破爛的草鞋一樣輕松，然后背著父親到海邊，相守過(guò)日子，快樂(lè)之至。孟子說(shuō)：“君子有三樂(lè)，父母俱存，兄弟無(wú)故，一樂(lè)也?！贝藰?lè)“人所深愿而不可必得者，今既得之，其樂(lè)可知”。舜又如何不至“樂(lè)而忘天下”?“仰不愧于天，俯不怍于人。二樂(lè)也?！彼础笆绿炫c父同禮也”，自不愧于天，亦不怍于人，又何能不樂(lè)。如此說(shuō)來(lái)，舜“竊負(fù)而逃”是孟子推行仁政于憂樂(lè)天下大情懷的深切寄寓。
當(dāng)然，“竊負(fù)而逃”畢竟只是孟子的一個(gè)推斷，全不似“父為子隱，子為父隱”來(lái)的真切。不過(guò)倒是見(jiàn)孟子之心懇摯如孔子，為的也不過(guò)是要保住人的底線?！皸钍蠟槲遥菬o(wú)君也。墨氏兼愛(ài)，是無(wú)父也?！卑我幻煜露粸椋献幼匀徊蝗?。但遠(yuǎn)近親疏無(wú)差別，致天倫至親無(wú)異于路人，如此“兼愛(ài)”孟子自以為“是無(wú)父也”，皆禽獸。孟子認(rèn)為“親親”不能緩。因?yàn)椤笆ネ醪蛔?，諸侯放恣，處士橫議”，禮崩樂(lè)壞之情遠(yuǎn)盛于孔子的時(shí)代。而又“庖有肥肉，廄有肥馬，民有饑色，野有餓莩，是率獸而食人也?！庇谑敲献娱_(kāi)出一單藥方勝似孔子，“親親，仁也;敬長(zhǎng)，義也，無(wú)他，達(dá)之天下也”。在孟子看來(lái)，“親親”是那個(gè)時(shí)代不可跌落的底線，守住“親親”倫理底線，也就守住了社會(huì)道德底線，守住人的底線。在孟子的理論構(gòu)想中，“親親”不僅退可守，“孩提之童，無(wú)不知愛(ài)其親也”;亦能進(jìn)可攻，“推己及人”，所謂“老吾老，以及人之老;幼吾幼，以及人之幼”。在孟子的邏輯中，能“親親”則能“不忍人”，便能“行不忍人之政”。能“行不忍人之政”，禮崩樂(lè)壞的社會(huì)現(xiàn)象就可改變?！坝H親”原是孟子“仁政”構(gòu)想的一個(gè)理論基石，“竊負(fù)而逃”也是他“親親”理論的重要支點(diǎn)。舜和孟子的時(shí)代，都是社會(huì)流動(dòng)性較弱、陌生人交往較少的時(shí)代，對(duì)于個(gè)人的修身和社會(huì)的穩(wěn)定，孝悌比法律可能更重要，父為子隱、子為父隱，可能更正義。
《中庸》說(shuō)：“誠(chéng)者不勉而中，不思而得，從容中道，圣人也?！碑?dāng)知孟子之所以推斷舜“竊負(fù)而逃”，皆因“舜由仁義行，非行仁義”。朱熹以為此“孟子真知舜之心哉”!
責(zé)任編輯：姚遠(yuǎn)
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