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      1. 【孫奧麟】 "中和"專題討論(一)——《中和舊說(shuō)》之可貴處

        欄目:學(xué)術(shù)研究
        發(fā)布時(shí)間:2016-06-02 16:19:08
        標(biāo)簽:

         

         

        "中和"專題討論(一)

        ——《中和舊說(shuō)》之可貴處

        作者:孫奧麟

        來(lái)源:作者授權(quán) 儒家網(wǎng) 發(fā)布;原載于“儒家人文學(xué)”公眾號(hào)

        時(shí)間:孔子二五六七年歲次丙申四月廿六日甲寅

                   耶穌2016年6月1日


         

        “儒家人文學(xué)”編者按:

        儒家的心性之學(xué)中,中和問(wèn)題大略是金字塔塔尖一樣的存在,是心性之學(xué)的收攝處?!吨杏埂氛劦街泻蛦?wèn)題的文本只有寥寥幾句,而一旦討論起來(lái),卻是牽一發(fā)而動(dòng)全身,理、氣、心、性、情、意、感、應(yīng)、知、行問(wèn)題卻全都參與其間了。

        編者對(duì)朱子的中和新說(shuō),總是不能領(lǐng)會(huì)。承蒙川大的“中哲三先生”不棄,命我在切磋班上主講中和舊說(shuō),此事也就成為了中和問(wèn)題討論的緣起。談中和問(wèn)題,三個(gè)鐘頭的切磋班自然是不夠,其后,四五位同學(xué)與編者的私下研討也一直沒(méi)斷過(guò),其間更蒙遠(yuǎn)在京師的天成君來(lái)信參與,將討論推向了一個(gè)新的高度,令編者受益匪淺。

        編者冥頑,于中和新說(shuō),至今也未能體貼得上,反而持己論愈堅(jiān)。講論過(guò)程中,編者更發(fā)現(xiàn),嚴(yán)守中和新說(shuō)的同學(xué)們意見也往往并不全同,反是差異頗大,各有高見。

        古時(shí)朱張會(huì)講,三晝夜不能合。于中和的問(wèn)題,愚見是談不攏不妨,談不攏便不談卻害事。這次推出的中和討論專題,已經(jīng)收集了六七篇文章,其一為編者引發(fā)討論的論文《論中和舊說(shuō)的可貴處》,其后為切磋班的現(xiàn)場(chǎng)發(fā)言記錄兩三篇、其后為與天成君討論中和問(wèn)題的四封書信。我們也期待各位師友能以投稿形式參與到討論之中,讓這次專題討論能以定于一是告終。(孫奧麟)



         

         

        (一)

         

        數(shù)年來(lái),筆者對(duì)中和新說(shuō)總不甚體己,對(duì)舊說(shuō)反較親切。自丁、曾二位老師命講舊說(shuō)后,我將新舊說(shuō)皆細(xì)讀了三四日,方才知道從前讀得實(shí)在粗,對(duì)中和問(wèn)題的重要性也一直忽略,此足以暴露平日涵養(yǎng)工夫之粗疏。年來(lái)丁老師數(shù)次問(wèn)我的所學(xué)能否得一收攝處,我也曾漫然以“以道體為收攝”應(yīng)之。此番或是有所為而命我講,此種婉衷,我于準(zhǔn)備講稿時(shí)方有體會(huì)。于是不敢藏拙,借此機(jī)會(huì)盡呈陋見,望就正于各位老師和同學(xué)。

         

        蘇季明問(wèn):“中之道與喜怒哀樂(lè)未發(fā)謂之中,同否?”曰:“非也。喜怒哀樂(lè)未發(fā)是言在中之義,只一個(gè)“中”字,但用不同?!?/span>

         

        伊川將“中”字解釋為“在中”與“道之體段”兩義,朱子將“在中”與“道之體段”兩訓(xùn)分別開為新舊說(shuō),然而不論哪一說(shuō),于伊川全盤言語(yǔ)似終有不少抵牾。以目下學(xué)力所見,朱子對(duì)中和問(wèn)題的理解,大體舊說(shuō)與伊川同處少,新說(shuō)與伊川同處多。伊川與朱子新說(shuō)的同處,則在于都不肯認(rèn)“喜怒哀樂(lè)之未發(fā)”為性,之所以如此安排,目的則在于從中拈出主敬存養(yǎng)的工夫。

         

        朱子對(duì)于中和舊說(shuō)的概括,在《答張欽夫第三書》中較為詳細(xì)。

         

        人自有生即有知識(shí),事物交來(lái),應(yīng)接不暇,念念遷革,以至于死,其間初無(wú)頃刻停息,舉世皆然也。然圣賢之言,則有所謂未發(fā)之中、寂然不動(dòng)者,夫豈以日用流行者為已發(fā),而指夫暫而休息、不與事物之際為未發(fā)時(shí)耶?

         

        嘗試以此求之,則泯然無(wú)覺(jué)之中,邪暗郁塞,似非虛明應(yīng)物之體;而幾微之際,一有覺(jué)焉,則又便為已發(fā),而非寂然之謂。蓋愈求而愈不可見,于是退而驗(yàn)之于日用之間,則凡感之而通、觸之而覺(jué),蓋有渾然全體,應(yīng)物而不窮者。是乃天命流行、生生不已之機(jī),雖一日之間,萬(wàn)起萬(wàn)滅,而其寂然之本體,則未嘗不寂然也。所謂未發(fā),如是而已。夫豈別有一物,限于一時(shí)、拘于一處,而可以謂之中哉?然則天理本真,隨處發(fā)見,不少停息者,其體用固如是,而豈物欲之私所能壅遏而梏亡之哉!故雖汩于物欲流蕩之中,而其良心萌蘗,亦未嘗不因事而發(fā)見。學(xué)者于是致察而操存之,則庶乎可以貫大本達(dá)道之全體而復(fù)其初矣。

         

        朱子對(duì)于中和新說(shuō)的概括,在《與湖南諸公論中和第一書》第四十九書較為詳細(xì)。

         

        按《文集》、《遺書》諸說(shuō),似皆以思慮未萌、事物未至之時(shí),為喜怒哀樂(lè)之未發(fā)。當(dāng)此之時(shí),即是此心“寂然不動(dòng)”之體,而天命之性,當(dāng)體具焉;以其無(wú)過(guò)不失,不偏不倚,故謂之中。及其“感而遂通天下之故”,則喜怒哀樂(lè)之性發(fā)焉,而心之用可見;以其無(wú)不中節(jié),無(wú)所乖戾,故謂之和。此則人心之正,而情性之德然也。然未發(fā)之前不可尋覓,已覺(jué)之后不容安排,但平日莊敬涵養(yǎng)之功至,而無(wú)人欲之私以亂之,則其未發(fā)也,鏡明水止,而其發(fā)也,無(wú)不中節(jié)矣。此是日用本領(lǐng)工夫。至于隨事省察,即物推明,亦必以是為本。而于已發(fā)之際觀之,則其具于未發(fā)之前者,固可默識(shí)。

         

        新舊說(shuō)都引入了“寂、感”一對(duì)概念,然而,竊謂此兩字于研究中和問(wèn)題意義不大,反而頗有一種將思路滑至歧途的危險(xiǎn)?!断缔o傳》言:

         

        易無(wú)思也,無(wú)為也,寂然不動(dòng),感而遂通天下之故。非天下之至神,其孰能與于此?

         

        此言原本是講占驗(yàn)之理,無(wú)思無(wú)為的是形而上的變化之道,寂然與感通的是形而下的人為,說(shuō)人須寂然不為邪妄所動(dòng),才能至誠(chéng)感格。周子曾以“寂然不動(dòng)”說(shuō)人之誠(chéng)、“感而遂通”說(shuō)人之神,此正是取其本意;程子又曾以“寂然不動(dòng)”說(shuō)中、以感而遂通說(shuō)“和”;以“寂然不動(dòng)”說(shuō)心之體,“感而遂通”說(shuō)心之用,此或?qū)倨┯髦甘局Z(yǔ),然而總有將性或心說(shuō)成有時(shí)而動(dòng)的流弊。周程而后,此言的主語(yǔ)“易”字遂每每為理學(xué)家視而不見,“無(wú)思也、無(wú)為也”常用來(lái)說(shuō)形下的心體,“寂然不動(dòng)”與“感而遂通”,本來(lái)是因寂而感,寂感同時(shí)之意,卻演變出了寂靜感動(dòng)、寂翕感張的意思。清儒劉沅也曾對(duì)此種化用有不解,說(shuō)“明明言易,竟說(shuō)到圣人心體上去?!庇抟娊袢照撝泻蛦?wèn)題,也似可以舍去寂感一句的各種解讀,一來(lái)無(wú)此必要,二來(lái)措字失之毫厘,所指謬以千里,勢(shì)必會(huì)帶出許多不必要的窒礙。

         

        《中庸》經(jīng)文言“喜怒哀樂(lè)之未發(fā)”,觀《遺書》、《語(yǔ)類》,程朱每言“喜怒哀樂(lè)未發(fā)”。將“喜怒哀樂(lè)之未發(fā)”縮寫為“喜怒哀樂(lè)未發(fā)”,是將“之”看作虛字,然而,《中庸》開篇用字本極簡(jiǎn)省,這一個(gè)“之”字是否屬于可有可無(wú)呢?細(xì)細(xì)玩味,有無(wú)一“之”字,二者的所指似乎不同?!跋才?lè)之未發(fā)”,似乎是“能成就喜怒哀樂(lè)、本身卻不在喜怒哀樂(lè)層面的東西”,一如“春夏秋冬之未發(fā)”指能成就春夏秋冬,本身卻不在春夏秋冬這一層的元亨利貞之理,“喜怒哀樂(lè)之未發(fā)”也似指生生不已之性。相較而言,“喜怒哀樂(lè)未發(fā)”則語(yǔ)義單純,特指“心未有喜怒哀樂(lè)”的狀態(tài)。

         

        譬如燭火亮則燈籠亮,性是不已的,心也必定是不已的。單就性言,性自沒(méi)有未發(fā)時(shí),其發(fā)用也沒(méi)有強(qiáng)弱緩急之別。心之于性,好似浮云蔽日,心的發(fā)用則有個(gè)明昧精粗的動(dòng)態(tài),它雖然呈現(xiàn)出時(shí)時(shí)不一的動(dòng)態(tài),卻也沒(méi)有止息不發(fā)之時(shí)。唯獨(dú)心性并提的時(shí)候,則可言性為未發(fā),心為已發(fā),此處大概也是子思立言的本意。

         

        新說(shuō)認(rèn)為,人有一種喜怒哀樂(lè)未起而知覺(jué)朗然之時(shí),所謂“思慮未萌、事物未至”之時(shí)。此種靜穆清明固然人人都有體驗(yàn),卻未必好說(shuō)此時(shí)沒(méi)有喜怒哀樂(lè),怕是喜怒哀樂(lè)皆較淡泊而已。七情雖然迭為心境的色調(diào),然而不論破涕為笑還是樂(lè)極生悲,其間皆似不能容發(fā)。

         

        心中斯須不和不樂(lè),而鄙詐之心入之矣;外貌斯須不莊不敬,而易慢之心入之矣。

         

        《祭義》、《樂(lè)記》二篇皆有此一句,程子語(yǔ)錄中也曾引此條。由此一言觀之,心之本然似乎也不是無(wú)情,而是有個(gè)恬然之樂(lè)在。人靜坐或體會(huì)夜氣時(shí),最易于見到此種恬然安樂(lè)處。竊疑樂(lè)之于人情,猶如土之于五行、白之于五色、甘之于五味,先須有個(gè)底子,然后木火金水、青紅皂黃、辛酸苦辣才有個(gè)寄托之地。心之本情是樂(lè),然后種種情感才有了舞臺(tái),得以你方唱罷我登場(chǎng),或悲欣交集,或百感輻輳,交生出萬(wàn)千心境??鬃又嗑?,“申申如也,夭夭如也”;顏?zhàn)釉诼?,則“不改其樂(lè)”,皆是此種氣象。孟子又以“仰不愧于天,俯不怍于人”為君子之樂(lè),君子無(wú)一息愧天怍人,那么此樂(lè)便也無(wú)一息不存。倘若人心的本色是個(gè)欣欣然之樂(lè),那么才有人便有心,才有心便有情,才有情便有樂(lè),如伊川言“才思便是已發(fā),才發(fā)便謂之和,不可謂之中”,終究難有個(gè)“喜怒哀樂(lè)未發(fā)”之時(shí)。

         

        情不可斷,那么意是否有斷絕之時(shí)?在我則未有可信的體驗(yàn),如果以理來(lái)推,則意也似無(wú)斷絕之時(shí)。我曾有一二年的靜坐經(jīng)歷,其間種種心氣上的體驗(yàn)固然不無(wú),意卻似從未嘗斷,只是不斷改頭換面地出來(lái)蒙混而已。

         

        心下所發(fā)出的意是一個(gè)接著一個(gè),然而,是否有禪家所謂前念才逝,后念未生的間隙在?這一點(diǎn),我也難于確知。以目下的所見,意固然不似川流之水一樣流行不止卻渾無(wú)界分,也不似檐下雨滴般前赴后繼卻彼此隔絕,意好似都帶個(gè)小鉤子,前一個(gè)意與后一個(gè)意彼此雖有界分,可一個(gè)意過(guò)了,它總要鉤掛著下一個(gè)出來(lái)。由此觀之,心下念念相繼的意好似條無(wú)盡的鎖鏈一般,它的各個(gè)環(huán)節(jié)彼此獨(dú)立又不失為一體,諸多環(huán)節(jié)誠(chéng)有大小粗細(xì)之別,卻仍是牢不可破的。(此處說(shuō)法只說(shuō)到一頭,后續(xù)會(huì)有修正。)

         

        當(dāng)睡眠之時(shí),謀劃思慮的意固然罕見,較為低級(jí)的意和生物性的意卻總還是有的,它也是一心在記憶、軀殼與外物上感應(yīng)出來(lái)的,感應(yīng)到重大處,便形于夢(mèng)境,感應(yīng)到極重大處,則要從睡夢(mèng)中驚覺(jué)。人才活,意便不可斬?cái)?,譬如電腦固然是用來(lái)運(yùn)行程序的,然而開了機(jī)便不管它,它也定是在一直工作的。此理也是陽(yáng)爻的窮上反下之理,陽(yáng)氣有消長(zhǎng)而無(wú)有消盡,意有顯隱而無(wú)泯滅。至于心理分析家所謂潛意識(shí),往往不區(qū)別顯性意識(shí)與潛藏意識(shí)的輕重、精粗、大小,甚至還要本末倒置,自然是不合道理的。

         

        如果意也不能斷,則“思慮未萌”之時(shí)也是沒(méi)有的;至于“事物未至”之時(shí),想來(lái)也沒(méi)有,非止視聽言動(dòng)的小事相續(xù)不斷,進(jìn)德修業(yè)的大事也未嘗須臾止息,何況孟子明言“必有事焉而勿止(‘正’作止之誤,此處從孔疏)”。

         

        《中庸》又言:“中也者,天下之大本也”。愚意以為萬(wàn)般物類,有資格作“天下之大本”的,終究只有道體。而中和新說(shuō)所謂“事物未至,思慮未萌,而一性渾然,道義全具”的“中”,說(shuō)它是一個(gè)人的大本,或許還有得商量,以其作天下的大本,直觀上總覺(jué)得有些不實(shí)、甚有些至以小援大的意味。

         

        《中庸》又言“致中和,天地位焉,萬(wàn)物育焉”。此一句,對(duì)辨析前文“喜怒哀樂(lè)之未發(fā)”的所指究為何物甚是重要。朱子新說(shuō)以“天地位、萬(wàn)物育”為人去致中和的效驗(yàn),曾言:

         

        “若致得一身中和,便充塞一身;致得一家中和,便充塞一家;若致得天下中和,便充塞天下。有此理便有此事,有此事便有此理。如‘一日克己復(fù)禮,天下歸仁’。如何一日克己于家,便得天下以仁歸之?為有此理故也”。

         

        以“位”字說(shuō)天地,自是說(shuō)天位乎上,地位乎下一事,《易》言“天地設(shè)位,圣人成能”,是說(shuō)天位乎上,地位乎下,圣人有以成能乎其間。《易》之言“天地設(shè)位”在先,子思不至于不讀《易》,此處言“天地位”,當(dāng)不會(huì)僅指天地間風(fēng)調(diào)雨順而已。

         

        又“克己復(fù)禮,天下歸仁”與“致中和天地位萬(wàn)物育”也實(shí)有所不同??思簭?fù)禮是內(nèi)圣造,天下歸仁是王道成,克己復(fù)禮與天下歸仁是體用關(guān)系,舜三年成都、文王三分天下有其二、孔子為萬(wàn)世素王,凡此都是天下歸仁的事實(shí)。然而,人致中和,固然能參贊化育,或勉強(qiáng)可說(shuō)是“萬(wàn)物育”,至于“天地位”,則絕非人能為,且不說(shuō)天地宇宙,只堯舜之于洪水,孔子之于衰世,皆有不可改易者。倘若解說(shuō)成“張三致中和,則張三的天地位;鄰家李四不致中和,則李四的天地不位?!比绱藚s似甚勉強(qiáng),也與實(shí)在道理不符。

         

        《中庸》后文有一句話,可以用來(lái)參考此問(wèn)題:

         

        “惟天下至誠(chéng),為能盡其性;能盡其性,則能盡人之性;能盡人之性,則能盡物之性;能盡物之性,則可以贊天地之化育;可以贊天地之化育,則可以與天地參矣?!?/span>

         

        此處重重鋪陳遞進(jìn),若依中和新說(shuō)的思路,最末子思本該言圣人“位天地、育萬(wàn)物”之實(shí),然卻只說(shuō)到與天地并立為三便止。由此猜測(cè),“致中和,天地位焉,萬(wàn)物育焉”一句,在子思本意,或許也非人致中和的效驗(yàn)?至于天地本身是如何“位”的,《中庸》文本也有過(guò)詳細(xì)的描述:

         

        “今夫天,斯昭昭之多,及其無(wú)窮也,日月星辰系焉、萬(wàn)物覆焉;今夫地,一撮土之多,及其廣厚,載華岳而不重、振河海而不洩,萬(wàn)物載焉?!?/span>

         

        天地之設(shè)位,子思明言是造化積聚使然,并無(wú)圣人致中和的極功介入其中。其實(shí),關(guān)于圣人致中和的極功是何等情形,子思也有過(guò)具體描述:

         

        “仲尼祖述堯舜,憲章文武,上律天時(shí),下襲水土。辟如天地之無(wú)不持載、無(wú)不覆幬,辟如四時(shí)之錯(cuò)行,如日月之代明,萬(wàn)物并育而不相害,道并行而不相悖,小德川流;大德敦化。此天地之所以為大也?!?/span>

         

        體味“律天時(shí)、襲水土,如天地、如四時(shí)、如日月”,子思似只說(shuō)圣人先天而天弗違,后天而奉天時(shí),德如天地而已,并無(wú)一種“天地位焉”的本領(lǐng)。

         

        竊以為,子思于“喜怒哀樂(lè)之未發(fā),謂之中;發(fā)而皆中節(jié),謂之和”處,只是先指出了個(gè)人的當(dāng)然之理,后面則不止于人,子思更將此理推及于物,人固受性于天,天地萬(wàn)物也是各得其性,人能致中和,萬(wàn)物也能致中和,人時(shí)時(shí)可以去致中和,天地萬(wàn)物則有時(shí)而能致中和,這里是就其同處言。

         

        “致中和”的“致”字,朱子取“極盡”之意,與后文天地萬(wàn)物之事有許多不協(xié),前文已辨之。故而似乎宜取“達(dá)”、“造”之意,為其訓(xùn)更從容,且更可以擴(kuò)人類與自然二界。人當(dāng)然是可以主動(dòng)去極盡中和之道,但天地萬(wàn)物卻要坐待中和,譬如氣化自有未能凝結(jié)天地之時(shí),及凝成天地,也定有“天地不交而萬(wàn)物不興”之時(shí)。竊以為以“致知”的“致”字是訓(xùn)“達(dá)”意較順,此訓(xùn)從“物格而后知至”上也可見。

         

        同樣,《中庸》言“中也者,天下之大本也;和也者,天下之達(dá)道也”,既然說(shuō)是“天下之大本達(dá)道”,便不只是人之大本達(dá)道,這是說(shuō)人與萬(wàn)物的同一處。至于人物的差異處,在于物雖沒(méi)有邪妄,卻往往無(wú)能破除所氣秉的拘束,一如金不會(huì)自去純、羽不會(huì)自去白。此拘束,需要人力參贊天地之間方能濟(jì)之;人作為一物,也自有氣稟之拘,更多了一份人欲之蔽,看似反不如物,卻因有虛靈之心而有“修身以道”的自覺(jué),此間的功夫,子思于后文講誠(chéng)處自有大段解釋。

         

         

         

        (二)

         

        倘若不認(rèn)中和新說(shuō),最易為學(xué)者所詬病的,是致知之外少了一份涵養(yǎng)工夫,與伊川“涵養(yǎng)須用敬,進(jìn)學(xué)在致知”的教人路數(shù)抵牾。

         

        孔學(xué)一以貫之,涵養(yǎng)與進(jìn)學(xué)同須貫徹終始,此二事并無(wú)可疑。然而兩者并觀,則涵養(yǎng)與進(jìn)學(xué)也須一貫,不能沒(méi)有個(gè)本末,否則便是二以貫之。在這里,我倒不乏一些陋見,不知道是否合理。

         

        《大學(xué)》是一以貫之的學(xué)問(wèn),是學(xué)者入德之門,圣人的極功也在其中。然而《大學(xué)》唯以格物致知為源頭,如丁老師《大學(xué)條解》所言,“格物一氣到底,則天下平矣”。將一部《大學(xué)》壓縮到最精,則是孔子一句“窮理盡性以至于命”,其中也不見中和新說(shuō)所謂思慮未萌時(shí)的涵養(yǎng)工夫。反之,若以中和新說(shuō)觀之,《大學(xué)》只是教人一條腿上的工夫,格物致知而外,同極重要的涵養(yǎng)功夫則須人自去從《中庸》中體貼出來(lái)。為難的是,《中庸》文本又并無(wú)一語(yǔ)明確言及中和新說(shuō)所發(fā)明的、未發(fā)時(shí)的存養(yǎng)工夫,治國(guó)九經(jīng)之類反而說(shuō)得詳細(xì)。且新說(shuō)所指明的中和之學(xué),高明博學(xué)如朱子者也須四十歲而后方能悟及,我輩此生何可企盼?圣賢之書,多是擬一中人而對(duì)之言,圣賢的涵養(yǎng)工夫,果如是之難解乎?

         

        其次,中和新說(shuō)固然認(rèn)為“敬”字須貫穿動(dòng)態(tài),卻也認(rèn)為有一個(gè)無(wú)事時(shí)存養(yǎng)的、甚至思慮未起時(shí)的敬??组T說(shuō)敬,只說(shuō)“執(zhí)事敬”、“行篤敬”,孟子說(shuō)敬,則是“必有事焉而勿止,心勿忘、勿助長(zhǎng)”。持敬似乎都是在動(dòng)態(tài)中持的,動(dòng)態(tài)各種各樣,唯獨(dú)沒(méi)有一個(gè)靜態(tài)的持敬。才要有個(gè)收斂提撕的意思,縱然只是輕輕照拂一下,便又是作意了??梢哉f(shuō),未去持、未去主時(shí)沒(méi)有敬,才去持、才去主時(shí),便是已發(fā)。

         

        如果可以不負(fù)責(zé)任地猜測(cè),持敬的工夫于《大學(xué)》并非不存在,而是在誠(chéng)意正心二目上,其本源處、實(shí)下手處則在誠(chéng)意。愚見意誠(chéng)就是敬,誠(chéng)之就是持敬,意意皆誠(chéng)就是敬而無(wú)失。正心一節(jié)上,有所忿懥、恐懼、好樂(lè)、憂患,也須以誠(chéng)意功夫?yàn)榘驯鷮?duì)治。

         

        為方便參考,不妨先將誠(chéng)意一節(jié)的傳文附上:

         

        所謂誠(chéng)其意者,毋自欺也。如惡惡臭,如好好色,此之謂自謙。故君子必慎其獨(dú)也。小人閑居為不善,無(wú)所不至,見君子而后厭然,掩其不善,而著其善。人之視己,如見其肺肝然,則何益矣。此謂誠(chéng)于中,形于外,故君子必慎其獨(dú)也。曾子曰:“十目所視,十手所指,其嚴(yán)乎?”

         

        值得注意的是,《中庸》于存養(yǎng)工夫極言“誠(chéng)之”之道,《大學(xué)》也于此處說(shuō)出“誠(chéng)中形外”;《中庸》于存養(yǎng)處說(shuō)出慎獨(dú)工夫,《大學(xué)》也于誠(chéng)意處說(shuō)出慎獨(dú)工夫,凡此或不是巧合偶然,或許兩書所載只是一樣功夫?

         

        為闡明我的思路,這里我援引并改寫一下《知有統(tǒng)分論》的開頭幾句:

         

        乾坤并列,然統(tǒng)言之乾包貫坤;陰陽(yáng)交錯(cuò),然統(tǒng)言之陽(yáng)包貫陰;動(dòng)靜互根,然統(tǒng)言之動(dòng)包貫靜;天地定位,然統(tǒng)言之天包貫地;仁義對(duì)舉,然統(tǒng)言之仁包貫義;知行并興,然統(tǒng)言之知包貫行;凡此本源大目,皆一身兩在而無(wú)間,指首該尾而無(wú)余,統(tǒng)言分說(shuō),貴無(wú)罅隙。此義吾儒固有之也,獨(dú)進(jìn)學(xué)與涵養(yǎng)不其然乎?

         

        從乾坤大義上推,似乎不妨說(shuō)進(jìn)學(xué)包貫涵養(yǎng),致知包貫持敬,然而,涵養(yǎng)不可以包貫進(jìn)學(xué),持敬不可以包貫致知。若以《論語(yǔ)》“學(xué)而時(shí)習(xí)之”一言括之,則致知一路是“學(xué)”,涵養(yǎng)一路是“習(xí)”,持敬或誠(chéng)意便是“時(shí)習(xí)”。學(xué)可以包貫習(xí),也可以與習(xí)并列看,但習(xí)不可以包貫學(xué),也不可離學(xué)而獨(dú)存。若無(wú)進(jìn)學(xué),所持的是個(gè)空空的敬,甚至可以是荒謬的敬。持空空之敬的是和尚,持荒謬之敬的是香客,凡此都非圣門之所許。

         

        敬與持敬是有區(qū)別的,一者是心之狀態(tài),一者是存養(yǎng)工夫。前賢往往不甚區(qū)分,要人自見地頭,在今日論中和問(wèn)題,則宜于區(qū)別。另外,我與朱子對(duì)“誠(chéng)”字的解釋也稍有不同,大體朱子以“誠(chéng)”為“實(shí)”的意思,愚見“誠(chéng)”固然包含了“實(shí)”的意思,但如果以“實(shí)”言“誠(chéng)”,則不足盡誠(chéng)之全體,更只滑到了一個(gè)“信”字地界?!罢\(chéng)者,實(shí)理也”、“真實(shí)無(wú)妄之謂誠(chéng)”這些解釋自然沒(méi)錯(cuò),然而每每易被人誤解為“泊在真實(shí)無(wú)妄處就是誠(chéng)”、“誠(chéng)是理之實(shí)”,凡此總是靜態(tài)的,沒(méi)見到性的動(dòng)態(tài);只見到性的“不易”一面,未及性的“不已”一面。朱子嘗明言道理是“所以然而不可易,所當(dāng)然而不容已”,所以我竊不自揆,將“誠(chéng)”字定義為“實(shí)理流行”四字,以為此可兼“不易”、“不已”兩面。如此,則“誠(chéng)者天之道也”、“誠(chéng)則無(wú)事矣”之類也能得到一個(gè)更圓滿的解釋。

         

        由此再推,所謂“意誠(chéng)”,說(shuō)念念都是實(shí),不如說(shuō)念念流行都不違實(shí)理流行。而誠(chéng)其意或者主敬,就是每令道心為之主,心下好似有一個(gè)檢票員一般,將每一個(gè)要進(jìn)站的乘客進(jìn)行排查,有票的則進(jìn)去化為實(shí)踐;沒(méi)票的則無(wú)不剔出,不使其化作戲言妄動(dòng)之類。

         

        若先無(wú)一個(gè)實(shí)理流行的意,便不會(huì)有要惺惺、要持敬的念頭。意的來(lái)源可以說(shuō)有兩個(gè),即道心之發(fā)和人心之發(fā),然而,就根本而言,所有的意只是一個(gè)性體上發(fā)出來(lái)的,譬如一個(gè)源頭的水分作清濁兩股,這兩股后來(lái)又合并成半清不濁的一股,這就是人心下所能體會(huì)到的意。

         

        朱子又有《敬齋箴》,是朱子一生敬學(xué)具體而微的呈現(xiàn)。

         

        正其衣冠,尊其瞻視。潛心以居,對(duì)越上帝。

         

        足容必重,手容必恭。擇地而蹈,折旋蟻封。

         

        出門如賓,承事如祭。戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢,罔敢或易。

         

        守口如瓶,防意如城。洞洞屬屬,罔敢或輕。

         

        不東以西,不南以北。當(dāng)事而存,靡他其適。

         

        弗貳以二,弗參以三。惟精惟一,萬(wàn)變是監(jiān)。

         

        從事於斯,是曰持敬。動(dòng)靜無(wú)違,表裏交正。

         

        須臾有間,私欲萬(wàn)端。不火而熱,不冰而寒。

         

        毫厘有差,天壤易處。三綱既淪,九法亦斁。

         

        於乎小子,念哉敬哉。墨卿司戒,敢告靈臺(tái)。

         

        《敬齋箴》字?jǐn)?shù)不多,卻將主敬工夫的方方面面都照顧到了,其義理,大約是將一個(gè)“敬”字四面撐開。有數(shù)句說(shuō)到了“主一無(wú)適”一面,如“當(dāng)事而存,靡他其適”、“惟精惟一,萬(wàn)變是監(jiān)”之類;有數(shù)句說(shuō)到了“戒慎恐懼”一面,如“守口如瓶,防意如城”、“洞洞屬屬,罔敢或輕”之類;有數(shù)句說(shuō)到了“齊整恭肅”一面,如“正其衣冠,尊其瞻視”、“足容必重,手容必恭”之類;有數(shù)句說(shuō)出了“專主天理”的意思,如“潛心以居,對(duì)越上帝”、“動(dòng)靜無(wú)違,表裏交正”之類。

         

        然而即《敬齋箴》看,“敬”字功夫?qū)嵲陔y于以“主一無(wú)適”四字概括,伊川對(duì)患于思慮紛擾的蘇季明說(shuō)敬,也只說(shuō)“莫若主一”,只說(shuō)“主一”是個(gè)緊要處。朱子說(shuō)出了主敬的四面功夫,卻似并未點(diǎn)出四者的收攝處、發(fā)端處何在。故而陽(yáng)明批評(píng)主敬若是“主一無(wú)適”,則“好色便一心在好色上,好貨便一心在好貨上”也是敬,然而其人又說(shuō)“主敬是專主一個(gè)天理”,又把下手投足的細(xì)密工夫全都丟了,四面只留下了那個(gè)不能孤立存在的一面。

         

        愚見唯有“誠(chéng)意”功夫可以照顧到“主一無(wú)適”、“專主天理”、以及“戒慎恐懼”、“齊整恭肅”四面。譬如一把雨傘,誠(chéng)意是雨傘的桿子,須推著它,才能將主敬的四面同時(shí)支撐張大。誠(chéng)意就是主敬的根本處、實(shí)下手處,有這個(gè)把柄在手,則四面自然都能照顧到,一旦丟了這個(gè)把柄,則主敬的四個(gè)面向也無(wú)從尋覓了?!吨杏埂费裕骸罢\(chéng)者,物之終始,不誠(chéng)無(wú)物,故君子誠(chéng)之為貴?!边@里面的“誠(chéng)之”,想來(lái)就是主敬的工夫,可以肯定的是,這個(gè)“之”的最小單位,只能是意。

         

        之所以具體的涵養(yǎng)要從誠(chéng)意上入手,因?yàn)橐馐侨藘?nèi)外交通的樞紐,是知行互相轉(zhuǎn)換的中轉(zhuǎn)站,是人心初能體驗(yàn)覺(jué)察到的精細(xì)運(yùn)動(dòng)。人的履踐都是意帶動(dòng)的,好好色、惡惡臭、戲言、戲動(dòng)都是意的兌現(xiàn),此處做到極致,想來(lái)便是“聞一善言,見一善行,若決江河,沛然莫之能御也”。

         

        顏?zhàn)印盁o(wú)形顯之過(guò)”,想來(lái)正是誠(chéng)意功夫好,或也不是沒(méi)有不合禮義的意,只是這一兩個(gè)妄意才出來(lái)就被剔出掐滅;至于三月而稍違仁時(shí),則或因?yàn)橛幸粌蓚€(gè)混入的妄意未能及時(shí)察覺(jué),發(fā)而為行動(dòng),然而顏?zhàn)又拇藭r(shí)又自會(huì)生起個(gè)勿自欺的意,使自家不遠(yuǎn)而復(fù),重又恢復(fù)意意相續(xù)的天理流行。至于陽(yáng)明說(shuō)致良知,未嘗不是見得一隙光明,卻又把人人都作顏?zhàn)涌矗堑珮O不周遍,又因其人以良知為重而以格致為輕,反而使人人喪了做顏?zhàn)拥谋惧X。求復(fù)本心而顛倒本末,在《易》謂之“迷復(fù)之兇,反君道也”。

         

        或有人謂“物格而后知至,知至而后意誠(chéng)”,誠(chéng)意是致知之后事。邏輯上的順序固然是格致誠(chéng)正,然在人也是“莫不有其已知之理”,故而人不必先去格物然后可以做誠(chéng)意工夫,人是必有事焉,于誠(chéng)意,勿不耘其苗,亦勿助長(zhǎng)可也。使胸中已明的全部義理皆無(wú)折損地經(jīng)由意之誠(chéng)而付諸實(shí)踐,這便是誠(chéng)意之全體大用,也是主敬之全體大用。由此觀之,誠(chéng)意工夫可以時(shí)時(shí)來(lái)做,不該、也本不當(dāng)有間斷。做到了圣賢,想來(lái)也只如飛機(jī)經(jīng)過(guò)滑行而起飛,誠(chéng)意變成了誠(chéng),主敬變成了敬,勉強(qiáng)而來(lái)的原來(lái)是我所固有的。

         

        千說(shuō)萬(wàn)說(shuō),愚見人是沒(méi)有誠(chéng)而不敬之時(shí),也沒(méi)有敬而不誠(chéng)之時(shí)。實(shí)際上,程朱雖未說(shuō)誠(chéng)意就是主敬,對(duì)誠(chéng)意與主敬的同一處也有所見,下面引若干條語(yǔ)錄,可供參考。

         

        敬是閑邪之道。閑邪存其誠(chéng),雖是兩事,然亦只是一事。閑邪則誠(chéng)自存矣。(此伊川言,以下為朱子言)

         

        問(wèn):“‘誠(chéng)意、正心’二段,只是存養(yǎng)否?”曰:“然?!?/span>

         

        或問(wèn):“中與誠(chéng)意如何?”曰:“中是道理之模樣,誠(chéng)是道理之實(shí)處,中即誠(chéng)矣?!?/span>

         

        修身,齊家,治國(guó),平天下,都少個(gè)敬不得。(此處若以主敬為誠(chéng)意則極貼切,以主敬為誠(chéng)意之外的工夫,則有二以貫之之嫌。)

         

        問(wèn):"敬何以用工?"曰:"只是內(nèi)無(wú)妄思,外無(wú)妄動(dòng)。"(無(wú)妄,誠(chéng)也;無(wú)妄思,誠(chéng)其意也。)

         

        圣賢言語(yǔ),大約似乎不同,然未始不貫。只如夫子言非禮勿視聽言動(dòng),"出門如見大賓,使民如承大祭","言忠信,行篤敬",這是一副當(dāng)說(shuō)話。到孟子又卻說(shuō)"求放心","存心養(yǎng)性"。大學(xué)則又有所謂格物,致知,誠(chéng)意,正心。至程先生又專一發(fā)明一個(gè)"敬"字。若只恁看,似乎參錯(cuò)不齊,千頭萬(wàn)緒,其實(shí)只一理,只是就一處下工夫,則馀者皆兼攝在里。

         

        綜上所論,大概《周易》于乾卦說(shuō)個(gè)實(shí)理流行之誠(chéng),自坤卦始言“敬以直內(nèi)”,其所以敬者,則不在坤卦而在乾卦,此處也足見“乾知大始,坤作成物”之義;《大學(xué)》有“敬”字卻不深究,于存養(yǎng)則開誠(chéng)意一目詳說(shuō);《中庸》有“敬”字而皆作“尊敬”解,于存養(yǎng)處則反復(fù)詳言一“誠(chéng)”字;《通書》則是極言誠(chéng)而不言敬,于存養(yǎng)處,則說(shuō)“端本,誠(chéng)心而已矣”。愚見程子首言敬,或是就著圣賢訓(xùn)誡反推出的一種工夫,為其學(xué)養(yǎng)深厚,故而與《大學(xué)》所講的誠(chéng)意工夫吻合,并無(wú)失處,然而主敬舍誠(chéng)意則無(wú)把柄,誠(chéng)意貫主敬則有余裕。朱子立新說(shuō)為持敬開路,愚見卻仍以舊說(shuō)為是。

         

        講稿草就,散漫無(wú)統(tǒng),且實(shí)未寫完,其中的見解也多未自信,還望各位師友有以教我。

         

        責(zé)任編輯:姚遠(yuǎn)



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