【楊澤】論胡炳文易學(xué)的時(shí)中觀
論胡炳文易學(xué)的時(shí)中觀
作者：楊澤
來源：《周易研究》2015年第6期
時(shí)間：孔子二五六七年歲次丙申五月十九日丙子
耶穌2016年6月23日
【作者簡介】楊澤(1978- )，女，內(nèi)蒙古人，岳麓書院國學(xué)研究與傳播中心兼職研究員（湖南 長沙 410082），內(nèi)蒙古大學(xué)哲學(xué)院講師，哲學(xué)博士，研究方向：宋明理學(xué)（內(nèi)蒙古 呼和浩特 010070）。
內(nèi)容提要：胡炳文認(rèn)為：時(shí)不僅指時(shí)間和時(shí)機(jī)，而且包括事物當(dāng)下所處一切具體情況的總和。《周易》的主旨是要讓人“知時(shí)達(dá)變”。能正確認(rèn)識(shí)“時(shí)”，便可以自然行權(quán)而得中?！皺?quán)”不能濫用，必須以“立”為前提。時(shí)—權(quán)—中在邏輯上有先后關(guān)系，在實(shí)踐中則是一體的，統(tǒng)稱為“時(shí)中”?！拔窗l(fā)之中”只能通過“時(shí)中之中”來顯現(xiàn)?！袄硪弧迸c“分殊”血脈相通，“理一”就在“分殊”之中。
Hu Bingwen's View on Timelines and Centrality Conceived in His Scholarship on Zhou Yi
From Hu Bingwen's(1250-1333)perspective,shi(lit.,"timeliness")not only refers to time and opportunity,but also includes the totality of all immediate circumstances.The main purport of the Zhou Changes is to let people know timeliness and adapt themselves to the salient changes.If one is correctly aware of timeliness,he can naturally act expediently and attain to centrality(zhong).However,expedience should not be abused and has to be based on the establishment of morality.Although there is a relationship of logical precedence between timeliness,expedience,and centrality,they form one entity in practice,called shi zhong(lit.,"timeliness and centrality")by a joint name.The centrality hidden in one's heart/mind can be manifested only in the centrality of the shi zhong.Universality and particularities are inseparable and the former dwells in the latter.
關(guān)鍵詞：時(shí)/時(shí)中/權(quán)/中/理一分殊 Timeliness/shi zhong/expedience/centrality/universality and particularities
標(biāo)題注釋：2014年國家社科基金重大項(xiàng)目：“朱子門人后學(xué)研究”(14ZDB008)；岳麓書院國學(xué)研究與傳播中心2013年度重大招標(biāo)課題“宋元朱子學(xué)”子課題：“胡炳文思想研究”(13ZDA11)。
胡炳文，字仲虎，號(hào)云峰，婺源考川明經(jīng)胡氏后代，是元代易學(xué)的重要代表人物之一。據(jù)載，胡炳文的祖父胡師夔和父親胡斗元都精研易學(xué)，并與朱熹有師承淵源。胡炳文延續(xù)家學(xué)傳統(tǒng)，同時(shí)繼承和發(fā)展了朱子理學(xué)和易學(xué)，強(qiáng)調(diào)“學(xué)易不可不知時(shí)”①，形成了獨(dú)特的“時(shí)中”思想。
一、隨“時(shí)”以處中
許慎《說文解字》稱：“時(shí)，四時(shí)也?！雹凇兑讉鳌分兄v時(shí)也多言“四時(shí)”，如《文言》“與四時(shí)合其序”，《恒·彖》“四時(shí)變化而能久成”，《系辭傳》“變通莫大乎四時(shí)”等。可見，時(shí)的基本含義還是指春夏秋冬四季變化，可以引申為客觀世界的規(guī)律。“時(shí)中”并稱始于孔子，《中庸》云：“仲尼曰：‘君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時(shí)中；小人之中庸也，小人而無忌憚也?！雹鄣鬃颖救瞬]有對(duì)“時(shí)中”進(jìn)行更加詳細(xì)的解釋，根據(jù)上下文僅可以推斷出：時(shí)中是君子的特質(zhì)，與小人之無忌憚相對(duì)。如果結(jié)合“時(shí)”的原初意義來看，可以將孔子的“時(shí)中”理解成遵從外部世界的規(guī)律，做到無過無不及，小人則無視“時(shí)”的存在，無所畏懼而肆意妄為。朱熹作《四書集注》將“時(shí)中”解讀為“隨時(shí)以處中”(《四書章句集注》，第22頁)。據(jù)《朱子語類》記載，學(xué)生曾正面向朱子提問關(guān)于“時(shí)中”的問題：“問：‘孔子時(shí)中，所謂隨時(shí)而中否？’曰：‘然?！雹苓@里的“隨時(shí)而中”與朱子《四書集注》“隨時(shí)以處中”含義基本相同，而對(duì)“隨時(shí)”二字可以有不同的理解：如果將“時(shí)”作為獨(dú)立的名詞來講，可以延續(xù)《說文解字》中的含義，解為根據(jù)外部世界的變化規(guī)律來把握中庸；而如果將“隨時(shí)”連用，當(dāng)作時(shí)間副詞，解為“時(shí)時(shí)”，則朱子的觀點(diǎn)變?yōu)椤皶r(shí)時(shí)刻刻都要符合中”。在朱子的論述中，似乎更偏向于第二種解讀，例如，他在《答何叔京》篇中討論“圣人之中”時(shí)說道：“以其無時(shí)不中，故又曰時(shí)中?！雹菝黠@是將“時(shí)”解為時(shí)間副詞“時(shí)時(shí)刻刻”，在《中庸集注》中也有君子“無時(shí)不中”(《四書章句集注》，第22頁)的說法，這說明朱子的主張是一貫的。
胡炳文是朱子的四傳弟子，以解讀朱子思想為己任，在“時(shí)”的問題上，他并沒有完全因循朱子的思路，而是對(duì)其進(jìn)行了引申和發(fā)展。在胡炳文的著作中，“時(shí)”字出現(xiàn)的頻率很高，成為一個(gè)內(nèi)涵豐富的獨(dú)立范疇。他贊同朱子將“時(shí)中”解為“隨時(shí)以處中”，但他所理解的“時(shí)”不是與“隨”連用的時(shí)間副詞，也不只是指《說文解字》和《易傳》中的四時(shí)或者客觀世界的規(guī)律，而是包括了事物一切具體情況的總和。胡炳文認(rèn)為：“中”是人要達(dá)到的理想境界和效果，只有正確地了解“時(shí)”才能實(shí)現(xiàn)“中”，“時(shí)即所謂中也”(《周易本義通釋》，第196頁)。對(duì)人來說，一切行為的準(zhǔn)則便是充分了解自身所處之時(shí)，然后因時(shí)而動(dòng)，識(shí)時(shí)而變。一個(gè)人如果對(duì)“時(shí)”做出了錯(cuò)誤的判斷，必然會(huì)導(dǎo)致行為上失“中”。在他看來，整部《周易》就是在講述各種不同的時(shí)，實(shí)質(zhì)是教人如何處中。
《彖傳》常論一卦之時(shí)，往往是指該卦的總體特征而言，如“大過之時(shí)大矣哉”、“豫之時(shí)義大矣哉”、“蹇之時(shí)用大矣哉”等十二嘆卦。魏晉易學(xué)家王弼總結(jié)道：“夫卦者，時(shí)也；爻者，適時(shí)之變者也?！雹捱@里的“時(shí)”也是就卦而論，爻是附屬于卦中的。而胡炳文則把對(duì)“時(shí)”的討論深入到爻。他主張：不僅一卦有一卦之時(shí)，一爻亦有一爻之時(shí)，即使六爻同處于一卦之中，也必因其獨(dú)特性而各具其時(shí)，“三百八十四爻只是一時(shí)字”(《周易本義通釋》，第257頁)，而三百八十四也是因六十四卦爻數(shù)所限的虛數(shù)，借以指代“時(shí)”之無窮。因此，他常通過廣泛比較來突出卦與卦之間、爻與爻之間的差異，以明確卦爻之時(shí)?？傮w看來，胡炳文在其易著《周易本義通釋》中所論述的“時(shí)”包括事物的內(nèi)在性質(zhì)和外部環(huán)境兩大方面。
1.事物的內(nèi)在性質(zhì)
一般情況下，卦爻之時(shí)的決定因素主要在于自身的性質(zhì)，而事物的性質(zhì)首先由其上下卦構(gòu)成來體現(xiàn)。胡炳文通過與屯、蹇兩卦比較來分析解卦之時(shí)：
解上下體易為屯，動(dòng)乎險(xiǎn)中為屯，動(dòng)而出乎險(xiǎn)之外為解。屯象草穿地而未申，解則雷雨作而百果草木皆甲坼。蹇、解得中皆指坎中而言。蹇之中在五，往則得中。解之中在二，無所往而來乃得中。當(dāng)蹇之未解，必動(dòng)而免乎險(xiǎn)，方可以為解。蹇之既解，則宜安靜而不可久煩擾，故蹇之時(shí)以往居五為中，既解之時(shí)以復(fù)其安靜則為中也，是之謂“時(shí)中”。故蹇之“時(shí)用”、解之“時(shí)義”，圣人皆極言而贊其大。(《周易本義通釋》，第273頁)
此段前兩句論述解與屯的不同，二卦相聯(lián)系之處在于其上下卦組成相同，但位置相反，解為上震下坎，屯則是上坎下震?？矠殡U(xiǎn)，震為動(dòng)，因此，屯是動(dòng)在險(xiǎn)下(動(dòng)乎險(xiǎn)中)，解則是動(dòng)在險(xiǎn)上(動(dòng)出乎險(xiǎn)之外)。蹇與解卦序上相鄰，意義相近，都含有坎卦，而與險(xiǎn)難有關(guān)。蹇卦下艮上坎，象征“行走艱難”，所以要有所行動(dòng)，如“反身修德”才能走出險(xiǎn)難，此時(shí)動(dòng)而往居九五為得中。解卦坎居下卦，象征舒解險(xiǎn)難，既然前方?jīng)]有險(xiǎn)難，便不需要前往舒解，因此以回復(fù)九二為中，即“復(fù)其安靜”。這兩卦看來相似，卻具有不同的屬性，理解了這一點(diǎn)后根據(jù)其自身特點(diǎn)有所行動(dòng)，這便是“時(shí)中”。這里的屯、蹇、解三卦是因上下卦構(gòu)成不同而有不同的屬性，由此各具其時(shí)。
而有些事物的屬性是隱含的，胡炳文用互卦來進(jìn)行分析。例如，他指出：噬嗑卦三至五爻互坎，坎有毒象，因此，噬嗑六三爻辭為“噬臘肉，遇毒，小吝無咎”(《周易本義通釋》，第63頁)；漸卦“二至四互坎，故初有水涯之象”(《周易本義通釋》，第139頁)；賁卦二三四爻也互坎，因此“有濡義亦有陷義”(《周易本義通釋》，第65頁)。以上三例均為卦中互有坎卦，而取義卻各不相同，其“時(shí)”也隨之不同，體現(xiàn)了《易》靈活多變的特點(diǎn)。互卦所含的信息是事物內(nèi)在的性質(zhì)，需要挖掘才能呈現(xiàn)。朱子解易不用互卦，胡炳文解讀朱子《周易本義》卻增加了許多互卦的內(nèi)容以進(jìn)一步確定卦爻之時(shí)，這是他的易學(xué)特點(diǎn)之一。
事物出現(xiàn)的反常情況亦是時(shí)，胡炳文解升卦《彖》辭“柔以時(shí)升”曰：“剛在上者，常也，柔升于上，時(shí)也。識(shí)時(shí)者方可與言易。”(《周易本義通釋》，第275頁)升卦上坤下巽，朱子認(rèn)為“柔以時(shí)升”是“以卦變釋卦名”⑦。胡炳文繼承這種觀點(diǎn)，認(rèn)為正常情況應(yīng)該是剛在上，柔在下，即陽爻在上陰爻在下，而升上卦坤三爻均為陰爻，是柔在上的特殊情況，因而是“變”?！白儭币彩恰皶r(shí)”的一種，是事物在特定環(huán)境下的表現(xiàn)?！俺！迸c“變”是胡炳文十分重視的一對(duì)范疇?！白儭蓖ǔ２皇侨藗兯诖褪煜さ那闆r，如何“處變”也是能否把握“時(shí)中”的關(guān)鍵。還有一種“變”是指同一卦爻對(duì)不同的對(duì)象顯現(xiàn)出不同的時(shí)。如：恒卦六五爻辭為“恒其德，貞，婦人吉，夫子兇”，胡炳文解釋為：“六五中矣。然剛而中可恒也。柔而中，婦人之常，非夫子之所當(dāng)常也。嗚呼！吾于咸、恒之五而悟《易》變易之道矣！……《易》貴于知時(shí)識(shí)變固如此哉！”(《周易本義通釋》，第89頁)六五為陰爻，雖得中但失位，對(duì)于女子來說柔而守中便可以得吉，而對(duì)于欲干大事的男子，柔而不剛則會(huì)導(dǎo)致兇險(xiǎn)。在這里，區(qū)別“?！迸c“變”必須要看所面對(duì)的具體人和事，這也是“知時(shí)”的要求。
胡炳文談?wù)撠载持皶r(shí)”在有些語境中還指事物本身的發(fā)展程度。如他比較蠱卦初六與六四曰：“以時(shí)言之，初六蠱猶未深，故但有子則考可以無咎。四之時(shí)非初比也，而復(fù)寬裕以視之，蠱將日深矣，以斯而往，其見吝也固宜?！?《周易本義通釋》，第56頁)初六與六四均為陰爻，陰柔懦弱，而初六所處于蠱之始，弊亂較淺，柔性手段便可以將其治理，因此爻辭曰：“無咎，厲，終吉。”而六四已是蠱之正盛，并將日益深入，如果仍然采用寬緩不急的方式則會(huì)導(dǎo)致失敗和悔恨，所以爻辭警示曰：“往見吝”。
要想充分了解卦爻之“時(shí)”，還要考慮其發(fā)展變化的情況，胡炳文用變卦來解讀這些信息。如臨卦“六三變則為泰九三，能改而自新則既憂之無咎，即泰之艱貞無咎也”(《周易本義通釋》，第58頁)。臨卦下兩陽爻，上四陰爻，陽的勢(shì)力將繼續(xù)發(fā)展而成為下三陽爻，上三陰爻，便是泰卦，因此說泰之九三來自于臨之六三。胡炳文認(rèn)為二者的聯(lián)系在爻辭中也有所體現(xiàn)，臨卦六三爻辭中有“既憂之，無咎”，意思是說：已經(jīng)憂懼到自己的過失，努力改正就會(huì)不致咎害。泰卦九三爻辭中所稱“無平不陂，無往不復(fù)；艱貞無咎，勿恤其孚，于食有?！眲t正是基于臨卦六三所帶來的結(jié)果。因此，以時(shí)解卦要求研究前后卦變情況，應(yīng)事接物也必須同時(shí)考慮事物的過去與未來。
2.事物的外部環(huán)境
構(gòu)成事物之時(shí)的外在條件首先是時(shí)機(jī)。這一釋義是《周易》之“時(shí)”最常用的解釋。胡炳文也主張做事要善于把握時(shí)機(jī)。例如：損卦《彖》曰：“損而有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。二簋應(yīng)有時(shí)，損剛益柔有時(shí)，損益盈虛，與時(shí)偕行?！焙脑u(píng)論說：“益曰‘與時(shí)偕行’，損于時(shí)之一字凡三言之，然則不當(dāng)損之時(shí)而損，可乎哉？非特二簋之用有時(shí)，以卦畫推之，損剛益柔有時(shí)，以天下之理推之，凡損益盈虛皆有時(shí)也?！?《周易本義通釋》，第273頁)這里的“時(shí)”是從總體上論時(shí)機(jī)，當(dāng)損則損，當(dāng)益則益，時(shí)機(jī)不對(duì)，損益便不當(dāng)了。
胡炳文解釋無妄卦時(shí)詳細(xì)分析了此卦六爻所代表的不同時(shí)機(jī)：
六爻皆無妄也。特初九得位而為震動(dòng)之主，時(shí)之方來，故無妄往吉。上九失位而居乾剛之極，時(shí)已去矣，故其行雖無妄有眚，無攸利。是故善學(xué)易者在識(shí)時(shí)。初曰吉，二曰利，時(shí)也；三曰災(zāi)，五曰疾，上曰眚，非有妄以致之也，亦時(shí)也。初與二皆可往，時(shí)當(dāng)動(dòng)而動(dòng)，四可貞，五勿藥，上行有眚，時(shí)當(dāng)靜而靜。(《周易本義通釋》，第73頁)
胡炳文認(rèn)為，在無妄卦中，六爻都講無妄，但結(jié)果各異，原因在于各自得位失位和所處時(shí)機(jī)不同。初九得位但時(shí)機(jī)剛到，所以是“無妄往吉”；六二也得位而且時(shí)機(jī)已較為成熟，所以有“無妄之?！?；六三失位且不得時(shí)而有“無妄之災(zāi)”；九四失位但為陽剛乾體，下無應(yīng)失時(shí)而只能“貞固守之”，“不如初之吉亦不至如上之兇”(《周易本義通釋》，第72頁)，所以僅得“可貞無咎”；九五得位又剛健中正且有正應(yīng)，時(shí)機(jī)剛好，即使有疾也可以不藥而自愈；上九失位而且處于乾卦頂端，時(shí)機(jī)已經(jīng)錯(cuò)過，因而爻辭稱“有眚而無攸利”。在這里，“識(shí)時(shí)”的確是胡炳文解易的重要方法，每一爻的得位與失位都需要與所處之時(shí)相結(jié)合，也稱為“時(shí)位”，占者應(yīng)當(dāng)據(jù)此決定其行為之動(dòng)靜。
胡炳文還經(jīng)常通過卦爻的相應(yīng)相比等情況分析一爻之時(shí)，而這里的“時(shí)”不依賴于自身性質(zhì)而是主要由外部環(huán)境來決定。例如，屯卦九五爻雖中正，但所處眾陰之中，胡炳文稱其“剛陷于柔，非濟(jì)屯之才”，“故占者以處小事守貞?yīng)q可獲吉，以處大事，雖貞亦兇也”。隨后，他總結(jié)道：“學(xué)易者貴于觀時(shí)識(shí)變。卦有二陽，初陽在下，而眾方歸之，時(shí)之方來者也。五陽在上而陷于陰，時(shí)之己去者也。時(shí)已去，雖陽剛亦無如之何矣，故兇?！?《周易本義通釋》，第16頁)“卦有二陽”指屯卦的兩個(gè)陽爻：初九與九五，按自身性質(zhì)和爻位來說，九五應(yīng)優(yōu)于初九，但考慮其外部環(huán)境，初九為陽之初發(fā)，上面有六二、六三、六四眾陰爻爭(zhēng)相歸附，可謂占據(jù)天時(shí)地利人和，而九五在上，上下分別被上六和六四所包圍，難有作為，空有陽剛之性也無濟(jì)于事。所以，屯卦初九的爻辭為“盤桓，利居貞，利建侯”，九五的爻辭則是“屯其膏，小貞吉，大貞兇”，差別顯而易見。確定了初九與九五的所處之時(shí)，胡炳文又指出：“蓋初得時(shí)，二比初亦得之；五失時(shí)，上比五亦失之?！?《周易本義通釋》，第16頁)對(duì)于六二和上六來說，起決定作用的并不是自身屬性，而是其所比附的初九和九五。由此可以看出，外部環(huán)境對(duì)于事物之“時(shí)”亦有重要意義，有時(shí)甚至可以顛覆事物本身的性質(zhì)。這種情況下，必須敏銳地意識(shí)到所處之“時(shí)”的復(fù)雜狀況，然后“觀時(shí)識(shí)變”。
通過這種多方位的解讀，胡炳文想要強(qiáng)調(diào)的是：每一卦每一爻的表象、內(nèi)涵、過去、未來以及其所處的外部環(huán)境都是獨(dú)一無二的，這就是“時(shí)”。他特別注意通過廣泛比較從爻辭、爻位、爻性等各個(gè)方面區(qū)分爻時(shí)的不同，目的是要告誡人們，現(xiàn)實(shí)中各種事物都有其具體特點(diǎn)，沒有雷同，所以應(yīng)該具體問題具體分析，才能夠不僵化不拘泥，實(shí)現(xiàn)無過無不及。
二、“時(shí)中”與“權(quán)”
由上述分析可以看出，胡炳文所探討的“時(shí)”不是單一的某個(gè)方面，而是包括事物所具有的一切內(nèi)外條件。他主張：人必須“知時(shí)達(dá)變”(《周易本義通釋》，第159頁)，這便是“權(quán)”。在儒學(xué)史上，各家對(duì)“權(quán)”有過不同的理解：“公羊子言：‘權(quán)者反于經(jīng)而后有善’，韓康伯謂：‘反經(jīng)合道為權(quán)’，程夫子謂：‘權(quán)只是經(jīng)’，朱夫子謂：‘經(jīng)自經(jīng)，權(quán)自權(quán)’。”⑧可見，“權(quán)”一般是與“經(jīng)”相對(duì)而使用的范疇。例如，孟子曰：“男女授受不親，禮也；嫂溺，援之以手者，權(quán)也?！?《孟子·離婁章句上》)禮是通常所遵循的規(guī)則，屬于經(jīng)，而權(quán)是特殊情況下的選擇，看起來似乎與經(jīng)相悖，但又從根本上符合道的要求。朱子在此段后解釋道：“權(quán)，稱錘也，稱物輕重而往來以取中者也。權(quán)而得中，是乃禮也?！?《四書章句集注》，第334頁)可見，朱子將權(quán)看做對(duì)事物的權(quán)衡，并肯定了在非常規(guī)的情況下，人要通過權(quán)來把握中。
胡炳文繼承并發(fā)展了朱子關(guān)于權(quán)的思想，將原來只應(yīng)用于特殊情形下的權(quán)普遍化，并與時(shí)中密切聯(lián)系起來。他提出：“易三百八十四爻只是一‘時(shí)’字，能隨時(shí)以取中，即是此一‘權(quán)’字。”(《可權(quán)字說》，《云峰集》卷四)胡炳文的主張是：任何事物都有各自的特點(diǎn)，都是獨(dú)一無二的，各具其時(shí)，因此要根據(jù)具體情況隨“時(shí)”而“權(quán)”?！皺?quán)”意味著承認(rèn)事物的多樣性，更代表著人的主動(dòng)性。在胡炳文這里，“權(quán)”不再是“經(jīng)”的對(duì)立面，而是泛指人對(duì)事物的一切取舍和衡量，從廣義上說，“權(quán)”無時(shí)不有，無處不在，所謂的“經(jīng)”也要通過“權(quán)”表現(xiàn)出來。
胡炳文非常重視權(quán)，認(rèn)為“權(quán)者，圣人之大用，非如文王孔子而用權(quán)鮮有不差者矣”⑨。所以，權(quán)雖然重要卻不能濫用，對(duì)用權(quán)之人有著很高的要求。要想正確地行“權(quán)”，必須先有所“立”，“學(xué)者有可與立而未可與權(quán)者，然亦未有不能立而遽可與語權(quán)者?！?《可權(quán)字說》，《云峰集》卷四)所謂“立”即“立天理”，指本心與天理“渾乎為一”，樹立符合天理的行事原則?！傲槁杉褐！?《可權(quán)字說》，《云峰集》卷四)，有所立之后，才能根據(jù)具體情況進(jìn)行取舍以達(dá)到無過無不及。儒家經(jīng)典出于慎重往往不直接論“權(quán)”而是強(qiáng)調(diào)“立”，如《周易》乾卦講“立誠”，坤卦講“立敬義”，表面都不講“權(quán)”，而實(shí)際都是在教人如何用權(quán)。
卦言立不言權(quán)，權(quán)固伏于三百八十四爻之中而不露爾。學(xué)者能卓爾有立，至于義精仁熟，凡事理精粗曲折處，自然無不相入，殆如風(fēng)之入物有不見其跡者，是之謂“巽以行權(quán)”?！埰饺諢o自立之志，無特立之行，而遽欲言權(quán)，必流之而為權(quán)術(shù)權(quán)變之權(quán)，非圣人所謂權(quán)也。(《可權(quán)字說》，《云峰集》卷四)
“權(quán)以應(yīng)事之變”(《可權(quán)字說》，《云峰集》卷四)，任何事物都不是一成不變的，人處事都要有權(quán)，只是程度大小的差別，權(quán)如果使用得當(dāng)便是圣人之中，不當(dāng)則會(huì)離經(jīng)背道，成為小人之權(quán)術(shù)。胡炳文強(qiáng)調(diào)：“本心之中有自然之權(quán)度，非自外來也。輕重長短之則本心中自有之，在于自度而已?！?《四書通》，第344頁)用權(quán)的能力內(nèi)化于人心而不可外求，能達(dá)到圣人的修養(yǎng)境界，自然可以隨時(shí)而變，恰到好處。所以，“權(quán)”的前提是“立”——立天理，立人之本心。
胡炳文用《周易》中“巽以行權(quán)”來論述“立”與“權(quán)”的關(guān)系?！百阋孕袡?quán)”本是《易·系辭下》所言，歷代注家多解為“以巽順之德行權(quán)”⑩，而胡炳文則引申為“如風(fēng)之人物不見有其跡”，意指人心倘有所立，行事自然能權(quán)，以此來論述權(quán)之根本在于立的觀點(diǎn)。權(quán)不是根據(jù)各方利益而費(fèi)心權(quán)衡，與之相應(yīng)，中也不是經(jīng)過思量辨別的刻意執(zhí)中。胡炳文引朱子語錄曰：“蓋圣人義精仁熟，非有意于執(zhí)中，而自然無過不及，故有執(zhí)中之名，而實(shí)未嘗有所執(zhí)也?！魧W(xué)未至、理未明而徒欲求夫所謂中者而執(zhí)之，則所謂中者，果何形狀而可執(zhí)也？殆愈執(zhí)而愈失矣?！?《四書通》，第557頁，朱子原文詳見《朱子全書》第22冊(cè)，第1816-1817頁)他贊同朱子的觀點(diǎn)，強(qiáng)調(diào)中不可執(zhí)，必須要有權(quán)，而權(quán)應(yīng)是圣人對(duì)待事物的一種本能反應(yīng)，能夠分辨事物之“時(shí)”，便能夠同時(shí)行“權(quán)”。這個(gè)過程是自然而然的，稍有滯塞，便不是圣人之權(quán)、圣人之中了。因此，胡炳文主張：知時(shí)的同時(shí)自然能權(quán)，也就自然得中，時(shí)—權(quán)—中在邏輯上有先后關(guān)系，在實(shí)踐中則是一體的，統(tǒng)稱為“時(shí)中”。這不只是其易學(xué)思想的創(chuàng)新，還代表了他對(duì)易學(xué)和理學(xué)的整體認(rèn)知?！爸獣r(shí)”、“行權(quán)”、“得中”都是應(yīng)事接物之“大用”，而人之本心所立之天理則是“本體”，其體立則其用行，其用行而其體顯，體用一源，顯微無間。
三、“未發(fā)之中”與“時(shí)中之中”
胡炳文認(rèn)為，中是人對(duì)于理的正確把握，因理有未發(fā)與已發(fā)之分，中亦有未發(fā)之中和已發(fā)之中的區(qū)別。他用理一分殊的方法來理解“未發(fā)之中”與“時(shí)中之中”，主張“中”只能體現(xiàn)于“時(shí)中”上。
故粲然者全體之分，即所謂率性之道，即所謂時(shí)中之中；渾然者萬殊之本，即所謂天命之性，即所謂未發(fā)之中。(《四書通》，第647頁)
“渾然者”和“粲然者”是胡炳文經(jīng)常使用的一對(duì)概念，渾然者即未發(fā)之理一，粲然者指已發(fā)之萬殊，二者僅可以在思維領(lǐng)域進(jìn)行分辨，在現(xiàn)實(shí)中，“其粲然者即是其渾然者”(《四書通》，第625頁)，理一就蘊(yùn)含于分殊之中。中也是如此，現(xiàn)實(shí)存在的都是已發(fā)之中，即“時(shí)中之中”，“未發(fā)之中”作為根據(jù)和本體，只能通過“時(shí)中之中”表現(xiàn)出來。
胡炳文指出，儒學(xué)與佛老都講“中”，但卻有著本質(zhì)的差別：
吾儒亦有所謂中，所謂一。但吾儒之中也，隨時(shí)以取中，異端之中也，執(zhí)中而無權(quán)。吾儒之一也，一以貫萬，異端之一也，一而廢百。(《四書通》，第557頁)
所謂“隨時(shí)以取中”正是要人根據(jù)具體事物各自的條件和特點(diǎn)采取相應(yīng)的對(duì)策，從而達(dá)到最理想的效果，無過無不及，以實(shí)現(xiàn)事物之理。中無定體，必須以“時(shí)中”的形式展現(xiàn)出來。而“時(shí)中”看起來是強(qiáng)調(diào)了事物的多樣性，卻并非不講統(tǒng)一。胡炳文認(rèn)為，真正的儒者必定是“一以貫萬”的，既可以由“理一”至“萬殊”，又能夠從“萬殊”而達(dá)“理一”，既把握“中”的根本原則，又實(shí)現(xiàn)了“隨時(shí)而中”?！袄硪弧迸c“分殊”、“中”與“時(shí)中”對(duì)胡炳文來說同樣重要，而且在現(xiàn)實(shí)中是一體的，能夠在二者間自如往來便達(dá)到了圣人的境界。相反，如果忽視了這一原理，僅執(zhí)著于某一方面，則會(huì)走向歧途。
基于這一主張，胡炳文非常重視理論的貫通。他給自己的著作取名《四書通》和《周易本義通釋》并非吹噓學(xué)問高深，而是要表達(dá)其治學(xué)理念。在胡炳文看來，六經(jīng)是圣人之學(xué)的承載，也是一個(gè)不可分割的整體。易學(xué)博大精深，看起來自成一系，實(shí)際也不出于圣學(xué)之外。他強(qiáng)調(diào)：
天下之動(dòng)非但陰陽之運(yùn)動(dòng)，凡人之動(dòng)而行事與夫一念之動(dòng)皆是也。觀會(huì)通以行典禮，不會(huì)則于理有遺闕，如之何可通？不通則于理有窒礙，如之何可行？通是時(shí)中，典常是庸，如此而行則吉，背此而行則兇。系辭以明之，故謂之爻。(《周易本義通釋》，第209頁)
胡炳文肯定了世界是運(yùn)動(dòng)變化的，大到四時(shí)更替，小到一念之動(dòng)，要想在運(yùn)動(dòng)中時(shí)刻把握中的原則，一方面要樹立“典常”，另一方面則要會(huì)通萬事萬物，如此才能實(shí)現(xiàn)“一以貫萬”，以不變應(yīng)萬變。對(duì)事物的會(huì)通必須建立在充分理解事物特殊性，即“知時(shí)達(dá)變”的基礎(chǔ)上，因此說“通是時(shí)中”。所謂“典?！眲t是千古不易之理，是中庸之道，“觀會(huì)通以行典禮”正是要求在變中把握不變，通過時(shí)中來實(shí)現(xiàn)中庸。
就其主要著作《四書通》和《周易本義通釋》來看，胡炳文經(jīng)常在二者之間相互說明，如引《周易》解《中庸》或者用《論語》說《周易》。在這兩書之中，他都大量運(yùn)用了比較說明的方法，如《四書通》中論“復(fù)心”、“復(fù)性”、“復(fù)氣”；《周易本義通釋》中對(duì)相關(guān)聯(lián)的卦、爻、爻辭、爻位等的廣泛比較。而一個(gè)值得注意的現(xiàn)象是：在《四書通》中，胡炳文比較的目的多是求同，如：他認(rèn)為“復(fù)心”、“復(fù)性”、“復(fù)氣”其實(shí)都是要“復(fù)其初”，而方式歸根結(jié)底都是要“寡欲”；而在《周易本義通釋》中，諸多比較卻都是為了求異，即要通過分析，得出此卦此爻不同于其他的獨(dú)特之處，上文論“時(shí)”部分的引文亦可體現(xiàn)這一特點(diǎn)。
求同與求異并非偶然，胡炳文擅于用“理一分殊”的方法來構(gòu)建其思想體系。從這一角度看，他注解四書之意重在探求理一，解《易》的任務(wù)則是要講明分殊，這二者是相輔相成，不可分離的。胡炳文在《四書通》中多次論“中”，如“帝王之道不能外一中字”(《四書通》，第324頁)；“堯舜以來相傳只是一中字”(《四書通》，第242頁)；“大中至正所以為圣道之準(zhǔn)，過中失正便易為異端之歸”(《四書通》，第115頁)。而他在講“本心”時(shí)，也曾說過“自堯舜以至夫子，圣圣相傳，只傳此心。”(《四書通》，第63頁)以“理一”的標(biāo)準(zhǔn)來看，似乎自相矛盾：圣賢所傳，究竟是“心”還是“中”？胡炳文認(rèn)為，“中”是人的意念行為與理相合，無過無不及，“此一中字，即周子所謂無極而太極”(《四書通》，第652頁)，太極即理，而本心又與理“渾乎為一”(《四書通》，第139頁)，傳此心便是傳此理，也是傳此中。“守其本心之正者即所以守此中”(《吳守中字說》，《云峰集》卷四)，二者是一體的，恰當(dāng)?shù)卮嬗斜拘谋憧梢宰匀坏弥校疤煜轮?，運(yùn)之在心，此心之用，稍有過不及，即非中，非中則四海困窮，而天祿亦永終矣?！?《四書通》，第323頁)
如此，“本心”與“中”為“理一”，憑借本心之發(fā)用在具體事務(wù)中實(shí)現(xiàn)“時(shí)中”則是“萬殊”。胡炳文強(qiáng)調(diào)：“一部《周易》只是一時(shí)字?！呢匀侔耸呢辰詴r(shí)也?！?《四書通》，第495頁)“知時(shí)達(dá)變”、“隨時(shí)以處中”是《周易》的主題，也是對(duì)分殊的探討，想要教會(huì)人在具體的情境下該如何自處。而“達(dá)變”與“處中”最終所依賴的還是可以“具眾理應(yīng)萬事”(《四書通》，第15頁)的人之“本心”。因此，要想完全把握時(shí)中，歸根到底還是要通過理學(xué)存心而致知的方式不斷修養(yǎng)自我。
綜上所述，胡炳文認(rèn)為：“中”是儒家之道的第一原則，在實(shí)踐上必須通過“時(shí)中”來顯現(xiàn)。他把《周易》的主旨?xì)w于“時(shí)中”，通過對(duì)卦、爻的多角度解讀大大豐富了“時(shí)”的內(nèi)涵，使“時(shí)”、“權(quán)”、“中”合一，還將“時(shí)中”與“心”、“理”、“太極”等概念相聯(lián)系而進(jìn)行闡發(fā)，實(shí)現(xiàn)了“理一”與“分殊”、四書與《周易》的融會(huì)貫通，推動(dòng)了元代理學(xué)與易學(xué)的發(fā)展。
注釋：
①[元]胡炳文《周易本義通釋》，摛藻堂《欽定四庫全書薈要》影印版，長春：吉林出版集團(tuán)有限責(zé)任公司，2005年，第80頁。下引該書，僅隨文標(biāo)注書名與頁碼。
②[漢]許慎《說文解字》，北京：九州出版社，2001年，第380頁。
③[宋]朱熹撰，徐德明校點(diǎn)《四書章句集注》，上海：上海古籍出版社、合肥：安徽教育出版社，2001年，第22頁。下引該書，僅隨文標(biāo)注書名與頁碼。
④[宋]黎靖德編，王星賢點(diǎn)校《朱子語類》卷第五十八，北京：中華書局，1986年，第1366頁。
⑤朱杰人、嚴(yán)佐之、劉永翔主編《朱子全書》第22冊(cè)，上海：上海古籍出版社、合肥：安徽教育出版社，2010年，第1816-1817頁。下引該書，僅隨文標(biāo)注書名、冊(cè)數(shù)與頁碼。
⑥[魏]王弼著，樓宇烈校釋《周易注》(附周易略例)，北京：中華書局，2011年，第409頁。
⑦[宋]朱熹撰，廖名春點(diǎn)校《周易本義》，北京：中華書局，2009年，第169頁。
⑧[元]胡炳文《可權(quán)字說》，載《云峰集》卷四，《四庫全書》本。下引該書，僅隨文標(biāo)注篇名、書名及卷數(shù)。
⑨[元]胡炳文《四書通》，摛藻堂《欽定四庫全書薈要》影印版，長春：吉林出版集團(tuán)有限責(zé)任公司，2005年，第179頁。下引該書，僅隨文標(biāo)注書名與頁碼。
⑩[宋]胡瑗《周易口義》(《系辭下》)，《四庫全書》本。
責(zé)任編輯：葛燦
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