【馬清源】?構(gòu)造禘祫：論鄭玄之推論依據(jù)及特點
?構(gòu)造禘祫：論鄭玄之推論依據(jù)及特點
作者：馬清源（北京大學(xué)歷史系博士研究生）
來源：《原道》第29輯，陳明 朱漢民 主編，新星出版社2016年出版
時間：孔子二五六七年歲次丙申六月初一日丁亥
耶穌2016年7月4日
內(nèi)容提要：禘祫理論，自古爭論頗多，而鄭玄更是其中無法回避的關(guān)鍵人物。其在經(jīng)學(xué)史上首先構(gòu)造起一套完整、有系統(tǒng)的禘祫理論，較為完美的解決了經(jīng)典中的不同記載。本文首先構(gòu)擬鄭玄推論禘祫問題核心——禘祫年之疏數(shù)的具體過程，向讀者展示不同于先前認(rèn)識的鄭玄的推論依據(jù)及其推論特點。其次選取鄭玄禘祫理論中禘祫分合、禘祫時神主排列等問題，對比鄭玄與其之前及大致同時學(xué)者的不同觀點，討論雙方差異的根源——對材料的取舍標(biāo)準(zhǔn)差異以及對相同材料存在不同解讀。認(rèn)為鄭玄對禘祫理論的構(gòu)建，兼據(jù)《公羊》之義例、《左傳》之事實、《周禮》學(xué)之理論，尤其是《公羊》學(xué)背景對鄭玄的深刻影響不容忽視。
關(guān)鍵詞：鄭玄、魯禮、禘祫、《春秋公羊傳》
禘祫為魯禮之重要一環(huán)，后世關(guān)于禘祫的爭論也最多。鄭玄之著《魯禮禘祫義》（又稱《禘祫志》），本傳明載，惜后世散佚，僅于經(jīng)疏、《通典》等書中有征引，皮錫瑞作《魯禮禘祫義疏證》、孫詒讓于《周禮正義》中，參合校補(bǔ)，原書大貌可觀。據(jù)諸家校補(bǔ)，鄭玄論魯禮禘祫義之可知者，大致有禘祫于四時中時間，禘祫時用酒用樂、神主排列方法等儀節(jié)，禘祫年之疏數(shù)等。其中又以禘祫年之疏數(shù)爭論最多，亦是整個禘祫問題之核心，鄭玄之前?“學(xué)者競傳其聞，是用讻讻爭論，從數(shù)百年來矣”，[1]只是時至今日，鄭玄之前的爭論，已經(jīng)很難探討其詳細(xì)情況：諸書雖有征引，皆是吉光片羽，言其依據(jù)，多不詳覈。而鄭玄討論禘祫年之疏數(shù)問題，在系統(tǒng)性檢討《春秋》所載基礎(chǔ)上，以相對確定的?“事實”為依據(jù)，形成自己的一套禘祫理論。正如近人吳承仕所言：?“其實與魯史相中以不，雖不敢知，茍以鄭義為據(jù)，則經(jīng)傳相比，皆有可說。”[2]
不可否認(rèn)，論禘祫，鄭玄之理論最具系統(tǒng)性，與經(jīng)典的切合度最高。而后世之爭論，多是在鄭義的基礎(chǔ)上進(jìn)行局部的反駁，并沒有出現(xiàn)體系性的理論重新構(gòu)建。同時，明了鄭玄探討禘祫問題的具體過程，對于理解鄭玄的學(xué)術(shù)特點，亦頗具典型意義。雖近來學(xué)界對禘祫問題亦有較多關(guān)注，但焦點多集中在后世王朝禮制中禘祫的具體實行，[3]相反對構(gòu)擬禘祫理論的關(guān)鍵人物鄭玄少有分析。偶有前賢論及，亦側(cè)重言鄭玄依據(jù)讖緯等立論?“不可靠”。[4]本文試圖通過一個不同的角度，對鄭玄《魯禮禘祫義》進(jìn)行重新審視。下文首先分析鄭玄推論禘祫年之疏數(shù)的具體過程，為讀者展示鄭玄的依據(jù)，闡明《公羊》理論等對鄭玄的深刻影響；次將鄭玄禘祫理論與其他學(xué)者的不同理論進(jìn)行對比，在對比中庶幾可對鄭玄之依據(jù)及其對材料的取舍態(tài)度有更清晰的了解。
一、鄭玄關(guān)于禘祫年之疏數(shù)之分析
孫詒讓于《周禮正義》中據(jù)《詩?玄鳥》《禮記?王制》《曾子問》孔疏等，校補(bǔ)鄭玄《禘祫志》所推禘祫年之疏數(shù)文。今為方便下文討論，移錄如下：“魯莊公以其三十二年秋八月薨，閔二年五月而吉禘。此時慶父使賊殺子般之后，閔公心懼于難，不得時葬。葬則去首绖于門外乃入，務(wù)自尊成以厭其禍，若已練然，免喪又速。至二年春，其間有閏，二十一月禫除喪，夏四月則祫，既祫又即以五月禘于其廟。比月大祭，故譏其速。譏其速者，明當(dāng)異歲也。經(jīng)獨(dú)言吉禘于莊公，閔公之服凡二十一月，于禮少四月，又不禫，云吉禘，譏其無恩也?！盵5]
“魯閔公二年秋八月，公薨，僖二年除喪而祫大廟，明年春禘于群廟。自此之后，乃五年再殷祭。六年祫，故八年經(jīng)曰‘秋七月，禘于大廟，用致夫人’，然致夫人，自魯禮。以禘事而致哀姜，故譏焉。僖公八年春當(dāng)禘，以正月會王人于洮，故七月而禘?！?/p>
“魯僖公以其三十三年冬十二月薨，文二年秋八月祫，僖喪至此而除，間有閏，積二十一月，從閔除喪，不禫，故明月即祫。經(jīng)云‘八月丁卯，大事于大廟，躋僖公’。于文公之服亦少四月。不刺者，有恩也。以其逆祀，故特譏之?！?/p>
“魯文公以其十八年春二月薨，宣二年除喪而祫，明年春，禘于羣廟。自此之后，亦五年而再殷祭，與僖同。六年祫，故八年禘。經(jīng)曰‘夏六月辛巳，有事于大廟，仲遂卒于垂’。說者以為‘有事’謂‘禘’，為仲遂卒張本，故略之言有事耳。”
“魯昭公十一年夏五月，夫人歸氏薨。十三年夏五月大祥，七月而禫，公會劉子及諸侯于平丘，公不得志。八月歸，不及祫。冬，公如晉。明十四年春，歸乃祫，故十五年春乃禘。經(jīng)曰‘二月癸酉有事于武宮’，傳曰‘禘于武公’。及二十五年傳‘將禘于襄公’。此則十八年祫，二十年禘，二十三年祫，二十五年禘，于茲明矣。”
“……魯禮三年之喪畢，則祫于大祖，明年春，禘于群廟。僖也，宣也，八年皆有禘。祫祭，則《公羊傳》所云‘五年而再殷祭’，祫在六年明矣?！睹魈梦弧吩弧敚醵Y也’，以此相準(zhǔn)況可知也?！盵6]
據(jù)此，鄭玄之論禘祫年歲排列，其中心觀點為：正常情況下，每一新公即位，為先公服?“三年喪”畢，[7]祫（終喪之祫），明年春禘（吉禘），此后以?“吉禘”為基準(zhǔn)計算禘祫，三年一祫，五年一禘。略可用下表1表示：
吳承仕曾作《鄭氏禘祫義》一文，?“據(jù)鄭義推閔公二年訖定公八年應(yīng)禘祫之歲月”，其文以表格的形式，詳列據(jù)鄭玄理論其間159年禘祫舉行之年歲。彼表全據(jù)鄭玄之義，使得后來的讀者可以依此更容易、更明晰的理解鄭玄之禘祫理論。但總體來看，吳文只是依鄭義下推排比，并沒有清楚的闡釋鄭玄之理論依據(jù)與推論過程。今依筆者淺見，嘗試對鄭玄之依據(jù)與推理過程作一構(gòu)擬。
首先，鄭玄既以魯禮推禘祫，自然需要據(jù)《春秋》所載，其理論構(gòu)造建立在對《春秋》中對諸公薨、祭有限記載的檢討基礎(chǔ)上，然《春秋》所載，基于大多數(shù)學(xué)者承認(rèn)的共識，有?“常事不書”之記載通例，故而通觀《春秋》經(jīng)，其關(guān)于禘祫之記載不但極為少見，甚至沒有明確記載?“祫”這一祭祀方式。經(jīng)文的簡略，為解釋帶來不小難度的同時，也為不同的解釋方式提供了發(fā)揮的空間。在發(fā)揮的過程中，需要援引更多的材料，觀鄭玄《禘祫志》，顯然將《公羊》《左傳》中的記載與《春秋》經(jīng)放在了幾乎等同的地位上。然而，僅據(jù)鄭玄《禘祫志》原文，不容易分清哪些是《春秋》經(jīng)傳原文，哪些是鄭玄之補(bǔ)充與推理，因此詳列《春秋》經(jīng)傳中與禘祫有關(guān)之文（未標(biāo)明者，皆是《春秋》經(jīng)文）：
【莊公】三十二年?“八月癸亥，公薨于路寢”。
【閔公】二年?“夏五月乙酉，吉禘于莊公”，?“秋八月辛酉，公薨”。
【僖公】八年?“秋七月，禘于太廟，用致夫人”。
三十三年冬十二月，?“乙巳，公薨于小寢”。
【文公】二年?“八月丁卯，大事于大廟，躋僖公”。《公羊傳》：?“大事者何？大祫也”。
十八年?“二月丁丑，公薨于臺下”。
【宣公】八年夏六月?“辛巳，有事于大廟”。（鄭玄：說者以為?“有事”謂禘）
【昭公】
①十一年?“五月甲申，夫人歸氏薨”。
②十五年?“二月癸酉，有事于武宮”?！蹲髠鳌罚?“將禘于武宮”。
③二十五年《左傳》：?“將禘于襄公”。
④三十二年?“十有二月己未，公薨于乾侯”。
【定公】八年冬?“從祀先公”，《左傳》：?“冬十月，順祀先公而祈焉。辛卯，禘于僖公”。
然而，僅據(jù)上引看似?“雜亂無章”的零星記載，實際上有多種解釋的可能。鄭玄要做的，是以這些記載為依據(jù)，創(chuàng)造出盡量能夠涵蓋與解釋所有記載的理論。自然，在理論的構(gòu)擬過程中，需要另加依據(jù)。
首先是?“禘”?“祫”分合問題，《春秋》經(jīng)、《左傳》中均沒有提及?“祫”，而鄭玄承認(rèn)《公羊》在解釋禘祫中的地位，故不得不承認(rèn)?“禘”?“祫”為二（詳下文）。進(jìn)而，在分?“禘”?“祫”為二的諸儒中，?“三年一祫，五年一禘”是公認(rèn)的原則（彼此分歧僅是對這句話理解不同）。這兩點，是鄭玄構(gòu)擬魯禮禘祫年之疏數(shù)的核心依據(jù)。我們反過來看《春秋》經(jīng)文，唯有八年禘（僖公年間）。據(jù)《公羊傳》，更有二年祫（文公年間）。據(jù)《左傳》，再有八年禘（定公年間）、十五年禘（昭公）、二十五年禘（昭公）。關(guān)于?“祫”的記載太少，所以首先只能推論?“禘”如何排列。既然十五年、二十五年有禘，此兩次禘祭，均是因有所譏而記，兩者相差十年，容二十年禘祭無所譏而?“常事不書”，正合?“五年一禘”之情形。然后僖八年?“禘于太廟”，經(jīng)有明文；宣八年?“有事于太廟”，鄭玄以?“說者以為‘有事’謂禘”；[8]又《左傳》定公八年?“禘于僖公”。既然經(jīng)傳中三言?“八年禘”，則八年禘作為?“標(biāo)桿”，不可移動。上推五年，三年必然有禘。
最初的解釋，似乎只有這兩條是確定的，剩下的工作在于如何解釋其他記載。三年有禘，則閔公二年?“夏五月乙酉，吉禘于莊公”為何？《左傳》譏其?“速也”，《公羊》提供了合理的解釋：?“吉禘于莊公，何以書？譏。何譏爾？譏始不三年也?！比弧豆颉反颂幱置餮?“三年之喪，實以二十五月也”。則?“吉禘”于三年喪后可知，先公薨后推二十五月，在新公二年或三年，正常情況下取三年，正與八年上推五年合。而新公三年舉行之吉禘，正由于其理論基礎(chǔ)是為先公服三年喪后所舉行之祭祀，故而吉禘年歲當(dāng)是每公即位后重新計算起點。綜上，正常情況下，禘之年歲為三年、八年、十三年……依此類推，大致可定，如下表2所示：
推定禘之年歲疏數(shù)排列，尚有相對多的依據(jù)。而關(guān)于祫的記載只有文公二年經(jīng)書?“大事于太廟”，《公羊傳》以為此?“大事”是?“大祫”。觀《公羊》此處傳文，知乃譏?“躋僖公”，非譏不當(dāng)?shù)??！豆颉肺亩暄约暗剷r又言?“五年而再殷祭”。鄭玄認(rèn)為，《公羊》此處之記載是可以推定祫的唯一實證，顯然不能忽視；而先前推禘時用?“五年一禘”說，與之相關(guān)聯(lián)的?“三年一祫”自然也不能置之不理。觀?“五年再殷祭”前后文，乃單講祫；而?“三年一祫”若僅按字面理解，通常意義上的訓(xùn)詁指兩祫之間相隔三年。那么，前后祫之間究竟相隔三年還是五年？《公羊》上下文俱在，不可動搖，只能重新審視?“三年一祫，五年一禘”的具體語境及具體含義。今查諸書征引此言，略有小異，[9]其以《太平御覽》卷五二八《禮儀部七·禘祫》引劉向《五經(jīng)通義》所言最為完備：?“王者諸侯所以三年一祫，五年一禘何？三年一閏，天道小備，故三年一祫。祫?wù)?，皆取未遷廟主合食太祖廟中。五歲再閏，天道大備，故五歲一禘，禘者諦也，取已遷廟主合食太祖廟中?！盵10]則?“三年一祫、五年一禘”其理論依據(jù)是歷法意義上的?“三年一閏，五年再閏”，而不能簡單以后世語法理解。值得注意的是，鄭玄又有習(xí)通《三統(tǒng)歷》之背景，[11]以歷法知識來審視?“三年一祫，五年一禘”，自然不可能取兩祫之間相隔三年之說，因為那樣不但五年之間可能出現(xiàn)禘祫總數(shù)三次，亦不符合?“十九年七閏”的總體原則。歷法意義上的?“三年一閏”，正為?“三年一祫”排除兩祫之間相隔三年提供了依據(jù)。進(jìn)一步講，歷法上的排列，參差相錯，相鄰兩年之間，不可能均閏。所以新公第二年祫、第三年禘僅能作為特列，以第三年的吉禘為基準(zhǔn)，之后重新計算禘祫年歲排列勢屬必然。禘與禘、祫與祫各自相隔五年，禘年之疏數(shù)已經(jīng)確定，剩下就是排列祫年之疏數(shù)，否定了?“三年一祫”為兩祫相隔三年，那么剩下的解釋，只能是上表所列，以吉禘為基準(zhǔn)，吉禘后三年有祫，吉禘后五年有禘，以后類推。如此，各文皆能解釋，自然得出如上表1所示的理想狀態(tài)下禘祫年之疏數(shù)排列方式。
但是，依據(jù)上述排列方法，新的問題出現(xiàn)，依正常推算，十五年不應(yīng)該有禘，所以必須為昭公十五年、二十五年的?“禘”尋找新的解釋依據(jù)。此處上引《禘祫志》已經(jīng)對此做出?“合情合理”的解釋，此不贅述，雖然牽強(qiáng)，但亦沒有其他材料可以反駁。其實，相比于其他爭論，夫人薨對禘祫時間變動的影響，可能更值得注意。不過此方面似為后儒所忽視，限于材料，暫難以進(jìn)一步討論。
另一個值得注意的特殊情況是魯禮實際喪期二十一月的產(chǎn)生。后世喪期有二十五月、二十七月之爭，情況復(fù)雜，此暫不論。然莊公三十二年八月薨，至《春秋》所載之閔公二年五月吉禘，若不考慮閏月，實僅21月，即便有閏，亦僅22月。經(jīng)傳又載文公二年八月祫，其實彼時上距僖公三十二年十二月薨時，無閏20月，有閏21月。又據(jù)上述鄭玄之理論，吉禘（三年）之前當(dāng)有喪終之祫（二年）。結(jié)合《春秋》所載，鄭玄給出的合理解釋是魯國實際實行的禮制，喪終之祫早于吉禘一月而不是理論上應(yīng)該的一年。鄭以為兩段喪期之間皆有閏，不知何據(jù)。總之，鄭以為理想狀態(tài)下終喪之祫與吉禘之實行時間當(dāng)分兩年，而實際上閔公實行的是喪期二十一月，二十二月行終喪之祫，二十三月吉禘，比月大祭，故閔公二年?“譏其速”。閔公之做法，本來是特殊情況下的權(quán)宜之計，不足為訓(xùn)，然至文公為僖公服喪之時，閔公之非禮舉動反而成了?“歷史依據(jù)”，以致文公亦僅服喪二十一月，而于第二十二月祫，二十三月禘。文公之做法，自然非禮，但經(jīng)傳無譏，鄭玄以為?“有恩也”。至于為何?“有恩”，吳承仕先生未解其意，其實此亦當(dāng)是鄭據(jù)《公羊》解釋之表現(xiàn)?！豆颉啡勒f分春秋為?“所傳聞世”（隱桓莊閔僖）?“所聞世”（文宣成襄）?“所見世”（昭定哀），文公時之?“所聞世”較之閔公時之?“所傳聞世”恩漸深，不忍譏而已。
大致理解鄭玄之推論過程后，如何看待這種推論？顯然，如果以今天的邏輯觀來看，無論正常禘祫年之疏數(shù)的推論，還是特殊情況的彌縫，在邏輯上可能站不住腳。鄭玄的推論，不是單向的推理，更像是雙向的試探。以?“譏其速者，明當(dāng)異歲也”句為例，正常情況下應(yīng)該是由?“異歲”到?“譏其速”的單向推進(jìn)，而不是反過來由?“譏其速”推論出?“異歲”，因為?“異月”?“異時”之類，顯然亦可以被?“譏其速”。再者，鄭玄在推論過程中先根據(jù)有限的材料確定框架，然后為不符合框架的特例提供解釋。在特例的解釋過程中，只要有一種理論可以解釋即可，不需要特例必須如此解釋。如解釋昭公年間禘之所以在十五年、二十五年之特例，基于鄭玄等經(jīng)學(xué)家的解釋思路，只需要找到能解釋這種情況的一種說辭即可，可以有其他的解釋，但這不是經(jīng)學(xué)家關(guān)注的重點。
二、鄭玄與其他學(xué)者不同禘祫理論之對比
單獨(dú)看一個人的理論，其實不如在與他人理論的對比中看的清楚。同樣，要進(jìn)一步理解鄭玄之禘祫理論，不如將其與其他禘祫理論比較：相同者找出共同依據(jù)；不同者考慮雙方之理論依據(jù)有何不同。如此，庶能準(zhǔn)確理解兩者之差異。
鄭玄之核心理念，正如孫詒讓之總結(jié)：?“鄭說周之禘祫，并為殷祭。其異者，禘小而祫大，禘分而祫合，其年之疏數(shù)，則吉禘之后，三年祫，五年禘，禘祫自相距各五年。其祭之時，則吉禘以春，大禘以夏，祫以秋。其祭之儀法，祫則毀廟未毀廟之主，皆升合食于大祖；禘則文、武以前遷主于后稷之廟，文、武以后遷主，穆祭于文王之廟，昭祭于武王之廟，未遷之主各自祭于其廟，此其辜較也”。[12]除未涉及禘祫用酒、用樂等外，這是對鄭玄禘祫理論簡單明了的概括與總結(jié)。隨后孫詒讓又詳列二十一家與鄭玄不同之說法，雖面面俱到，但似乎還稍顯瑣碎，不容易理清。現(xiàn)既以討論鄭玄為主，其后學(xué)者之論，鄭玄自然不會看見，故而關(guān)鍵在于鄭玄之前以及與鄭玄差不多同時學(xué)者之異論?；蛟七@些異論可能為鄭玄所見，但為鄭玄所不取，但實際上不同學(xué)者相互之間的關(guān)系，可能并沒有那么密切。可能性更大的是，面對相同的材料，彼此之間理解不同；面對核心材料，彼此援引的外圍證據(jù)不同。正是基于這兩點，而得出不同的結(jié)論。在對比中討論彼此之間對經(jīng)書文意的不同理解、對材料取舍的差異，理解雙方立論之依據(jù)和標(biāo)準(zhǔn)，明了這些，當(dāng)不僅僅對理解鄭玄有幫助?，F(xiàn)略據(jù)孫詒讓之提示，選取有代表性的幾個方面加以分析，展示兩者之間的不同觀點及其不同依據(jù)：
（一）禘祫分合
《通典?吉禮》引賈逵、劉歆說，以為禘祫?“一祭二名，禮無差降”，[13]至于賈逵劉歆為何有這樣的說法，現(xiàn)存典籍中找不到更多材料，那不妨先依據(jù)現(xiàn)有材料看鄭玄為何將禘祫分為二種。既然言魯禮，主要經(jīng)典依據(jù)自然是《春秋》（經(jīng)文并三傳）以及三禮，然《春秋》經(jīng)文中，僅列有?“禘”?“吉禘”，并無言及?“祫”之句，三傳中唯《公羊》《谷梁》解釋文二年?“大事于大廟”時，將?“大事”解釋成?“祫”，但是《左傳》中卻沒有提及?“祫”這一祭祀類別?！吨芏Y》原文中無言及?“祫”之處，《儀禮》中雖然有?“祫”字，乃《士虞禮》中?“哀薦祫事”之類祭祀用語，似難以引申出特別的含義。要說《禮記》中有禘有祫，尤其是《王制》一篇中?“天子犆礿，祫禘，祫嘗，祫烝。諸侯礿則不禘，禘則不嘗，嘗則不烝，烝則不礿。諸侯礿犆，禘一犆一祫，嘗祫，烝祫。”但如果不考慮鄭玄依據(jù)自己的禘祫理論在這里賦予?“祫”字的特殊含義，此處雖有?“禘”有?“祫”，?“禘”可被認(rèn)為是祭祀之一種，而?“祫”只是和?“犆”相對應(yīng)的祭祀方式——?“合也”。且觀此處鄭注，乃據(jù)其業(yè)已構(gòu)擬好的《魯禮禘祫義》來解釋，所以，這里不能反過來成為解釋魯禮的依據(jù)。據(jù)現(xiàn)有材料，《公羊》中?“大事者何？大祫也”當(dāng)在鄭玄分?“禘”?“祫”為兩種祭祀方式的解釋體系中占據(jù)核心地位。明了這點，亦能解釋賈逵、劉歆為何將禘祫看做?“一祭二名”。眾所周知，二人?！蹲髠鳌范拧豆颉罚洳蝗 豆颉防碚?，自然而然。拋開《公羊》理論，在《春秋》經(jīng)、《左傳》中并無提及?“祫”，又無其他依據(jù)的情況下，將?“禘”?“祫”看做一祭二名?“合情合理”。反之，鄭玄取《公羊》此文，則不得不分?“禘”?“祫”為二。盡管如此，但如果不理解《公羊》之解經(jīng)方法與精神實質(zhì)，?“大事者何？大祫也”處之?“祫”字畢竟可作訓(xùn)詁上的多種理解，甚至如果依《禮記·王制》經(jīng)文字面訓(xùn)詁，?“祫”字依然可以被解釋祭祀的方式而不是祭祀的種類。這里不得不提《公羊》的解經(jīng)方法，在《公羊》學(xué)理論中，任何有細(xì)微區(qū)別的文字，背后必然存在顯著的區(qū)別甚至包含圣人的深意。因此，《公羊》?“大事者何？大祫也”，必然意味著?“祫”是一種不同于他處所言?“禘”的祭祀方式。這里有理由相信，鄭玄分禘祫為二，受《公羊》理論之影響匪淺。
（二）禘祫年之疏數(shù)
其實上文推論鄭玄構(gòu)擬禘祫年疏數(shù)之時，對鄭玄的依據(jù)已經(jīng)有所分析。與鄭義不同者，有?“《閟宮》疏引《禘祫志》云：‘或云歲祫終禘?！稘h書?韋玄成傳》匡衡云：‘間歲而祫?！謩㈧б詾閴瘔崉t歲貢，大禘則終王。《通典?吉禮》晉徐禪、虞喜議引《春秋左氏》說，亦有‘歲祫終禘’之文”等等。[14]然而以上諸說，均是后人征引，雖有論點，論據(jù)已佚，暫乏足夠可以討論的材料。因此本節(jié)僅以?“三年一祫、五年一禘”為例，看鄭玄及諸儒對其的不同理解。
上文已言，?“三年一祫，五年一禘”是鄭玄推論禘祫年之疏數(shù)的重要依據(jù)。然而，鄭玄據(jù)此討論之時，有一重要前提，那就是分禘祫為二。如上所言，自有認(rèn)為禘祫為一祭二名者，若同樣承認(rèn)?“三年一祫，五年一禘”但無禘祫為二之前提，則自然引申出所謂的?“或云三年一禘，五年再禘”。
即便承認(rèn)禘祫為二這個前提，對?“三年一祫，五年一禘”亦有不同的理解。鄭推禘祫年之疏數(shù)很重要的依據(jù)即是《公羊》義。然而，《公羊》何注徐疏之論禘祫卻與鄭玄不同，閔二年何注云：?“禮，禘祫從先君數(shù)，三年喪畢，遭禘則禘，遭祫則祫?！盵15]定八年徐疏又云：?“何氏之意，以為三年一祫，五年一禘，謂諸侯始封之年，禘祫并作之，但夏禘則不礿，秋祫則不嘗而已。一祫一禘，隨次而下，其間三五參差，亦有禘祫同年時矣?！盵16]徐疏是否確得何休之意，尚存疑問，但何注徐疏之與鄭玄禘祫義顯然有異，不可否認(rèn)。而之所以出現(xiàn)這種與鄭玄不同的理解，除了對每公即位后禘祫起點是否重新計算有不同認(rèn)識外，關(guān)鍵在于對?“三年一祫，五年一禘”之理解有異，上文已經(jīng)指出，此言與歷法意義上的?“三年一閏，五年再閏”有關(guān)。何注乃至徐疏《公羊》僅從字面理解?“三”?“五”之?dāng)?shù)，不考慮其背后可能隱含之歷法置閏內(nèi)涵，故有其論。細(xì)審《公羊》之義，徐疏甚至不符合《公羊》談祫時?“五年而再殷祭”之明文。
但實際上，非僅?“三年一祫、五年一禘”在理解上有爭議，?“五年再殷祭”亦有不同的理解：①或可認(rèn)為是同一種較大的祭祀每次之間相隔五年；②也可認(rèn)為是五年之間兩次較大的祭祀。前者有《公羊》作為理論支撐，而后者亦有《漢書·韋賢傳》所載韋玄成等人奏議為依據(jù)：?“毀廟之主臧乎太祖，五年而再殷祭，言壹禘壹祫也?！毙焓栲笥?“三年一祫”之成說，將?“五年再殷祭”結(jié)合?“五年一禘”解釋，看似?、俣蝗、?，實際上?“五年再殷祭”在《公羊》語境中特指?“祫”，將其解釋成禘，是疏《公羊》而不取《公羊》。而鄭玄的理論，（一）祫與祫相隔五年，禘與禘相隔五年；（二）每五年之間一祫一禘，第三年祫，第五年禘。如此既符合?“五年再殷祭”兩種不同的解釋，又能對?“三年一祫，五年一禘”做出合理的說明，可謂巧妙。順帶提及，《通典》引徐邈議云：?“禮五年再殷，凡六十月，分中，每三十月殷也?！盵17]此論簡單粗暴的將五年一分為二，對?“五年再殷祭”之先儒討論一無所取，看似平整，實屬臆創(chuàng)。
（三）神主排列
關(guān)于禘祫時神主排列，鄭玄以禘時文、武以前遷主，祭于太祖（后稷）廟；以后遷主，分祭于文、武廟，未遷主各祭于其廟。祫時毀廟未毀廟神主皆合祭于太祖廟。祫時神主排列，《公羊》文二年傳文明載，鄭玄之據(jù)當(dāng)主要依此。至于禘時神主排列，未遷廟神主各祭于其廟，當(dāng)依《春秋》經(jīng)傳有?“禘于某公”之說；文武以后遷主按昭穆分祭于文武廟中，源于鄭玄對周七廟禮制之認(rèn)識，鄭玄排周七廟中，除太祖廟、四親廟外，另有文、武二祧廟世世不毀，文武二廟在周七廟中占據(jù)特殊地位。若禘時文武以后遷主超越文武而合祭太祖廟，似有僭越之嫌。
祫時神主排列，因有《公羊》明文，爭論較少，贊同者多?！稘h書?韋玄成傳》云：?“祫祭者，毀廟與未毀廟之主，皆合食于太祖，父為昭，子為穆，孫復(fù)為昭，古之正禮也?！薄短接[》引《五經(jīng)通義》云：?“祫，皆取未遷廟主合食大祖廟中。”[18]與鄭義差異較大的是禘祭時神主之排列情況，《御覽》引《五經(jīng)通義》、《通典》引《韓詩內(nèi)傳》等皆以為?“禘者，諦也。取已遷廟主，合食大祖廟中”。產(chǎn)生差異的原因當(dāng)是兩者之廟制觀不同，后者不承認(rèn)文武二廟有特殊地位，或者雖承認(rèn)其特殊地位而僅將其看做是周代的特例，在無二祧廟的情況下，自然得出禘祭時神主皆遷往太祖廟的結(jié)論，而未遷主之單獨(dú)祭祀于其廟仍與鄭同。
又，《王制》疏載?“王肅、張融、孔晁皆以禘為大，祫為小。故王肅論引賈逵說吉禘于莊公，禘者，遞也，審諦昭穆，遷主遞位，孫居王父之處。又引《禘于大廟》逸禮，其昭尸穆尸，其祝辭稱孝子孝孫，則是父子并列?！兑荻Y》又云‘皆升合于其祖’，所以劉歆、賈逵、鄭眾、馬融等，皆以為然?！盵19]細(xì)審其意，似據(jù)《逸禮》，以禘祭時各廟神主皆合祭于太祖，正與《公羊》所載祫祭時各廟神主合祭于太祖相反。之所以與鄭玄相異，《王制疏》的評論可謂簡單明了：?“鄭不從者，以《公羊傳》為正，《逸禮》不可用也?！?/p>
至于《續(xù)漢志》引張純奏曰：?“舊制三年一祫，毀廟主合食高廟，存廟主未嘗合。元始五年，始行禘禮，父為昭，南向，子為穆，北向，父子不并坐，而孫從王父?！睂O詒讓分其為兩段，言此與鄭異者二：?“祫止毀廟合食”、?“禘仍合祭”云云，然此張純所言，僅是征引西漢舊制而已，而西漢舊制實際上與禮制不合者甚多，在無更多證據(jù)的情況下，本無需強(qiáng)與鄭義相比。
三、結(jié)語
本文試圖依據(jù)現(xiàn)有材料，推論鄭玄解釋禘祫之依據(jù)，并略將其與其他經(jīng)學(xué)觀點對比，討論不同經(jīng)學(xué)觀點之間的差異及其不同依據(jù)。
言《公羊》影響鄭玄之解釋，雖不敢說論據(jù)充分，然當(dāng)離事實不遠(yuǎn)。這種影響，一方面是禘祫之理論依據(jù)多來源于《公羊》，另一方面是鄭玄解禘祫之方式受《公羊》解經(jīng)方法之影響。前者容易理解，后者不妨舉例，論者不容易理解為何鄭玄將禘祫分為二，其實最明顯的證據(jù)是《公羊》將其分為二，如果理解《公羊》依字詞區(qū)別解經(jīng)是其最重要的解經(jīng)方式，就不難理解受《公羊》影響的鄭玄為何一定要分禘祫為二。但鄭玄雖根植《公羊》，又對《公羊》有所突破，最明顯的證據(jù)是其依《左傳》所載解釋禘祫，凸顯了?“事實”記載在其理論構(gòu)擬中的重要地位。禘、祫畢竟是抽象的概念，眾說紛紜，而《春秋》所載魯國實行之禘祫情況，是唯一可以驗證，也是必須驗證的重要參考。論禘祫，最重要、首先需要解決的問題是自己的理論必須符合《春秋》所記。故而《春秋》所載，理當(dāng)成為解釋禘祫的核心材料，但經(jīng)文材料畢竟有限，《公羊》又本不以事實見長，傳統(tǒng)《公羊》學(xué)者多依?“條例”構(gòu)擬?“事實”，排斥《左傳》中的記載。
而鄭玄首先將《公羊》所載理論與《左傳》所載事實幾乎置于同等地位，以事實而不是構(gòu)造的事實來解釋。現(xiàn)代人很容易理解這一點的重要性，但對鄭玄時受《公羊》影響深刻的人來講，這無疑是一種突破。我們看鄭注三禮，仍然能夠發(fā)現(xiàn)很明顯的?“公羊做法”——根據(jù)對比構(gòu)造事實。而在鄭玄解釋禘祫的過程中，《左傳》開始占據(jù)了重要地位，如鄭玄之所以定三年喪后有終喪之祫、吉禘，即參用《春秋》經(jīng)及《公羊》《左傳》，頗有?“走出公羊”之義，不得不說鄭玄解釋禘祫，自有其學(xué)術(shù)史上的特殊意義。
經(jīng)學(xué)的解釋，有核心材料，有非核心材料，如果把經(jīng)傳看做是核心材料，核心材料畢竟有限，核心材料缺乏的現(xiàn)實，使得解釋的時候不得不尋求其他材料的支撐。當(dāng)日緯書的盛行，不知是不是對這種需求的響應(yīng)。今日以現(xiàn)代的眼光討論鄭玄之禘祫義，多有言其迷信緯書云云者。然鄭玄之做法，從經(jīng)書出發(fā)，到經(jīng)書當(dāng)中去，依據(jù)現(xiàn)有材料，做出最符合經(jīng)書的解釋。今天我們看待他的解經(jīng)，必須清楚的了解鄭玄面對的是有限的材料。鄭玄的階段，可以看做是草創(chuàng)階段，經(jīng)書材料不足，要形成體系，不得不采取各種自己認(rèn)為合理、又為當(dāng)時大多學(xué)者所承認(rèn)的?“擴(kuò)展材料”。比如說推禘祫年之疏數(shù)，緯書所言?“三年一祫，五年一禘”即是為絕大數(shù)學(xué)者所承認(rèn)的擴(kuò)展材料，鄭玄也不例外。另外，值得注意的是，鄭玄并沒有取《逸禮》之說，可見不同的學(xué)者對擴(kuò)展材料亦有不同的取舍。如以禘時神主排列為例，鄭玄以《公羊》理論及自己對廟制的特殊理解，不取《逸禮》之說，是討論的時候有自己的前提。對前提的承認(rèn)與否，影響了對?“擴(kuò)展材料”的取舍。但即使面對同樣的擴(kuò)展材料，不同的人也有不同的理解。上文多次提到的?“三年一祫，五年一禘”，對這句話的不同理解，是產(chǎn)生與鄭玄不同理論的重要因素之一。面對這些不同，了解訓(xùn)詁上的不同固然重要，更重要的是探究原文背后之理論基礎(chǔ)，后世之所以產(chǎn)生種種不同的解釋，相當(dāng)部分是脫離了?“原則”背后所隱藏的精神實質(zhì)而流于字面理解。
鄭玄之說還展示出其理論，基本沒有現(xiàn)實的反映。我們知道，西漢的祭祀制度，一開始就與經(jīng)書不合，中間雖然根據(jù)經(jīng)書做了調(diào)整，但非經(jīng)書的因素太多，不能強(qiáng)合。鄭玄之禘祫?wù)?，本身與漢代官方實行的禘祫制度有較大的差異，鄭玄走的是一條與現(xiàn)實議禮不同的純粹的學(xué)術(shù)道路。孫詒讓說?“鄭依《春秋》經(jīng)傳所書禘祫之年，互相參校，以其所書，推其所不書，雖不甚塙”[20]云云，實際上他自己也沒有更好的解釋。因為經(jīng)文簡略，也確實沒辦法、可能也永遠(yuǎn)沒有辦法做出更加詳細(xì)的解釋，鄭玄的解釋方法，是基于現(xiàn)有為大家所承認(rèn)之材料、并且可以解釋現(xiàn)有材料之最恰當(dāng)?shù)慕庹f（之一）而已，實際上是一種基于文獻(xiàn)意義的創(chuàng)造。至于其是否符合魯國當(dāng)初實際禮制，不僅鄭玄的理論沒辦法驗證，其他的任何解說，同樣也無法驗證。近來先秦史學(xué)界亦有據(jù)甲骨文、金文等材料試圖復(fù)原先秦禘祫禮實際情形的努力，[21]只是與經(jīng)學(xué)史的研究視角畢竟存在差異，具體事實如何，也難以確認(rèn)。關(guān)于禘祫的事實，也許永遠(yuǎn)沒法弄清楚，而分析清楚經(jīng)學(xué)家各人立論前提及其推論過程，當(dāng)下也許更為重要。
注釋：
[1]《毛詩·商頌·玄鳥》孔疏引鄭玄語，見阮刻《毛詩注疏》，臺北藝文印書館2007年版，第793頁下。
[2]吳承仕：《鄭氏禘祫義》，《國學(xué)論衡》1934年第4期。
[3]筆者所及，類似文章有［日］戶崎哲彥：《唐代的禘祫?wù)摖幖捌湟饬x》，蔣寅譯，《中國文學(xué)研究》第6輯；郭善兵：《略析漢晉時期皇帝宗廟四時祭、禘祫祭問題》，《歷史教學(xué)問題》2003年第4期；徐旭晟：《北魏孝文帝時期禘祫之議與北朝禮學(xué)發(fā)展》，《甘肅社會科學(xué)》2005年第2期；朱溢：《唐至北宋時期的太廟禘祫禮儀》，《復(fù)旦學(xué)報（社會科學(xué)版）》2012年第1期等。
[4]詳見錢玄：《鄭玄〈魯禮禘祫?wù)摗当嬲?，《古籍整理研究學(xué)刊》1994年第5期。
[5]皮錫瑞《魯禮禘祫義疏證》此句后另有?“四月祫，五月禘，不譏祫?wù)?，慶父作亂，國家多難，故莊公既葬，绖不如庫門，閔公早厭其亂，故四月祫不譏。五月即禘，比月而為大祭，又于禮少四月，故書譏其速也?！卑创讼祿?jù)《禮記·王制》孔疏，見《禮記注疏》，臺北藝文印書館2007年版，第244頁下。
[6]孫詒讓：《周禮正義》卷33，中華書局1987年版，第1337-1338頁。
[7]此處所謂?“三年喪”，實則不足二十五月，詳下文討論。
[8]鄭玄當(dāng)據(jù)昭十五年《春秋》經(jīng)書?“有事于武宮”，《左傳》釋?“有事”為?“禘”而言。
[9]詳參孫詒讓《周禮正義》卷33，第1340頁。
[10]《太平御覽》卷528《禮儀部七·禘祫》，中華書局1961年版，第2397頁。
[11]見《后漢書》卷35《鄭玄傳》，中華書局1965年版，第1207頁。
[12]孫詒讓：《周禮正義》卷33，1339-1340頁。按此言“周禮”，本由“魯禮”推出。
[13]《通典》卷49《祫禘上》，中華書局1988年版，第1379頁。
[14]孫詒讓：《周禮正義》卷33，第1341頁。
[15]《公羊注疏》，臺北藝文印書館2007年版，第115頁上。
[16]《公羊注疏》，第328頁上。
[17]《通典》卷49《祫禘上》，第1384頁。
[18]《太平御覽》卷528《禮儀部七·禘祫》，第2397頁。
[19]《禮記注疏》，第244頁下。
[20]孫詒讓：《周禮正義》卷33，第1338頁。
[21]參見黃彰?。骸墩摗创呵铩祵W(xué)的時代使命——并簡介我對春秋經(jīng)傳禘祫問題的研究》，《中國經(jīng)學(xué)》第1輯，廣西師范大學(xué)出版社2005年版，第224-232頁。
責(zé)任編輯：姚遠(yuǎn)
