“人能弘道,非道弘人”正解
作者:王樂(lè)(湖南大學(xué)岳麓書(shū)院博士研究生)張松輝(湖南大學(xué)岳麓書(shū)院教授、博士生導(dǎo)師)
來(lái)源:《原道》第30輯,陳明 朱漢民 主編,新星出版社2016年出版
時(shí)間:孔子二五六七年歲次丙申七月廿七日癸未
耶穌2016年8月29日
內(nèi)容提要:對(duì)于孔子“人能弘道,非道弘人”這句名言,古今學(xué)者多感嘆“此章最不煩解而最可疑”,“這一章……很難體會(huì)”。細(xì)繹孔子原話,楊伯峻先生及其他譯者可以說(shuō)是剛好弄反了孔子的意思。出現(xiàn)這種情況,主要原因在于對(duì)“弘”的理解。人們習(xí)慣把“弘”理解為“廓大”“擴(kuò)充”,于是這兩句話就難以得到合乎邏輯的解釋。實(shí)際上,“弘”在這里不是“廓大”的含義,而是“主動(dòng)地去發(fā)揚(yáng)光大”的意思。這兩句話的意思是說(shuō),“人能夠主動(dòng)地去發(fā)揚(yáng)光大‘道’,而‘道’不能主動(dòng)地去發(fā)揚(yáng)光大人”。通過(guò)檢視對(duì)比史籍中的用例,可以認(rèn)為,“人能弘道,非道弘人”這兩句話主要是告誡人們:道是客觀真理,是沒(méi)有主觀意識(shí)的,因此道不可能主動(dòng)地去要求人們發(fā)揚(yáng)光大自己;而人是具有意識(shí)的,具有主觀能動(dòng)性,因此人應(yīng)該努力地去學(xué)習(xí)道、發(fā)揚(yáng)光大道,以完成修齊治平的重任。
關(guān)鍵詞:孔子、弘道、弘人、道、修齊治平
“人能弘道,非道弘人”[1]是孔子的名言,不斷被后人所引用,但這兩句話也是一個(gè)解釋難點(diǎn)。楊伯峻先生《論語(yǔ)譯注》說(shuō):“這一章只能就字面來(lái)翻譯,孔子的真意何在,又如何叫做‘非道弘人’,很難體會(huì)。朱熹曾經(jīng)強(qiáng)為解釋,而鄭皓的《論語(yǔ)集注述要》卻說(shuō),‘此章最不煩解而最可疑’,則我們也只好不加臆測(cè)。”[2]金良年《論語(yǔ)譯注》也感嘆說(shuō):“此章的確切涵義很不容易理解?!盵3]
所謂朱熹的“強(qiáng)為解釋”是:“弘,廓而大之也。人外無(wú)道,道外無(wú)人。然人心有覺(jué),而道體無(wú)為;故人能大其道,道不能大其人也?!盵4]朱熹把“弘”理解為“廓而大之”,認(rèn)為“人能大其道,道不能大其人”,這有些模糊不清。在疑問(wèn)無(wú)法解決的情況下,楊伯峻先生也把“弘”解釋為“廓大”,含含糊糊地翻譯為:“孔子說(shuō):‘人能夠把道廓大,不是用道廓大人?!盵5]后來(lái)的譯注者也基本采用了這一翻譯,如:“孔子說(shuō):‘人能夠使道擴(kuò)大充實(shí),不是用道來(lái)擴(kuò)大人?!盵6]“孔子說(shuō):‘人能夠擴(kuò)充道,而不是用道來(lái)擴(kuò)充人?!盵7]
細(xì)繹孔子原話,楊伯峻先生及其他譯者可以說(shuō)是剛好弄反了孔子的意思。
第一,按照古人的理論,人是不可能擴(kuò)大、充實(shí)道的。道是不以人的意志為轉(zhuǎn)移的客觀規(guī)律、真理。從道家到儒家,都一致認(rèn)為道是客觀的、先天的,無(wú)論人們是否認(rèn)識(shí)道,道都不會(huì)有絲毫的改變,而且道本身是圓滿的,人們沒(méi)有必要、也不可能對(duì)道有所增減?!独献印?5章說(shuō):“有物混成,先天地生。寂兮寥兮,獨(dú)立不改,周行而不殆,可以為天下母。”《漢書(shū)·董仲舒?zhèn)鳌份d董仲舒總結(jié)前人思想說(shuō):“道之大原出于天,天不變,道亦不變。是以禹繼舜,舜繼堯,三圣相受而守一道,亡救弊之政也?!奔热淮蟮朗强陀^的、不變的,那么人們唯一應(yīng)該做的就是認(rèn)識(shí)道,并按照道的規(guī)定性行事??鬃拥牡琅c老子的道在具體內(nèi)容方面可能有所差異,但二者均把“道”視為自己思想體系中的最高概念。《論語(yǔ)·里仁》載孔子說(shuō):“朝聞道,夕死可矣?!笨梢?jiàn)在孔子那里,“聞道”是孔子的最高追求。同章中孔子為自己和弟子制定的生活準(zhǔn)則是:“志于道,據(jù)于德,依于仁,游于藝?!奔锤鶕?jù)重要的程度,把道、德、仁、藝依次列出。這種排序使我們不能不想到《老子》38章中說(shuō)的“失道而后德,失德而后仁,失仁而后義”。老、孔都認(rèn)為道是第一位的,而仁義則在其后。既然道是至高無(wú)上的,是人們不可更改的,那么人又如何能夠去“廓大”“充實(shí)”“擴(kuò)充”道呢?
第二,人們是可以用道來(lái)“廓大”人的。儒家、道家都認(rèn)為,人們的重要任務(wù)就是學(xué)道、得道,因?yàn)榈揽梢允谷擞蔁o(wú)知變?yōu)橛兄?,使小人變成君子。學(xué)習(xí)大道不但可以提高一個(gè)人的思想境界,甚至能夠改變一個(gè)人的外貌形象。《韓詩(shī)外傳》記載了這么一個(gè)故事:“閔子騫始見(jiàn)于夫子,有菜色,后有芻豢之色。子貢問(wèn)曰:‘子始有菜色,今有芻豢之色,何也?’閔子曰:‘吾出蒹葭之中,入夫子之門(mén)。夫子內(nèi)切磋以孝,外為之陳王法,心竊樂(lè)之。出見(jiàn)羽蓋龍旂,旃裘相隨,心又樂(lè)之。二者相攻胸中而不能任,是以有菜色也。今被夫子之教寖深,又賴二三子切磋而進(jìn)之,內(nèi)明于去就之義,出見(jiàn)羽蓋龍旂,旃裘相隨,視之如壇土矣,是以有芻豢之色?!盵8]當(dāng)閔子騫學(xué)道不深的時(shí)候,因心神不安而一臉的菜色;當(dāng)他深入道的境界之后,視名利富貴如糞土,心境平靜,滿心喜悅,于是也就變得滿面春風(fēng)了。如此看來(lái),當(dāng)然能夠“用道廓大人”。
出現(xiàn)這種解釋上的失誤,主要原因在于對(duì)“弘”的理解?!昂搿痹诠糯小按蟆绷x,因此形成“弘大”一詞,朱熹就是據(jù)此把“弘”解釋為“廓大”。但“弘”也有與此十分接近的“推廣”“弘揚(yáng)”義。我們看以下幾例:
《尚書(shū)·周官》載:“少師、少保、少傅曰三孤。貳公弘化,寅亮天地,弼予一人?!薄渡袝?shū)·君牙》載:“弘敷五典,式和民則。”《尚書(shū)·君陳》載:“王曰:‘君陳,爾惟弘周公丕訓(xùn)?!钡谝焕f(shuō)的“弘化”,就是推廣、傳布教化。第二例說(shuō)的“弘敷五典”,就是要推廣、傳布人倫五常。特別是第三例,如果套用孔子的話,那么就可以推演出下面兩句話:“君陳能弘周公丕訓(xùn),非周公丕訓(xùn)能弘君陳?!币馑季褪侵芄泳惸軌蛑鲃?dòng)地去發(fā)揚(yáng)、遵循周公的偉大訓(xùn)導(dǎo),而周公的偉大訓(xùn)導(dǎo)不能夠主動(dòng)地使君陳去發(fā)揚(yáng)、遵循自己。當(dāng)時(shí)周公已經(jīng)去世,因此周公的訓(xùn)導(dǎo)已經(jīng)成為無(wú)法更改、也沒(méi)有任何主觀意識(shí)的遺訓(xùn),如果君陳不去主動(dòng)發(fā)揚(yáng)光大這些遺訓(xùn),而這些遺訓(xùn)是不會(huì)主動(dòng)對(duì)君陳有所要求的。
如果把“弘”理解為推廣、發(fā)揚(yáng)光大,而不是理解為擴(kuò)大、宏大、充實(shí),那么“人能弘道,非道弘人”這兩句話不僅非常好理解,而且也能緊扣古人思想、順理成章了。翻譯出來(lái)就是:“孔子說(shuō):‘人能夠主動(dòng)地去推廣、弘揚(yáng)大道,而大道不可能去主動(dòng)地推廣、弘揚(yáng)人?!钡朗前ㄖ螄?guó)原則在內(nèi)的各種規(guī)律、方法的總稱,其本身是沒(méi)有任何主觀意識(shí)的,所以只有人去推廣它,而它卻不可能有意識(shí)地去推廣人,準(zhǔn)確地說(shuō),是不能主動(dòng)地去要求人們推廣自己。用人和法的關(guān)系作比喻,就是人可以主動(dòng)地去執(zhí)法,而法卻不能反過(guò)來(lái)主動(dòng)地去“執(zhí)人”,因?yàn)榉ㄊ菬o(wú)意識(shí)的??鬃舆@樣講的目的,就是要人發(fā)揮自己的主觀能動(dòng)性,有意識(shí)地把道推廣到社會(huì)的各個(gè)角落,從而實(shí)現(xiàn)美好的政治理想。
為了更好地說(shuō)明這一問(wèn)題,我們看《管子·白心》中的一段話:“道者,一人用之,不聞?dòng)杏?;天下行之,不聞不足。此謂道也。小取焉則小得福,大取焉則大得福,盡行之而天下服,殊無(wú)取焉則民反,其身不免于賊?!盵9]道是規(guī)律、原則,因此無(wú)論多少人使用它都不會(huì)感到不足。文中說(shuō)的“小取焉”“大取焉”,實(shí)際上就是指“弘道”的程度問(wèn)題,如果能夠把大道推行到全國(guó),那么天下人都會(huì)賓服;如果一點(diǎn)也不按照大道行事,那么就會(huì)身死國(guó)滅。從這段論述中,我們也可以看出,道是不動(dòng)不滅的,是否“取”于道,是否按照道行事,全在于人們自己,道本身是不會(huì)主動(dòng)灌輸?shù)饺藗冃闹械摹?/p>
《漢書(shū)·董仲舒?zhèn)鳌份d董仲舒一段對(duì)策:“道者,所繇適于治之路也,仁義禮樂(lè)皆其具也?!蛑艿浪ビ谟?、厲,非道亡也,幽、厲不繇也。至于宣王,思昔先王之德,興滯補(bǔ)弊,明文武之功業(yè),周道粲然復(fù)興,詩(shī)人美之而作,上天佑之,為生賢佐,后世稱誦,至今不絕。此夙夜不解行善之所致也。孔子曰:‘人能弘道,非道弘人’也。故治亂廢興在于己?!闭_的治國(guó)大道就客觀地?cái)[在那里,但幽厲二王不去實(shí)行、推廣這一正確的治國(guó)之道,所以當(dāng)時(shí)的周?chē)?guó)就衰??;宣王推行大道,所以周?chē)?guó)就興旺。董仲舒得出的結(jié)論就是:“治亂廢興在于己?!弊约喝ズ氲溃瑖?guó)泰身安;不去弘道,就國(guó)衰身敗。而是否去弘道,全在于自己,如果自己不愿意去行道,毫無(wú)主觀意識(shí)的大道雖然客觀地存在著,但它是不可能反過(guò)來(lái)主動(dòng)去推動(dòng)人的。
另?yè)?jù)《漢書(shū)·禮樂(lè)志》載,漢成帝時(shí),宋曄等人上奏推行由河間王傳授的雅樂(lè),朝廷讓博士平當(dāng)?shù)热诉M(jìn)行考評(píng),平當(dāng)最后上奏說(shuō):“衰微之學(xué),興廢在人。宜領(lǐng)屬雅樂(lè),以繼絕表微??鬃釉唬骸四芎氲?,非道弘人?!娱g區(qū)區(qū),小國(guó)藩臣,以好學(xué)修古,能有所存,民到于今稱之,況于圣主廣被之資,修起舊文,放鄭近雅,述而不作,信而好古,于以風(fēng)示海內(nèi),揚(yáng)名后世,誠(chéng)非小功小美也?!蓖茝V雅樂(lè)是儒家用來(lái)治國(guó)的方法之一,至成帝時(shí)雅樂(lè)已經(jīng)衰微不明了。平當(dāng)認(rèn)為“衰微之學(xué),興廢在人”,能否發(fā)揚(yáng)光大衰微的雅樂(lè),完全在于人自己。接著他引用孔子的“人能弘道,非道弘人”這句話,說(shuō)明人可以去推廣雅樂(lè),而雅樂(lè)是不可能反過(guò)來(lái)主動(dòng)去要求人們推廣自己的。
還有一例?!逗朊骷窞槭裁唇凶觥昂朊骷?,其編篡者僧祐在序言中有一個(gè)明確的說(shuō)明:“夫道以人弘,教以文明,弘道明教,故謂之《弘明集》?!盵10]所謂的“夫道以人弘”,就是說(shuō)道要依靠人來(lái)發(fā)揚(yáng)光大,這里說(shuō)的道自然是佛教的道。但這一例子也說(shuō)明“弘”是發(fā)揚(yáng)光大、積極推廣的意思。
綜上所述,“人能弘道,非道弘人”這兩句話主要是告誡人們:道是客觀真理,是沒(méi)有主觀意識(shí)的,因此道不可能主動(dòng)地去要求人們發(fā)揚(yáng)光大自己;而人是具有意識(shí)的,具有主觀能動(dòng)性,因此人應(yīng)該努力地去學(xué)習(xí)道、發(fā)揚(yáng)光大道,以完成修齊治平的重任。
注釋:
[1]朱熹:《論語(yǔ)集注》卷8,中華書(shū)局《四書(shū)集注》1983年版,第167頁(yè)。
[2]楊伯峻:《論語(yǔ)譯注》,中華書(shū)局2006年版,第190頁(yè)。
[3]鄭皓:《論語(yǔ)譯注》,上海古籍出版社2004年版,第192頁(yè)。
[4]朱熹:《論語(yǔ)集注》卷8,第167頁(yè)。
[5]楊伯峻:《論語(yǔ)譯注》,第190頁(yè)。
[6]劉峻田等:《四書(shū)全譯》,貴州人民出版社1988年版,第286頁(yè)。
[7]《論語(yǔ)》,麥曉穎、許秀瑛譯注,廣州出版社2001年版,第223頁(yè)。
[8]《韓詩(shī)外傳》卷2,中華書(shū)局1980年版,第36-37頁(yè)。
[9]《百子全書(shū)》第2冊(cè),岳麓書(shū)社1993年版,第1355頁(yè)。
[10]《弘明集·序》,上海古籍出版社影印本1991年版,第1頁(yè)。
責(zé)任編輯:姚遠(yuǎn)
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