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王夫之《既濟(jì)》卦闡發(fā)的三個(gè)思想維度

作者：張學(xué)智（北京大學(xué)哲學(xué)系）

來源：《哲學(xué)動(dòng)態(tài)》(京)2016年第2016年5期

時(shí)間：孔子二五六七年歲次丙申八月十四日己亥

           耶穌2016年9月14日

內(nèi)容提要：王夫之對(duì)《既濟(jì)》的闡發(fā)包含著其哲學(xué)義理及時(shí)代關(guān)切：(1)通過對(duì)一陰一陽卦爻間隔整齊和卦辭“初吉終亂”進(jìn)行分析，指出因安于表面的平靜而喪失對(duì)陰所象征的盜賊、夷狄、小人的警惕是釀成明末亂局的根本原因；(2)通過對(duì)老子廢棄道德的話語進(jìn)行分析，借以批評(píng)中國歷代政權(quán)由于放松道德而招致的國破家亡，并張揚(yáng)“高宗伐鬼方，三年克之”所代表的奮斗精神；(3)對(duì)陰所代表的不利因素，須如初九爻辭“曳其輪，濡其尾”所象征的，遏止不使其坐大，并以“窮理盡性以至于命”為正道，以正克邪而自昌。

關(guān)鍵詞：王夫之/《周易》/《既濟(jì)》

王夫之是明清之際的代表性哲學(xué)家，他遍注群經(jīng)，而希冀在對(duì)經(jīng)學(xué)的詮解中，既總結(jié)以往學(xué)術(shù)與政治之得失，又開出未來人世之正途。而《周易》是他一生最關(guān)注的經(jīng)典之一，其《周易內(nèi)傳》與《周易外傳》，飽含著豐富的哲學(xué)義理與時(shí)代關(guān)切。本文謹(jǐn)就其中對(duì)《既濟(jì)》一卦的闡示，抉發(fā)其思想義理，以見其易學(xué)與哲學(xué)思想之宏大與深微。

王夫之對(duì)《既濟(jì)》卦之闡發(fā)的一個(gè)重要特點(diǎn)，是結(jié)合明朝史實(shí)，這首先體現(xiàn)在他對(duì)卦辭“既濟(jì)，亨，小利貞，初吉終亂”一句的發(fā)揮。他認(rèn)為，“既濟(jì)”為完成之意，其卦象陰爻陽爻一一間隔整齊，給人以萬事順?biāo)?、均平的假象，人在此景象下，容易放松警惕，茍安而不思進(jìn)取。另外，《既濟(jì)》與《未濟(jì)》為《周易》末尾二卦，而此前諸卦，皆陰陽不均平，呈現(xiàn)相爭(zhēng)不下、曠日持久之象，至此則戰(zhàn)久思息、動(dòng)久思靜，顯出平安、均衡。然而，危險(xiǎn)因素恰恰潛藏在這種表面平安的深層中。王夫之在《周易外傳》中對(duì)此情形描繪道：“一以為陽，確然而授之以位；一以為陰，確然而授之以位。安不愆之素，合不僭之交，竭往來之情，歷正變之久，相與爭(zhēng)于繁蕪雜互之地。乃以得此一日，則中流鼓枻而津岸以登矣。夫此一日者，豈可久之日哉?自《屯》之始交而方遇此一日也，顧《未濟(jì)》之且亂而僅有此一日也，則其為幾，亦岌岌矣?！雹龠@正是對(duì)這種恬然不覺而實(shí)岌岌可危狀態(tài)的描述：陰陽各居其位，有條不紊；陰陽各安其位，不僭越亂交；陰陽之交，一一對(duì)應(yīng)，至此已極。表面看來，世事呈現(xiàn)出一片平靜，各人皆以為“既濟(jì)”已成，可弛擔(dān)息肩了。而六十四卦中自《屯》《蒙》而下，非復(fù)即變，復(fù)是指對(duì)偶兩卦卦象顛倒，變是指兩卦平行相反，皆代表爭(zhēng)斗、激蕩。至《既濟(jì)》之陰陽相交，可謂風(fēng)平浪靜。且對(duì)照將要到來的《未濟(jì)》所代表的未成、虛歉，則《既濟(jì)》可謂難遇之安寧。但王夫之告誡道，此風(fēng)平浪靜下正暗流涌動(dòng)，如果恬然不覺，對(duì)潛藏的危險(xiǎn)因素毫無警惕，則所導(dǎo)致的禍亂將越發(fā)酷烈。

就陰陽所代表的君子小人而言，君子光明正大，小人暗中作祟；君子寬大容眾，小人結(jié)黨營私；君子廓然大公，小人處心積慮?！都葷?jì)》卦六爻二二相對(duì)，皆陽在下，陰在上。下者主動(dòng)建功，上者承功而行；下者易陷于躁動(dòng)，上者常靜中窺伺；動(dòng)者易樂，而靜者易憂。王夫之對(duì)此形勢(shì)警示道：過濟(jì)代表成功，但成功會(huì)招致兩個(gè)方面的結(jié)果：得與失。而就過濟(jì)來說，其得，包含著失；其未盡得，意味著未盡失。王夫之就《既濟(jì)》卦象分析得失之因：“且夫陽來下以致功，陰往上以受感，陽安而陰恒危。陽躁而樂，陰靜而憂，樂者忘而憂者思。以其忘危，敵其思安。鼓瑟于宮中，而聚謀于沙上，是陽固授陰以且懼且謀之藥石而激之興也。又況夫迭建迭交、瑣瑣焉以夾持之也?如是，則小固未亨，而亨自此而起。小之亨，大之亂，如衡首尾之低昂而無爽矣。是故亂終自此而生?！雹谶@是說，陽所代表的君子，終日在宮中享樂，日日高會(huì)，夜夜笙歌，樂而忘憂；而陰所代表的小人，包括夷狄、盜賊、宵小，則暗中密謀，乘間攘奪。如此，正是陽的輕忽、放縱給了陰以畏恐而興、陰謀而起的機(jī)會(huì)，并實(shí)際上助長了其奮發(fā)興起。不僅如此，一陰一陽排列整齊，好比陽監(jiān)督、加持陰而不使畏葸、怠惰、退縮，恰是助其成功。這樣，本來處于弱小、疑阻之地的陰反而得以亨通③。陰之亨正是陽之亂，小人之通正是君子之難。這就如以秤稱物，此低則彼昂，毫發(fā)不爽。

王夫之此處的議論可以說是為明末之事而發(fā)。明朝自萬歷以后，皇帝常居深宮，多年不接見大臣，各曹署之封章堆積如山而皆不作批答，不過

內(nèi)閣、部府除結(jié)黨內(nèi)斗之外，表面上卻也相安無事。但皇帝居深宮，所見者不過宦官宮妾，于是養(yǎng)成妄自尊大、奢靡享樂之風(fēng)，對(duì)宮外事懵不知覺。而覬覦政權(quán)者未嘗一日停歇；宦官宵小廣植私黨，漸成氣候；同時(shí)西北李闖、遼東后金亦積累而大。此即王夫之所說的“鼓瑟于宮中，而聚謀于沙上”。而此種風(fēng)氣的養(yǎng)成、此種局面的形成，從某種意義上說可謂“陽固授陰以且懼且謀之藥石而激之興”，“小固未亨，而亨自此而起”，即“終亂”從“初吉”之不知警惕、樂享太平而起。所以王夫之說：“既濟(jì)之亨，唯小者亨耳。陰陽各當(dāng)其位，貞邪各快其志，而相應(yīng)不相制，則陰之得志可知。”④“剛?cè)岣髦蛊渌?，以相雜而不相治。剛已剛而剛道窮，柔已柔而柔道亦窮。唯其情之所安，勢(shì)之所便，各逞其志欲，而大亂成矣”⑤。

王夫之進(jìn)一步從小人所處之地位及其處心積慮來分析：“二處譽(yù)，則七日勿逐以老敵；四處懼，則終日疑戒以求安。非上六之無位以窮者，皆未有須臾忘也?！雹蕖兑住は缔o》說：“二多譽(yù)，四多懼”，指第二爻為下卦之中，且易得上下承乘之利，故多譽(yù)。而第四爻為上卦之下，又近于代表權(quán)力中樞的第五爻，故易為上所忌，應(yīng)多懷憂懼之心。王夫之結(jié)合《既濟(jì)》六二爻辭“婦喪其茀，勿逐，七日得”和六四《象傳》“終日戒，有所疑也”二句加以發(fā)揮：處譽(yù)老敵者，雖處有利之地而不戰(zhàn)，卻佯示柔弱而使敵手喪失警惕，產(chǎn)生輕忽懈怠之心；處懼疑戒者，雖處不利之地，卻常懷疑懼之心，而思所以自保之策，變不利為有利?！都葷?jì)》卦中除上六之位代表即將出局而無關(guān)緊要外，象征夷狄、盜賊、宵小的陰爻皆處心積慮，暗中準(zhǔn)備，并無一息之忘，此所以明朝不能不亡也。以上，顯然是王夫之對(duì)明亡原因的總結(jié)，其中哀其不幸、怒其不爭(zhēng)的孤臣孽子之心可謂昭然。

王夫之在批評(píng)老莊道家學(xué)術(shù)宗旨的同時(shí)，還針對(duì)很多學(xué)者對(duì)“初吉終亂”和九三爻辭“高宗伐鬼方，三年克之”及其《象》辭“三年克之，憊也”的錯(cuò)誤理解進(jìn)行了批判。

王夫之說：“老子曰：‘大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家衰亂，有忠臣。’其感此而激為言，似之矣。雖然，存亡者，天也；得失者，人也。三年伐鬼方而既憊，抑不克鬼方而抑何以為高宗?時(shí)會(huì)遷流，因而自弛，則亦終無此既濟(jì)之一日，又豈可哉?不能使河無波，亦不能使無渡河也。”⑦王夫之的意思是，老子有見于文明進(jìn)步特別是作為世道人心標(biāo)準(zhǔn)的典籍體系確立之后出現(xiàn)的種種弊端而欲克服之，但他走到了否定文明、否定道德、否定國家組織的極端。王夫之認(rèn)為：文明進(jìn)步是一種必然，一旦發(fā)生，就沒有倒退的可能。這是歷史的定則，人是無法改變的，但重要的是人如何應(yīng)對(duì)這種進(jìn)步。人為之中有得有失，遵從萬物的固有法則，采取正確的行為，是得，反之是失。由此，王夫之批評(píng)了歷史上因鄙薄道德而導(dǎo)致國削家亡的幾個(gè)典型事例，并以此批評(píng)老子的論斷：“秦燔詩書，仁義廢矣；晉尚玄虛，智慧隱矣；平王忘犬戎之仇，孝慈薄矣；譙周、馮道受賣國之賞，忠臣寢矣。曾不足以防患，而終于沈溺。老氏將誰欺哉?”⑧作為滅絕文化暴行之符號(hào)的秦始皇的焚書坑儒，是王夫之一貫反對(duì)的。他在一系列史評(píng)中大反“孤秦陋宋”，反對(duì)的就是秦的鄙棄道德、一任法術(shù)、高壓箝制知識(shí)人、嚴(yán)刑壓服百姓的政治與文化專制。他甚至在闡發(fā)《春秋》大義之“嚴(yán)于夷夏之辨”時(shí)將秦視為夷狄，而加以批評(píng)、鄙夷⑨。這都表明了他對(duì)政治上、文化上的專制主義、集權(quán)主義的摒斥?！皶x尚虛玄”是王夫之從另一角度對(duì)老莊進(jìn)行的批判。魏晉玄學(xué)本來是一種思辨性很強(qiáng)、充滿形上智慧的學(xué)術(shù)思潮，它比儒家的禮樂、孝悌等重視實(shí)行、重視經(jīng)驗(yàn)中形下事物的思想更有理論的深刻性與知識(shí)形態(tài)的超越性。然而，王夫之雖重視精神境界的高邁與理論闡述的深入、嚴(yán)密，但他從恢復(fù)儒家篤實(shí)、健動(dòng)、下學(xué)上達(dá)、形上形下融通為一體的思想形態(tài)出發(fā)，反對(duì)一切虛靜、玄遠(yuǎn)、不切實(shí)際的理論學(xué)說。而玄學(xué)以老莊為骨架，以玄遠(yuǎn)不切民用為特點(diǎn)，這顯然是王夫之所不贊成的。此外，王夫之對(duì)周平王忘犬戎殺父之仇而導(dǎo)致孝慈之風(fēng)的磽薄和譙周、馮道受賣國之賞而傷忠臣之心的批評(píng)，更飽含對(duì)明朝史事的切責(zé)。犬戎為夷狄，王夫之暗指滿清。當(dāng)明末滿清入侵時(shí)，是失身事仇，還是忠勇抵抗，是當(dāng)時(shí)考驗(yàn)知識(shí)人是否忠于國家的試金石。顧炎武、黃宗羲、方以智、王夫之、黃道周等明清之際的一批杰出知識(shí)人，皆義無反顧地選擇了抗清。在事無可為的情形下，他們不得已隱居、出家，也是民族氣節(jié)的表現(xiàn)。同時(shí)，明亡后他們的著作中不僅不奉清朝之正朔，而且嚴(yán)斥失身事外族者。因此，譙周的托詞于氣數(shù)，馮道的以“癡頑老子”自命而大言不慚，都是為王夫之所不齒的。在《宋論》中他曾說：“若夫辱人賤行之尤者，背公死黨，鬻販宗社，則崔胤、張浚、李磎、張文蔚倡之于前，而馮道、趙鳳、李昊、陶谷之流，視改面易主為固然，以成其風(fēng)尚。士之賤，于此而極?！雹獯酥袑?duì)明朝滅亡之后知識(shí)人出處大節(jié)的強(qiáng)調(diào)，對(duì)亡國滅種的殘禍烈毒的警醒，對(duì)未來中國文化倫理導(dǎo)向的貞定，對(duì)士人自我擔(dān)當(dāng)精神的高揚(yáng)，是王夫之激奮放言、痛切指陳的著意所在，也是他對(duì)老子觀點(diǎn)大張撻伐的有力理由。

王夫之對(duì)《既濟(jì)》九三爻辭“高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用”及《小象》“三年克之，憊也”的評(píng)論，也表明了這一點(diǎn)。三年伐鬼方，是殷高宗的一次正義行動(dòng)。雖然由于道路遙遠(yuǎn)，孤軍犯難，不僅最后三年才克成，而且成功之時(shí)兵力已疲憊之甚。但是高宗當(dāng)殷商中衰，他的奮發(fā)中興，使得殷商靖定，并聲威大振。不克鬼方，高宗即不成其為高宗。雖然因時(shí)代遷移，殷商最終滅亡，但高宗中興商朝之事，卻是英雄偉業(yè)。不能因?yàn)槠洹俺跫K亂”，英雄偉業(yè)在時(shí)間的流逝中終究成為陳跡，就放棄了自身應(yīng)做的努力，這種自我放棄可謂“早計(jì)成敗而懲羹吹齏”，如此則永無成功的一日。這就如即使不能使河無波，但也不能不渡河，人為的努力始終是成功的根本因素，而諸不利因素正是在努力奮進(jìn)中來加以扭轉(zhuǎn)的。王夫之這里所講的，是對(duì)老子的消極態(tài)度的批評(píng)，也是對(duì)被“初吉終亂”一語導(dǎo)入歧途的人的激勵(lì)。這與他一貫倡導(dǎo)的以健統(tǒng)順、健順配合、自強(qiáng)不息、陽剛有為的文化立場(chǎng)和人生態(tài)度是相符合的。在對(duì)《周易》各卦爻辭的闡發(fā)中，這一點(diǎn)也是王夫之始終提倡和強(qiáng)調(diào)的。

王夫之對(duì)《既濟(jì)》卦辭“小利貞，初吉終亂”所象征的小人得志而導(dǎo)致大亂之結(jié)果，提出了他的救治之道，這也是他《既濟(jì)》卦闡發(fā)中的重點(diǎn)。王夫之首先以《既濟(jì)》《未濟(jì)》象征小人之道，他從這二卦的卦辭說明這一點(diǎn)。《未濟(jì)》的卦辭是“未濟(jì)，亨。小狐汔濟(jì)，濡其尾，無所利。”狐為媚惑之獸，為陰類，象征小人?！般酀?jì)”者，將濟(jì)而終未濟(jì)之狀。小狐未濟(jì)，是因?yàn)殄衿湮?，這對(duì)小狐是無所利，而小人之不利，正是君子之利，故卦辭判未濟(jì)為亨?！都葷?jì)》的卦辭是“既濟(jì)，亨，小利貞，初吉終亂?！倍洹跺鑲鳌窞椤凹葷?jì)亨，小者亨也?！币彩钦f，既濟(jì)是小者之成；小者之成，則雖初吉，而終究必亂。因?yàn)樾∪耸莵y事之階，從長時(shí)段來看，未有小人而終為吉利者。所以“未濟(jì)”者，陰未濟(jì)也；“既濟(jì)”者，陰已濟(jì)也，卦中的彖與爻皆以陰為言。王夫之就此總結(jié)道：“《既濟(jì)》《未濟(jì)》皆以陰道之成毀言，而陽不與焉。”(11)“二卦皆小人之道，衰世之象也”(12)。

更重要的，王夫之對(duì)此二卦的卦象進(jìn)行發(fā)揮，論其為陰、為小人。他指出：“且夫一陰也而即授以一陽，一陽也而即授以一陰，志無定主，道無適從，執(zhí)中而無權(quán)，賢奸各據(jù)其安，理欲交戰(zhàn)于內(nèi)，生殺不適有常，以詭合于情事之茍安而謝其愆，以跡相倡和而情相乖忤，雜而不倫，主輔、體用之不立。以斯為道，天可以人之智能限之，人可以己之成法處之，而惡能不終于亂哉?無已，則陰之懷土而自私者，與陽分權(quán)而利得其所，以行焉而自遂，則亨者小之亨焉耳，若陽，則固不利有此相參相伍之陰柔與之相應(yīng)也。故雖當(dāng)位以正應(yīng)，而非陽剛保泰持盈之福?！?13)這是說，二卦皆一陰一陽間隔整齊，表明沒有為主者。這從立志來說，是沒有一定之追求；從求道來說，是沒有必適之道；從經(jīng)權(quán)之辨說，是機(jī)械而無權(quán)變之執(zhí)中；從君子小人之分說，是賢人奸人相安無事，恬然于茍合。如此，則善不挺立，惡不退處。另外，就主輔、體用、天人關(guān)系說，這兩卦的卦象顯示為：主不當(dāng)令，輔不相助；體不做主，用不敷展；天不受尊仰，人不守法則。這樣的結(jié)果，是陰類乘此機(jī)會(huì)坐大，小人之自私目的得以達(dá)成。這對(duì)陽來說極其不利。所以王夫之說：“‘既濟(jì)’者，天無其化，人無其事，物無其理。貞邪互相持以不相下，其為大亂之道，豈顧問哉!”(14)這是王夫之判《既濟(jì)》《未濟(jì)》為小人之卦的主要理由。

此二卦既為小人之卦，則須對(duì)小人有防范、應(yīng)對(duì)之道。王夫之在早年的《周易外傳》和晚年的《周易內(nèi)傳》中，都提出對(duì)小人的遏制、阻抑。這表現(xiàn)在兩個(gè)方面：其一，對(duì)陰所代表的不利因素，應(yīng)如《既濟(jì)》卦初九爻辭“曳其輪，濡其尾”所象征的，遏止不使其坐大?！耙菲漭啞闭?，止其行；“濡其尾”者，遏其濟(jì)，將其扼殺、消弭于初起階段，不使逐漸養(yǎng)成。王夫之說：“二欲升，而初以陽剛靜鎮(zhèn)于下，制之不行，‘曳其輪’也。初曳之，則二之尾濡而不得濟(jì)，故雖為柔所乘而無咎。此獎(jiǎng)陽以制陰之辭也。言‘濡尾’者，于《未濟(jì)》見之，謂狐也。取象于狐者：狐，陰邪之獸，性多疑，而妖媚以與人相亂。陰雜于陽之中則疑，與陽雜處而交應(yīng)，故能媚，賤陰之辭也?！?15)這是說，陽對(duì)陰應(yīng)有制馭之道，《既濟(jì)》初九雖在六二之下，剛為柔乘，但能“曳其輪”來遏止其行，“濡其尾”而使之不得濟(jì)渡。爻辭中顯然含有獎(jiǎng)陽制陰、崇陽賤陰、鎮(zhèn)陰不使坐大之意。所以王夫之在解說初九《象》辭“曳其輪，義無咎也”一句時(shí)說：“陰豈可使?jié)?制之不行，君子之義也”(16)。

以陽抑陰，以君子制小人，這是王夫之《易》學(xué)的重要內(nèi)容，這里再舉《小過》為例。《小過》卦象為《艮》下《震》上，卦辭為“小過，亨利貞，可小事，不可大事。飛鳥遺之音，不宜上，宜下大吉?！蓖醴蛑鼐拓赞o進(jìn)行發(fā)揮：“小過”，小即過差。有小過差是因?yàn)殛幗哉紦?jù)主位，因此卦六二、六五居上下卦之中，初六、上六為之羽翼，將九三、九四逼至于進(jìn)退危疑之地且禁錮于內(nèi)，此為其過錯(cuò)。但它不像《剝》之削弱陽、《否》之摒陽于外，故其過猶小。但此卦以陰柔為主，陰柔者柔弱謹(jǐn)慎，能任小事不能任大事，故“可小事，不可大事”，《周易》抑陰之意于此可見。此外，此卦四陰在外，二陽在內(nèi)，以飛鳥擬之，則四陰象其雙翅，二陽象其軀干?！安灰松稀闭撸B飛而上，其音不為人所聞，此時(shí)軀干為翼所制馭，象征“陰恃其過以挾陽而上也”。鳥飛而下，翼隨軀干而降，象征陽“斂陰以趨乎實(shí)也”，故吉。王夫之就此發(fā)論：“三、四雖失中而處內(nèi)，一止一動(dòng)皆其所主；陰雖過，可使戢其飛揚(yáng)之志以順剛而行，則大吉矣。夫失中之剛，豈能遽戢陰之拼飛哉?而圣人曰：陽固有可藉之資，猶有可為之時(shí)，小雖過，何嘗不可大吉乎?人欲行，不足以害天，則好貨好色而可以王。君子存，猶足以制小人。故汲黯在廷而淮南憚，裴度得用而承宗服。大吉者終在陽而不在陰。陰之過未足以為陽憂也。嗚呼!此圣人扶抑陰陽之微權(quán)也。抑唯陰非固惡，陽猶足以大吉，而異于《否》《剝》之必兇也?！?17)這是說，《小過》卦《艮》下而《震》上，卦德為止、為動(dòng)。中二陽為主，可謂動(dòng)止皆自為主，不為陰所挾持。陰雖有小過，能收斂其奮飛之志，順陽剛而行，則為吉。當(dāng)然失中之剛未必就能控制陰之奮飛，但陽仍有其可以資借的優(yōu)勢(shì)，猶有可以有為之時(shí)。就陰來說，能含陽于內(nèi)，能載陽而行，能在有過之時(shí)順陽剛之道，有此三善，亦可無過。所以王夫之以為《小過》之“大吉”，終究在陽不在陰，而“小過”不足為君子憂。因此《否》之卦辭為“《否》之匪人，不利君子貞”，《剝》之彖辭為“不利有所往，小人長也”，而《小過》則“亨利貞”。這都是《周易》扶陽抑陰的表現(xiàn)。王夫之在解釋《小過》的《象》辭“山上有雷，小過，君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉”時(shí)也說“《小過》，陰之過也。陽亢陰恭，陽樂陰哀，陽豐陰儉。君子之道有過用夫陰者，唯此三者爾。不溺于怠惰，不靡于嗜欲，不流于慘殺，則皆陽以勝陰而不失過也。”(18)其中以陽抑陰，以君子制小人的意圖是很明顯的。

王夫之對(duì)《既濟(jì)》卦的闡發(fā)，還突出了以《易》之“窮理盡性以至于命”為正道，并效法天地之正，以正克邪而自保。王夫之說：“人事之所爭(zhēng)屑屑，而不能及天地之大者，命也。學(xué)焉而必致其精微，以肖天地之正者，性也。知其不能及天地，故君子樂天；知不能及而肖其正以自奠其位，故君子盡人。窮理盡性而至于命，亦曰防之，而豈早計(jì)以吹齏之幸免歟?”(19)此皆《既濟(jì)》卦《象》辭所謂“君子思患而豫防之”之計(jì)。

王夫之認(rèn)為，不管是道家對(duì)于文明弊病的抉發(fā)，還是儒家對(duì)道德必要性的維護(hù)；不管是《既濟(jì)》的“初吉終亂”，還是《未濟(jì)》的“辨物居方”，皆是人事之小者，遠(yuǎn)不及天地本體之大。這是無可奈何之事，是一種無法逃避的必然選擇和不得不面對(duì)的當(dāng)然境遇，此即王夫之所說的“命”。對(duì)于“命”，人不應(yīng)消極地放棄作為，而應(yīng)采取積極對(duì)待的態(tài)度。知命，才能樂天而盡人為，才能掌握“命”而不是放棄努力、聽天由命，此正是“大人造命”之意。“致其精微”者，致天地之廣大而盡萬物之精微，以效法天地之正。此正，既指天地自身的原理，也指人文視野中對(duì)具體事物的哲學(xué)詮釋。前者是基本的、本原的，后者是派生的、更高追求中的精神洞觀。沒有前者，將厚誣事物之真而搞亂萬物的秩序；沒有后者，將泯滅精神對(duì)萬物的陶鑄、詮解作用而丟棄事物之美與善，將人變?yōu)闄C(jī)械的攝取者。王夫之的“正”是這兩者的合一，而“肖天地之正”包含了對(duì)事物自然法則的照察和對(duì)意義價(jià)值的理解。人是科學(xué)的、實(shí)證的動(dòng)物，也是理解的、詮釋的動(dòng)物，這就是人的本性。“盡性”即窮盡地實(shí)現(xiàn)這一應(yīng)然之命令、這一作為人的根本性質(zhì)的當(dāng)然之律則?！皹诽臁辈粌H是對(duì)天的適然順受，更是對(duì)天的企慕仰愛，這是盡性至命的助緣、動(dòng)力，更是“肖天”、“法天”的內(nèi)在需求?！氨M人”不僅是對(duì)人的存在的充分尊重，更是對(duì)人的精神力量的信任。相信人對(duì)自然規(guī)律的掌握，相信人對(duì)自然事物的人文詮解能使人獲得向更高境界升進(jìn)的力量，這是人在天地間應(yīng)該奠立的位置，也就是《周易》的“窮理盡性以至于命”。其中雖然步驟有頓漸，所得有深淺，但對(duì)天道性命的一體貫通是同一的。所謂“思患而豫防之”，不是懲羹吹齏式的消極放棄，而是“窮理盡性以至于命”的積極參與、與之同一。王夫之的這一取徑，是與他正大昂揚(yáng)、剛強(qiáng)不屈的文化理想和人生態(tài)度一致的。他對(duì)于老子“知白守黑”、“謙下不爭(zhēng)”的批判，也是基于以上立場(chǎng)。

王夫之還結(jié)合《既濟(jì)》卦辭提出了君子應(yīng)該采取的正確方向：“夫君子之慎微明辨，爭(zhēng)位于紛雜之余、正交于肆應(yīng)之地者不敢憚勞，非曰永固，亦以延天地之盛于一日。則后起者弗以澌滅而不可繼，固勿庸以《既濟(jì)》為戒涂，而倒行于雌雄、黑白之間，依不盈、不足以自保也?！?20)此一段話亦大有深意?！吧魑⒚鞅妗?，就是窮理?！案裎锔F理”是一切行為的基礎(chǔ)，一切行動(dòng)的起始。它既是一種態(tài)度，也是一種行動(dòng)。“爭(zhēng)位于紛雜之余、正交于肆應(yīng)之地”，是指老子之清靜無為既然不可取、不可得，那么世間事物的紛爭(zhēng)、肆應(yīng)就是常態(tài)，就是人不得不面對(duì)的境遇。《既濟(jì)》的陰陽相雜相間正好象征此種景象。在此景象中，爭(zhēng)位、肆應(yīng)是人應(yīng)該采取的行動(dòng)，此即盡性、至命。盡性，就是盡人主動(dòng)探索世界、取用世界并在此活動(dòng)中正德、利用、厚生之本性。至命，就是充分發(fā)揮人的能動(dòng)性，了達(dá)世間萬物之理，掌握世間萬物之法則而與之為一，從而既達(dá)到天道、天命，也達(dá)到人的作為之極至。要做到以上，靠的是爭(zhēng)位與正交，而窮理、盡性、至命就是爭(zhēng)位與正交。爭(zhēng)位，即爭(zhēng)取人在與客體交往中的有利地位；正交，即面對(duì)紛繁雜亂的世界采取正確的方向和道路。王夫之不是不知道一治一亂的歷史運(yùn)行法則，但人的爭(zhēng)位、正交正是實(shí)現(xiàn)一治一亂的條件。否則，世界將永遠(yuǎn)沉淪而無光明之日。人不能因?yàn)椤笆技K亂”而放棄，墮入道家之虛靜無為。

結(jié)合《既濟(jì)》卦象來說，上六爻辭“濡其首，厲”，預(yù)示著《既濟(jì)》在“濟(jì)”之極點(diǎn)后，必有“未濟(jì)”為之接續(xù)。王夫之對(duì)此解釋說：“陰亢居上，恃得位得應(yīng)而猛于濟(jì)，水淹其頂而不恤，危矣哉!陰之亨至此而極，陰之亂至此而不可弭矣。陰陽相雜，各安其所，而變化之道窮。過此而無可為者，則唯撓亂以成乎《未濟(jì)》。陰陽向背十二位，自然之理數(shù)也?！?21)這是《內(nèi)傳》對(duì)《既濟(jì)》卦的最后一段解釋，有總結(jié)前文的意思。陰爻居上，可謂陰亢，亢則有窮，為兇、厲之緣由。居上之位，而無自省、自警之心，恃得位(陰爻居陰位)、得應(yīng)(與九三應(yīng))有利之勢(shì)，莽撞渡河而水沒其頂，這是過于亢高之義，其所招致的禍患亦因至極之位而無可救。從陰陽排列整齊來說，它代表陰陽各安其位，不能爭(zhēng)位，不能正交，處肆應(yīng)之地而機(jī)械地處置；同時(shí)，由陰陽相交雜而引起的變化萬端至此而窮，變化窮則死水微瀾，生氣全無，只有潰亂而終。此時(shí)，陰陽十二位向背所代表的一陰一陽之道、自然之理必然使之進(jìn)至《未濟(jì)》，而《既濟(jì)》遂終。

王夫之的以上諸詮釋維度，表明了他的一個(gè)鮮明立場(chǎng)，這就是出于對(duì)明亡教訓(xùn)的總結(jié)，為了未來中國文化基本精神的確立，始終高揚(yáng)陽剛代表的健動(dòng)、崇實(shí)的正面價(jià)值，始終以“天命在茲”的文化擔(dān)當(dāng)與一切違背這一基本精神的學(xué)說做勇猛的戰(zhàn)斗。從中可以看出他作為明清之際杰出的知識(shí)人在“六經(jīng)責(zé)我開生面”的鼓舞下，對(duì)經(jīng)學(xué)解釋基調(diào)的奠立，以及面對(duì)亡國滅種的慘禍烈毒在思想文化方面所做的奮力抗?fàn)帯?/p>

注釋：

①②④⑤⑥⑦⑧(11)(12)(13)(14)(15)(16)(17)(18)(19)(20)(21)王夫之：《船山全書》第1冊(cè)，岳麓書社，1996，第973頁；第974頁；第493頁；第493頁；第974頁；第974頁；第975頁；第498頁；第492頁；第492頁；第492～493頁；第494頁；第494頁；第485頁；第486頁；第974頁；第975頁；第975頁。

③中華書局本《周易外傳》疑原句“則小固未亨而亨自此而起”為“則小固未亨而亂自此而起”，實(shí)誤。

⑨張學(xué)智：《王夫之〈春秋〉學(xué)中的華夷之辨》，《中國文化研究》2005年第2期。

⑩《船山全書》第11冊(cè)，第25頁。

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