【孫漢生】論社會(huì)精英和領(lǐng)導(dǎo)干部須有士君子之風(fēng)——續(xù)嚴(yán)復(fù)論君子
論社會(huì)精英和領(lǐng)導(dǎo)干部須有士君子之風(fēng)——續(xù)嚴(yán)復(fù)論君子
作者：孫漢生
來源：作者授權(quán) 儒家網(wǎng) 發(fā)布
時(shí)間：孔子二五六七年歲次丙申十月初九日乙未
耶穌2016年11月9日
編者按：由光明日?qǐng)?bào)社、中共安徽省委宣傳部、安徽省社會(huì)科學(xué)院主辦的第二屆君子文化論壇11月5日至6日在安徽合肥舉行。論壇以“君子文化的當(dāng)代價(jià)值”為主題，來自全國(guó)各省市和臺(tái)灣地區(qū)的150余位專家學(xué)者和從事精神文明建設(shè)的一線工作者，圍繞君子人格的內(nèi)涵與外延、君子文化在傳統(tǒng)文化中的地位與影響、君子文化的當(dāng)代價(jià)值、君子文化的實(shí)踐品格、君子文化的繼承發(fā)展等內(nèi)容展開了熱烈討論。
光明日?qǐng)?bào)編委張碧涌，中共安徽省委宣傳部副部長(zhǎng)、安徽省社會(huì)科學(xué)院院長(zhǎng)劉飛躍分別代表主辦單位發(fā)言。中國(guó)孔子研究院院長(zhǎng)楊朝明、安徽省社會(huì)科學(xué)院研究員錢念孫、復(fù)旦大學(xué)教授謝遐玲、湖南大學(xué)教授杜鋼建、中國(guó)人民大學(xué)教授朱萬(wàn)曙、西北大學(xué)教授張茂澤、臺(tái)灣東海大學(xué)教授余懿嫻、臺(tái)灣義守大學(xué)教授蔡瑞霖、蘇州大學(xué)教授蔣國(guó)保、安徽大學(xué)教授宛小平等學(xué)者分別發(fā)了言。本文是福建教育出版社副社長(zhǎng)、副總編輯、編審，全國(guó)新聞出版行業(yè)領(lǐng)軍人才孫漢生先生提交的論文。
嚴(yán)復(fù)
【提要】1913年嚴(yán)復(fù)呼吁國(guó)會(huì)議員須有士君子之風(fēng)，本文認(rèn)為，今日社會(huì)精英和領(lǐng)導(dǎo)干部亦應(yīng)具備士君子風(fēng)范。君子原是大人，是上層統(tǒng)治者和社會(huì)精英，肩負(fù)治國(guó)平天下的重任，其為政之道是君子之道，主要體現(xiàn)在中庸之道。中庸之道是傳自上古圣人的為政心法，應(yīng)用、體現(xiàn)于為政，是將各種矛盾處理得恰到好處，達(dá)到中和的境界。中庸之道仍可作為當(dāng)代領(lǐng)導(dǎo)干部的行政方法。領(lǐng)導(dǎo)干部應(yīng)學(xué)習(xí)君子修身傳統(tǒng)，修身從齊家開始，正道直行，和悅而諍，言行一致，反身而誠(chéng)，否則近乎妖孽。社會(huì)精英和領(lǐng)導(dǎo)干部應(yīng)以中庸之道和絜矩之道作為思想養(yǎng)料，培植公民意識(shí)，克服民之父母觀念，養(yǎng)成寬容意識(shí)、平等精神、法治信仰，充分尊重公民權(quán)利和獨(dú)立人格，成為合格的公民，然后才能成為現(xiàn)代士君子。
一、君子是大人——上層統(tǒng)治者和社會(huì)精英
“君子”二字，我在尚不識(shí)字的童年時(shí)代就已經(jīng)耳熟能詳。我的母親不識(shí)字，對(duì)“君子”肯定沒有理性、清晰的認(rèn)識(shí)，但她常說“頭大是君子，腳大是小人”。后來我常常思索“君子”二字，替母親梳理其含義：頭大，一者，方面大耳，通常是大人、貴人；二者，表示有頭腦、有知識(shí)，有智慧、有思想。
漢語(yǔ)俗語(yǔ)中還有一句話“君子動(dòng)口不動(dòng)手”，可與“頭大是君子”互訓(xùn)。動(dòng)口，表示講道理、有邏輯；不動(dòng)手，表示斯文、不粗暴；但最初的意思，可能更是勞心不勞力，正如《左傳·襄公九年》所謂“君子勞心，小人勞力，先王之制也”；也是《孟子·滕文公上》所謂“勞心者治人，勞力者治于人”的民間口語(yǔ)表達(dá)。以勞心勞力區(qū)分君子小人的觀念，上下幾千年，透視各階層，可謂一以貫之，不曾改變，直至跨越十九二十兩個(gè)世紀(jì)之交、活躍于晚清民國(guó)兩代的啟蒙思想家嚴(yán)復(fù)譯《原富》案語(yǔ)仍然如此說：“勞心勞力之功以分，而君子小人之職以異?！薄?】
《禮記·禮運(yùn)》記載，孔子曾喟然而嘆，弟子言偃在側(cè)發(fā)問“君子何嘆”，孔子回答時(shí)稱禹、湯、文、武、成王、周公為“六君子”。由此可見，君子在上古是最高領(lǐng)袖，是圣人。
君子很講究威儀，孔子說“君子正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之”，（《論語(yǔ)·堯曰》）這些都是大人的特征?？鬃拥男蜗蟆皽囟鴧?、威而不猛、恭而安”，（《論語(yǔ)·述而》）是君子形象的典型代表，是大人形象的標(biāo)志。
《禮記·曲禮上》《禮記·少儀》記載侍君子坐、侍君子宴的禮儀也可以看出君子崇高的身份地位。陪君子坐，須觀顏察色，以應(yīng)君子不時(shí)之需。君子打哈欠、伸懶腰、轉(zhuǎn)移話題，侍坐者須有所反應(yīng)，或起坐回話，或主動(dòng)離開。陪君子吃飯，要替君子先嘗飯，看看飯菜是否適合；等君子飯畢，才能停止吃飯（此仍是現(xiàn)在的陪客習(xí)慣禮節(jié)）；要小口防噎但要快吞，預(yù)備君子提問?！?】侍坐者和侍宴者小心謹(jǐn)慎、畢恭畢敬，甚至誠(chéng)恐誠(chéng)惶、戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢、大氣不敢出的樣子，反襯出君子的威嚴(yán)。
《禮記·學(xué)記》中的君子形象則是學(xué)者、師者、長(zhǎng)者、君王?！?】
《孟子?公孫丑上》講述“君子莫大乎與人為善”，所舉人物是子路、禹和舜，禹舜是圣人，子路除了孔子弟子身份外，也做過官。《論語(yǔ)集注·先進(jìn)》朱子注：君子，謂賢士大夫也?！稘h語(yǔ)大詞典》釋“士君子”：一、周制，士為州長(zhǎng)、黨正；君子指卿、大夫、士。二、上層統(tǒng)治者。三、學(xué)識(shí)淵博、品德高尚的人。四、讀書人。
大人君子肩負(fù)治國(guó)平天下的重任。君子既然是大人，是君主，是賢士大夫，是師長(zhǎng)，是上層統(tǒng)治者，是社會(huì)精英，必然比普通小人（老百姓）擔(dān)負(fù)著更多的社會(huì)責(zé)任。孟子講，“君子不怨天，不尤人”，“如欲平治天下，當(dāng)今之世，舍我其誰(shuí)也？”（《孟子?公孫丑下》）
荀子認(rèn)為，“天地生君子，君子理天地。君子者，天地之參也，萬(wàn)物之總也，民之父母也。無君子則天地不理，禮義無統(tǒng)；上無君師，下無父子，夫是之謂至亂”。君子的責(zé)任是“選賢良，舉篤敬，興孝弟，收孤寡、補(bǔ)貧窮”。如果老百姓在大馬路上被車馬驚駭，則君子不能安坐于自己的車子上；老百姓被政治驚嚇了，則君子不能安坐于自己的官位上。（《荀子?王制》）
荀子還認(rèn)為，君子的責(zé)任是以德治國(guó)。君子以德發(fā)揮百姓之力、和合百姓為群，匯聚百姓之財(cái)，使之安定、健康長(zhǎng)壽。君子以禮樂教化百姓，使父子相親、兄弟和順、男女合歡。天地生百姓，而圣人（君子之大成者）成就百姓。【4】
二、大人君子為政之道是君子之道
（一）君子如何為政？
《史記?孔子世家》記載，孔子為魯國(guó)大司寇，攝相事。齊人聞而懼，認(rèn)為“孔子為政必霸”，于是邀請(qǐng)魯定公會(huì)于夾谷，孔子與會(huì)。在會(huì)見禮儀中，齊國(guó)安排了夷狄樂舞（舞槍弄?jiǎng)Γ┖蛯m中之樂（優(yōu)倡侏儒），皆被孔子斥退。齊景公批評(píng)群臣說：“魯以君子之道輔其君，而子獨(dú)以夷狄之道教寡人，使得罪于魯君。”孔子參與國(guó)政三個(gè)月，魯國(guó)無賣假貨和價(jià)格欺詐現(xiàn)象，市場(chǎng)秩序井然；路不拾遺，社會(huì)風(fēng)氣改善。魯國(guó)呈現(xiàn)大國(guó)崛起之勢(shì)，齊國(guó)受到震懾，恐遭魯國(guó)吞并，歸還侵占的魯國(guó)土地以修好。諸侯會(huì)盟場(chǎng)合所體現(xiàn)的君子之道，與夷狄之道相對(duì)，主要在于禮樂儀式，正如《荀子?禮論》所言“君子之道，禮義之文（體現(xiàn)）也”。但孔子攝相事所行的君子之道應(yīng)是其所崇奉和推行的儒家為政之道，核心內(nèi)容應(yīng)是仁義之心、禮樂之制和中庸之道。仁義是其基本精神和指導(dǎo)思想；禮樂是其制度工具；中庸之道則是君子為政技巧，是傳自上古圣人的為政心法，用現(xiàn)在的概念，就是方法論。
君子之仁義禮樂之道，此處暫且略而不表，下面重點(diǎn)說說作為君子為政心法的中庸之道。
（二）中庸之道是大人君子的為政心法
“仲尼曰：君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時(shí)中；小人之反中庸，小人而無忌憚也?！保ā吨杏埂罚┛鬃訄?jiān)信和忠實(shí)履行中庸之道。
中庸之道并不是孔子的發(fā)明，據(jù)《論語(yǔ)?堯曰》，發(fā)明權(quán)應(yīng)屬帝堯。帝堯傳位帝舜時(shí)傳授了為政心法——中庸之道：“堯曰：咨，爾舜，天之歷數(shù)在爾躬，允執(zhí)其中，四海困窮，天祿永終?！彼从忠灾虒?dǎo)禹，見《尚書?大禹謨》：“天之歷數(shù)在汝躬，汝終陟元后。人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執(zhí)厥中?！?/p>
朱熹在《中庸章句序》里闡釋中庸之道：堯傳舜“允執(zhí)其中”一句，至高至盡，舜傳給禹則擴(kuò)展到四句，更為精深。因與生俱來的形體氣質(zhì)自然而具私欲，是為人心；但也有秉于本性天命的正理，是為道心。前者危殆而不安，后者微妙而難見，雖上智也可能有人心之私，雖下愚也可能有天道正理。只有精審明察二者之異，一心堅(jiān)守本心之正，才能讓天理戰(zhàn)勝人欲，才能治平天下。此即中庸之道。
美國(guó)漢學(xué)家狄百瑞發(fā)揮朱熹對(duì)中庸之道的闡釋：人心的一端是正當(dāng)?shù)挠土己玫囊鈭D，另一端是自私和具有潛在破壞性的欲望和意圖；人心游離在這兩端之間。統(tǒng)治者不僅大權(quán)在握，而且他做的決定能夠影響他人。因此統(tǒng)治者尤其需要謹(jǐn)慎地辨別高尚和卑劣的意圖，一心一意堅(jiān)守正確的原則，做出平衡的判斷。朱熹稱之為統(tǒng)治者的心法?！?】
怎樣才能堅(jiān)守本心之正，堅(jiān)守正確的原則？在儒家看來，只有修身。《大學(xué)》云：所謂修身在正其心，身有所忿懥，有所恐懼，有所好樂，有所憂患，皆不得其正。人很少能做到“好而知其惡，惡而知其美”，“人莫知其子之惡”，所以身不修不可以齊家。所以說，中庸之道，須從修身中得來。
《論語(yǔ)·顏淵》云：“政者，正也。子帥以正孰敢不正?！眻?zhí)中則正，政者，中庸之道也?！墩撜Z(yǔ)·堯曰》在講授舜對(duì)要傳授的“允執(zhí)其中”的政治智慧之后，子張問孔子具體的從政法則，孔子講了“尊五美”原則，全是中庸之道的細(xì)則：君子惠而不費(fèi)，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛?！?】
《荀子·儒效》談“先王之道”，是仁，是禮義，是“比中而行”，是“君子之所道”，是“有所正”；“若夫謫德而定次，量能而授官，使賢不肖皆得其位，能不能皆得其官，萬(wàn)物得其宜，事變得其應(yīng)?！员禺?dāng)理，事必當(dāng)務(wù)，是然后君子之所長(zhǎng)”。荀子將中庸之道與君子之道、為政之道的關(guān)系，全部說明白了——九九歸一，萬(wàn)變不離其宗：從上古帝王傳承下來，以仁為根本，以禮義為標(biāo)準(zhǔn)，以治理為目標(biāo)。
劉耘華教授用方法論和矛盾論來理解中庸之道，頗能幫助我們理解中庸之道在為政方面的實(shí)踐價(jià)值：孔子求知和處理問題的方法是“叩其兩端而竭焉”，（《論語(yǔ)·子罕》）他認(rèn)為“攻乎異端（兩端），斯害也已（停止）”。（《論語(yǔ)·為政》）異端、兩端，實(shí)際上是事物矛盾的兩個(gè)方面，執(zhí)中是對(duì)矛盾的解決。消除了事物的矛盾，危害也就終止了。消除存在于事物之中的矛盾沖突而得其所宜。所謂“宜”，即無過無不及，不走極端之謂也。面對(duì)相互矛盾、相互沖突的事物，不是用一方簡(jiǎn)單地同化另一方，不是完全地消滅矛盾、消滅差異和多樣性，否則就只是“同”了。“多樣性”事實(shí)上是不可消滅的，故“小人”最后只能偏執(zhí)一己之私、“同而不和”。正確的做法是保持各個(gè)方面的和諧統(tǒng)一與恰到好處，“和而不同”，這就是“中庸”的方法所要達(dá)到的目的：和。由此看來，中庸的方法論決不僅僅是有人所概括的庸俗而無原則的“調(diào)和折衷主義”。【7】
中庸不是調(diào)和折衷主義，而是“中和主義”，是恰到好處—— “智者過之，愚者不及”；是內(nèi)心的調(diào)適平和——“喜怒哀樂之未發(fā)也，謂之中；發(fā)而皆中節(jié)，謂之和”；置身于恰當(dāng)?shù)木车匕l(fā)揮自己的作用：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之達(dá)道也。致中和，天地位焉，萬(wàn)物育焉”。（以上引文皆見《中庸》）
（三）中庸之道應(yīng)用舉隅
中庸之道應(yīng)用、體現(xiàn)于為政，則是將各種矛盾處理得恰到好處，達(dá)到中和的境界。
（1）進(jìn)退出處——有道則仕，無道則隱
儒家君子的處世態(tài)度雖然是積極入世的，以治國(guó)平天下為己任，但進(jìn)退出處也講究恰到好處，不為已甚。兼濟(jì)固然是理想，獨(dú)善也不失君子之節(jié)和君子之樂?！熬右篮踔杏?，遁世不見知而不悔?！保ā吨杏埂罚犊鬃蛹艺Z(yǔ)·三恕》記載：“子路問于孔子曰:有人于此，披褐而懷玉,何如?子曰:國(guó)無道,隱之可也；國(guó)有道,則袞冕而執(zhí)玉。”《論語(yǔ)?憲問》記子曰：“邦有道，危言危行；邦無道，危行言孫。”《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》記孔子還曾說：“君子哉蘧伯玉！邦有道則仕，邦無道則可卷而懷之?！?《論語(yǔ)·公冶長(zhǎng)》有孔子的話“道不行，乘桴浮于?！?。孟子理解孔子的進(jìn)退出處的態(tài)度：“孔子可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速?！保ā睹献印す珜O丑上》）韓愈《爭(zhēng)臣論》云：“君子居其位，則思死其官；未得位，則思修其辭以明其道?！币嗫衫斫鉃榫訛檎吞幨赖闹杏怪?。
儒家對(duì)進(jìn)退出處的態(tài)度，與道家頗為一致，其實(shí)正是受道家的影響。據(jù)《史記·老子韓非列傳》，孔子適周，問禮于老子，老子曰：“君子得其時(shí)則駕，不得其時(shí)則蓬累而行?！本拥糜雒鲿r(shí)賢君，就出山為天子揚(yáng)鞭躍馬，干一番事業(yè)；沒有機(jī)會(huì)就隱身于草澤蓬蒿之中，茍全性命。老子微妙通玄，致虛守中【8】，不主張逆時(shí)而動(dòng)，傷生害性而破壞內(nèi)心的虛靈與和諧。老子之守中，也有中庸色彩。歷代士人君子皆守此道，諸葛亮先躬耕隴畝，后匡扶蜀漢，是其典型代表。
（2）對(duì)待上下級(jí)崗位——素位而行
如何讓自己置身于恰當(dāng)?shù)木车匕l(fā)揮自己的作用，《中庸》教君子素位而行：“君子素其位而行，不愿乎其外，……在上位，不陵下；在下位，不援上。正己而不求于人，則無怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行險(xiǎn)以僥幸?！薄墩撜Z(yǔ)·憲問》云：“子曰：不在其位不謀其政。曾子曰：君子思不出其位?！本訉⒆约褐糜谄秸m中的位置，忠于崗位，安心本職工作；不越位，不越權(quán)，不在其位則不要越庖代俎；對(duì)上，不跑官要官；對(duì)下，不仗權(quán)欺人，不行官僚主義。
（3）對(duì)待人己關(guān)系——絜矩之道
《大學(xué)》云：
所謂平天下在治其國(guó)者，上老老，而民興孝；上長(zhǎng)長(zhǎng)，而民興弟；上恤孤，而民不倍。是以君子有絜矩之道也。所惡于上，毋以使下；所惡于下，毋以事上；所惡于前，毋以先后；所惡于后，毋以從前；所惡于右，毋以交于左；所惡于左，毋以交于右。此之謂絜矩之道。民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母。
允執(zhí)厥中的中庸之道是“謹(jǐn)權(quán)量、審法度”（《論語(yǔ)·堯曰》）的行政心法，絜矩之道也是掌握一種尺度，是君子為政的一條重要法則。從以上這段文字看，這個(gè)尺度和法則有三點(diǎn)內(nèi)涵：一、仁本，依據(jù)對(duì)象的各自特性而尊重之、撫恤之；二、心本，將心比心，己所不欲勿施于人；三、民本，以人民之好惡為尺度。其方法論的核心是各適其性、各得其所、恰到好處。此法則是對(duì)推己及人的忠恕之道的踐履，目的是處理好眾（民）與國(guó)、財(cái)和德、財(cái)與民這些對(duì)立統(tǒng)一的矛盾關(guān)系?！洞髮W(xué)》接著又云：
道得眾則得國(guó)，失眾則失國(guó)。是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有財(cái)，有財(cái)此有用。德者本也，財(cái)者末也。外本內(nèi)末，爭(zhēng)民施奪。是故財(cái)聚則民散，財(cái)散則民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；貨悖而入者，亦悖而出。
（4）對(duì)待言與行——兩不相危
子曰：“君子不以言舉人，不以人廢言。”（《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》）此是針對(duì)言行主體同一，不取言行一端，互不相危。而《孟子·梁惠王下》一段話針對(duì)公眾言論與某一主體之行的關(guān)系，同樣不相危害，是對(duì)孔子的主張的另一種詮釋：對(duì)于公眾言論與某一主體之行的關(guān)系，只有深入觀察，持平擺正，才能穩(wěn)妥處置，才能當(dāng)?shù)闷稹懊裰改浮狈Q號(hào)，才可謂君子?！?】
《禮記·緇衣》有大量文字討論言行問題，要求君子教人以言，但若欲禁止別人，則只能以自己的行為為示范；君子言之有物，而行有規(guī)范；君子只言可行之言，行可言之行，否則不言不行。以上皆主言行之統(tǒng)一與相濟(jì)相成，充分體現(xiàn)中庸之道?！?0】
（5）對(duì)待刑罰與禮樂——極一適中
君子治國(guó)理政之道，主張“禮樂刑政，其極一也”，（《禮記·樂記》）禮樂與刑罰的終極目標(biāo)是相統(tǒng)一的，都是使人離邪歸正而達(dá)至社會(huì)和諧。大人君子是禮與法的執(zhí)行者，所以君子懷德，但也懷刑。（《論語(yǔ)·里仁》）荀子認(rèn)為，禮者，所以正身也；非禮，是無法也；故學(xué)也者，禮法也；君子能以公義勝私欲，以法勝私，怒不過奪（過度懲罰），喜不過予（過度獎(jiǎng)賞）。（《荀子·修身》）法家則提倡君子因道全法止大奸：“因道全法，君子樂而大奸止。澹然閑靜，因天命，持大體，故使人無離法之罪，魚無失水之禍?！保ā俄n非子·大體》）
根據(jù)韓星教授的研究，在法律上，孔子提倡刑罰適中。周代“中”與“罰”連用，作為刑罰原則?？鬃诱浅兄芄爸辛P”思想而來，并作為其中庸之道的延伸。他說：“禮樂不興，則刑罰不中；刑罰不中，則民無所措手足?！保ā墩撜Z(yǔ)·子路》）可見，“興禮樂”是“刑罰中”的前提，并且禮樂與刑罰，與愛民有著邏輯關(guān)系?？鬃邮且浴岸Y樂”作為判斷“中”的標(biāo)準(zhǔn)。孔子認(rèn)為要做到“刑罰中”還須全面了解案，而不能“片言折獄”?？鬃优u(píng)子路：“片言可以折獄者，其由也與？”（《論語(yǔ)·顏淵》）“片言”即“單辭”。聽獄，當(dāng)“兩造具備”，“聽獄之兩辭”（《尚書·呂刑》），“片言”是難以決獄的。荀子進(jìn)一步把“中”說成是合乎禮的規(guī)定：“曷謂中？曰：禮義是也?！保ā盾髯印ば濉罚抖Y記·仲尼燕居》還說：“禮所以制中也?！薄抖Y記·大傳》也說“愛百姓故刑罰中，刑罰中故庶民安”。【11】
“中正無邪，禮之質(zhì)也”；“樂者，天地之和也；禮者，天地之序也” 。（《禮記·樂記》）孔子一生致力于恢復(fù)周朝禮樂制度，但也并非全是溫柔敦厚，其形象溫而厲、威而不猛，正象征著寬嚴(yán)適度的禮刑關(guān)系。孔子的形象就是君子之道和中庸之道的化身。
三、領(lǐng)導(dǎo)干部須有士君子之風(fēng)
或許有人會(huì)說，那是中國(guó)傳統(tǒng)皇權(quán)專制時(shí)代的統(tǒng)治經(jīng)驗(yàn)和行政技法，已經(jīng)不適用于當(dāng)今社會(huì)主義民主政治。
民國(guó)初年，嚴(yán)復(fù)倡導(dǎo)讀經(jīng)時(shí)所說的話，頗可回答這樣的疑問：“開國(guó)世殊，質(zhì)文遞變，天演之事，進(jìn)化日新，然其中亦自有不變者。姑無論今日世局與東魯之大義微言（孔子和儒家思想），固有暗合?！薄?2】基于此，嚴(yán)復(fù)認(rèn)為，傳統(tǒng)文化中尚有可資利用的思想資源，有益于當(dāng)時(shí)政治建設(shè)。1913年嚴(yán)復(fù)發(fā)表《論國(guó)會(huì)議員須有士君子之風(fēng)》，呼吁發(fā)揚(yáng)傳統(tǒng)士君子為政的優(yōu)良作風(fēng)。嚴(yán)復(fù)認(rèn)為，政府“立法揆度、出號(hào)施令者，必不可以不學(xué)無本之人，操其柄以相與鹵莽滅裂”。而士君子通過研習(xí)“《詩(shī)》《書》六藝之所載, 《論》《孟》四子之所諄諄”，修身務(wù)本，自待者至重，“有志救世，莫不信言謹(jǐn)行、克己慎儀，一身隱然為蒼生所托命”，其治國(guó)理政必不至于“否塞晦盲、嘖嘖大亂”。雖然君主制已經(jīng)結(jié)束，“國(guó)既為民主，則主權(quán)誠(chéng)在民”。但人民與皇帝一樣，立法行政不能萬(wàn)事親力親為；皇帝委托士君子，而人民則委托國(guó)會(huì)。國(guó)會(huì)是一個(gè)有機(jī)體，由數(shù)百千人之議員組成,各議員雖不能盡是堯、舜、禹、文，但只要稍存士君子之風(fēng),廉隅敬恭,和悅而諍， 社會(huì)和政治仍能達(dá)到“中天景運(yùn)之休”和“彼西人所謂理想之郅治”?！?3】
嚴(yán)復(fù)所言古今“固有暗合”之處，表現(xiàn)于古之士君子、民國(guó)初年之議員、今之社會(huì)精英和領(lǐng)導(dǎo)干部者為何？竊以為，可以列舉以下幾點(diǎn)：
（一）天下大任舍我其舍的擔(dān)當(dāng)精神是古今君子共同的屬性
當(dāng)今著名大律師陳有西呼吁，中國(guó)不僅需要君子，還更需要君子型的政治家——要有士大夫情懷，要有社會(huì)擔(dān)當(dāng)。韓愈《爭(zhēng)臣論》所謂“君子居其位，則思死其官；未得位，則思修其辭以明其道”，說的也是一種擔(dān)當(dāng)。死其官，是在官位上擔(dān)當(dāng)；若不在官，古人云，不為良相，則為良醫(yī)；今之士君子，亦可曰，不為好官，則為好思想者、好學(xué)者、好作家、好知識(shí)分子，也是一種擔(dān)當(dāng)，是在世道人心、思想文化上的擔(dān)當(dāng)，是一種更為永恒、更為偉大的擔(dān)當(dāng)。
仁與善，是人類社會(huì)，尤其是中國(guó)思想，對(duì)每一個(gè)人的基本要求，但對(duì)于“一身隱然為蒼生所托命”的士君子、社會(huì)精英和領(lǐng)導(dǎo)干部而言，力行近乎仁，其所擔(dān)當(dāng)?shù)牟粌H僅是一身之仁善，而是仁政，是有所作為而造福天下蒼生，是推動(dòng)經(jīng)濟(jì)社會(huì)的發(fā)展和人類文明的進(jìn)步。
（二）中庸之道仍可作為領(lǐng)導(dǎo)干部的行政方法
就現(xiàn)代政治而言，治國(guó)理政的方略和手段可能有萬(wàn)千條，但中國(guó)政治家和領(lǐng)導(dǎo)干部，首先應(yīng)該取法的，當(dāng)為最古老的政治智慧中庸之道。政者，正也；正者，中也，中和也，中正也，公平正義也，平等和諧也?！吨杏埂吩唬骸八雌浯笾才c！……執(zhí)其兩端，用其中于民?！痹蕡?zhí)厥中是執(zhí)兩用中，是叩其兩端、攻乎異端的政治智慧。有人說，政治的核心是平衡，中庸之道，正是運(yùn)用不偏不倚的政治平衡法則而達(dá)至社會(huì)和諧。
中庸之道包涵絜矩之道、素位而行，實(shí)際上也是當(dāng)代社會(huì)精英和黨政干部修身之道，都是對(duì)官員行為的約束。只有行絜矩之道，素位而行，才能成為現(xiàn)代君子，才能贏得人民的信任和尊敬。絜矩之道是為了治國(guó)平天下而設(shè)的恕道，只要居上位者以身作則，就能帶動(dòng)國(guó)家行政組織整體的和諧。
總書記說：“所有領(lǐng)導(dǎo)干部都要牢記，一切權(quán)力必須有邊界、受監(jiān)督，決不能越界、越軌。”【14】是對(duì)中庸之道素位而行的現(xiàn)代詮釋。
中庸、中和觀念對(duì)當(dāng)下浮躁、暴戾的社會(huì)風(fēng)氣有很大的矯正作用；對(duì)于躁進(jìn)的世風(fēng)，也是適度的節(jié)制，就如汽車剎車。
（三）領(lǐng)導(dǎo)干部應(yīng)參考古之君子禮法信仰培植法治信仰
古之君子以禮法修身治國(guó)?！盾髯?禮論》云：“君子審于禮，則不可欺以詐偽?！由现缕洌ǘY）隆，下盡其殺，而中處其中。步驟、馳騁、厲騖不外是（禮）矣。……人有是，士君子也?！薄抖Y記?曲禮上》：“君子恭敬、撙節(jié)、退讓以明禮。”
在荀子看來，禮義就是中道，“先王之道，仁之隆也，比之中而行之。曷謂中？曰禮義是也。道者，非天之道，非地之道，人之所以道也，君子之所道也”。君子之所謂賢、所謂知、所謂辯、所謂察者，“有所正矣”。（《荀子·儒效》）
荀子認(rèn)為，君子言行有界限、有標(biāo)準(zhǔn)。這個(gè)界限和標(biāo)準(zhǔn)專重于一定的道德。這個(gè)道德標(biāo)準(zhǔn)就是：為政不外乎存養(yǎng)百姓，意志不能低于士的標(biāo)準(zhǔn)，道德不能與后王三心二意、離心離德。【15】這些應(yīng)該就是遵禮守法的一種表現(xiàn)。
《左傳·昭公三十一年》有言“君子動(dòng)則思禮，行則思義” ；古之君子因道全法、以法勝私。禮法，對(duì)于士君子是一種信仰，也含有一定的法治精神。
習(xí)近平主席說：“小智治事，中智治人，大智立法。治理一個(gè)國(guó)家、一個(gè)社會(huì)，關(guān)鍵是要立規(guī)矩、講規(guī)矩、守規(guī)矩?！薄?6】此規(guī)矩，即是今日之禮法。領(lǐng)導(dǎo)干部應(yīng)將黨紀(jì)國(guó)法內(nèi)化為信仰，變成自發(fā)的行為方式?！胺梢l(fā)揮作用，需要全社會(huì)信仰法律”，將法律“銘刻在公民的內(nèi)心里”。【17】今之社會(huì)精英和領(lǐng)導(dǎo)干部應(yīng)是信仰法律的表率，一如古之士君子之守禮。
前文已說明，禮義是君子踐履中庸之道的制度工具、標(biāo)準(zhǔn)和途徑，今日社會(huì)精英和領(lǐng)導(dǎo)干部只要以絜矩之道和忠恕之道剔除其等級(jí)色彩，同時(shí)揚(yáng)棄以禮代法的舊思維，而光大其合理內(nèi)核，則能從君子的禮法信仰汲取文化營(yíng)養(yǎng)，培養(yǎng)以法治代替人治、法律面前人人平等的觀念和行為習(xí)慣，成為現(xiàn)代真君子。
（四）領(lǐng)導(dǎo)干部應(yīng)修身務(wù)本養(yǎng)成士君子之風(fēng)，為天下表率
修身，對(duì)于每一個(gè)公民都是應(yīng)為之事，仁義禮智信，是古今相同的修身標(biāo)準(zhǔn)，但作為當(dāng)今之大人君子社會(huì)精英和領(lǐng)導(dǎo)干部，應(yīng)符合自己的身份特征和更高的要求。嚴(yán)復(fù)說古之君子信言謹(jǐn)行、克己慎儀、廉隅敬恭、和悅而諍，議員應(yīng)學(xué)。我們認(rèn)為今日社會(huì)精英和領(lǐng)導(dǎo)干部也可以參考。陳有西說，希望現(xiàn)在已經(jīng)在臺(tái)上的有實(shí)權(quán)的政治家，能夠有君子修為，以君子之道治國(guó)，追求政治道德，摒棄權(quán)術(shù)和陰謀，做有道德的政治家。
對(duì)于今之大人君子，包涵絜矩之道、忠恕之道、素位而行的中庸之道可以作為官場(chǎng)修身資源，除此而外，針對(duì)當(dāng)今政界和知識(shí)界存在的問題，我認(rèn)為尚有幾點(diǎn)應(yīng)該特別提出。
（1）修身從齊家開始
《大學(xué)》云：“所謂治國(guó)必先齊其家者，其家不可教而能教人者，無之。故君子不出家而成教于國(guó)?！狈从^今之許多犯罪高官，都是家族式塌方，就是“齊家”做得不好。只有嚴(yán)于修身，嚴(yán)于齊家，才能行為天下則，才能當(dāng)一個(gè)好干部，才能當(dāng)?shù)闷鹕鐣?huì)精英的地位和榮譽(yù)，才是君子。
（2）言行一致，反身而誠(chéng)
習(xí)近平總書記批評(píng)“一些領(lǐng)導(dǎo)干部在講誠(chéng)信方面沒有發(fā)揮好帶頭作用”，“對(duì)上吹吹拍拍、曲意逢迎”；“對(duì)下表空態(tài)，搞忽悠，到處許愿而不兌現(xiàn)”。【18】《論語(yǔ)·為政》有記子貢問君子，子曰：“先行其言，而后從之?！本褪钦f君子先干后說?！抖Y記·緇衣》相關(guān)的訓(xùn)言，如前文所述，若能參透、取法、學(xué)到位，則不至于有此誠(chéng)信危機(jī)而遭總書記批評(píng)。
總書記為何如此重視領(lǐng)導(dǎo)干部的誠(chéng)信問題？因?yàn)?，誠(chéng)信關(guān)乎國(guó)家興亡?！吨杏埂酚邢到y(tǒng)論述：“至誠(chéng)如神”，“至誠(chéng)之道，可以前知（預(yù)知），國(guó)家將興，必有禎祥；國(guó)家將亡，必有妖孽”。至誠(chéng)為何有如此神力？因?yàn)槲ㄌ煜轮琳\(chéng)，能盡人之性，進(jìn)而能盡物之性，則可以參贊天地之化育。對(duì)于普通百姓而言，“誠(chéng)者自成也”，只是自我完善問題，而“君子誠(chéng)之為貴，誠(chéng)者，非自成己而已也，所以成物也”。所以對(duì)于君子而言，誠(chéng)，肩負(fù)著成就萬(wàn)物、教化眾生的責(zé)任。“唯天下之至誠(chéng)，為能經(jīng)綸天下之大經(jīng)，立天下之大本”，意義格外重大。領(lǐng)導(dǎo)干部和社會(huì)精英如果不誠(chéng)，則近乎妖孽。
（3）五湖四海，正道直行
君子雖然四海之內(nèi)皆兄弟（《論語(yǔ)·顏淵》），但和而不同（《論語(yǔ)?子路》），群而不黨（《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》），周而不比（《論語(yǔ)·為政》）。君子和以處眾但不隨聲附和茍且趨同，不結(jié)黨營(yíng)私；與人親厚周到但不朋比為奸?！八交莶粴w德，君子不自留焉。詩(shī)云：人之好我，示我周行”。（《禮記·緇衣》）待人友好，則教人以周正之道，而不是私下里給人小恩小惠。他們遵從這些古訓(xùn)和規(guī)矩，這些品格也正是當(dāng)今黨政干部為政為人所要求的修養(yǎng)?？墒俏覀兊牟簧兕I(lǐng)導(dǎo)干部丟掉了君子規(guī)矩，習(xí)總書記警告說：“黨內(nèi)絕不允許搞團(tuán)團(tuán)伙伙、結(jié)黨營(yíng)私、拉幫結(jié)派，搞了就是違反政治紀(jì)律?！薄?9】他們用以拉幫結(jié)派的“私惠”也常常不是出自自家腰包，而是總書記批評(píng)的“公器私用”。【20】
（4）廉隅愷切，和悅而諍
孔子行事處處講究禮，對(duì)待國(guó)君是十分恭敬的，但是并非無原則地唯唯諾諾?！犊鬃蛹艺Z(yǔ)·好生》記載孔子與魯哀公對(duì)話。一次，哀公問，舜戴什么樣的帽子，“孔子不對(duì)”。他認(rèn)為哀公不問大事而問瑣屑小事，不值得回答。又一次，哀公問，腰系大帶子，頭戴禮帽，是否有益于人培養(yǎng)仁的品德，孔子認(rèn)為連這樣理所當(dāng)然的常識(shí)都要問，竟然生氣了，給國(guó)君臉色看，“作色而對(duì)”。
古之君子有史魚尸諫、魏征犯顏的美談，嚴(yán)復(fù)希望議員能夠像士君子一樣和悅而諍。今天雖說批評(píng)與自我批評(píng)是中國(guó)共產(chǎn)黨三大優(yōu)良作風(fēng)之一，三嚴(yán)三實(shí)、兩學(xué)一做活動(dòng)一個(gè)接著一個(gè)，但真正的正面批評(píng)和向上直諫，還是很少見的。下級(jí)一“諍”上級(jí)很難“和悅”，致使上級(jí)一言定讞、下級(jí)阿諛奉承仍是政界常態(tài)。
（5）耐住寂寞，安貧樂道
古人云，“時(shí)窮節(jié)乃見”。（文天祥《正氣歌》）窮，正是檢驗(yàn)修身的試金石?！笆烤硬粸樨毟F怠乎道”。（《荀子·修身》）即使未得官、未發(fā)財(cái)，也不能為了官位升遷和名利得失而喪志失德、辱節(jié)媚俗。《論語(yǔ)·憲問》開篇就記原憲問恥，子曰：“邦有道，谷；邦無道，谷。恥也！”朱子注：“邦有道不能有為，邦無道不能獨(dú)善，但知食祿，皆可恥也?！薄抖Y記·學(xué)記》云：“君子曰：大德不官，大道不器，大信不約，大時(shí)不齊。”君子修身，應(yīng)達(dá)到一種豁達(dá)曠朗、透徹妙悟的人生境界，不斤斤然于一官一位、一器一用、一言一諾、一時(shí)一地等形而下的外在的形式，而應(yīng)追求內(nèi)化于心的永恒價(jià)值。
四、社會(huì)精英和領(lǐng)導(dǎo)干部應(yīng)——以公民意識(shí)戒懼君子局限而有所超越
身居社會(huì)上層的精英，所謂的大人，就一定是君子嗎？在孔子以前，大人自然是君子，可以由貴族門第世襲，但是在孔子看來，大人失德不仁，則可能變成小人；相反，出身卑賤的小人，通過進(jìn)德修業(yè)可以成為大人君子?！?1】當(dāng)今之世，在群眾眼里，身居高位者，更未必天然就是君子，領(lǐng)導(dǎo)干部不可不慎。即使是所謂的知識(shí)精英，如果沒有一定的社會(huì)責(zé)任意識(shí)和擔(dān)當(dāng)精神，不能代表社會(huì)的良心，著書只為稻粱謀，也不是君子儒，而是小人儒。
在古代，作為民之父母的大人，可能造福于民，是以天下為己任的負(fù)責(zé)任的君子，有許多值得現(xiàn)代人學(xué)習(xí)的優(yōu)良品格。但是，以現(xiàn)代公民的標(biāo)準(zhǔn)來衡量，則可能具有與生俱來的缺陷。《論語(yǔ)·公冶長(zhǎng)》記載孔子評(píng)論子產(chǎn)：“有君子之道焉：其行己也恭，其事上也敬，其養(yǎng)民也惠，其使民也義?！本庸Ь词律希苍S是為官本分，但對(duì)下、對(duì)人民未必恭；其“養(yǎng)民”、“使民”的觀念，以現(xiàn)代意識(shí)觀之，則存在很大問題。嚴(yán)復(fù)認(rèn)為，官員以民之父母自命，雖愛民如子，但視百姓如子孫、為臣妾、猶盜賊，可能導(dǎo)致只有官說話沒有民說話的話語(yǔ)權(quán)不對(duì)等的現(xiàn)象，以致人民視之如仇讎?！?2】不少“父母官”以救世主自居，高高在上，脫離群眾，甚至仗勢(shì)弄權(quán)、凌霸一方，成為偽君子、真小人。
執(zhí)政的干部君子一定要有一種清醒的認(rèn)識(shí)，在民主政治制度之下，“普通公民可以控制精英，而且這種控制是合法的”，民主政治制度必須“得到精英和非精英所共同認(rèn)可的規(guī)范的支持”?！?3】專制政治是單向度的，民主政治是雙向度的，一廂情愿地為民父母，在現(xiàn)代社會(huì)行不通。隨著高等教育的普及和城市化程度的提高，市民社會(huì)逐漸成熟，公民意識(shí)逐漸覺醒，公民能力逐漸增強(qiáng)，公民參政的意識(shí)和能力也將日益提高，參政機(jī)會(huì)增多，參政渠道將會(huì)更加通暢，普通公民得到參政鍛煉，將與干部精英一樣，也可以獲得君子的身份感，干部精英更應(yīng)該養(yǎng)成平等視之、平等交流的風(fēng)格，并內(nèi)化為習(xí)慣和自然人格。此一點(diǎn)，與黨的群眾路線命意相同，而如果能以中庸之道和絜矩之道加強(qiáng)修養(yǎng)，則更加具有中國(guó)傳統(tǒng)文化底蘊(yùn)，在理念上更加能夠被中國(guó)社會(huì)各階層所接受。循此思路和邏輯，可以得出結(jié)論，不懂民主精髓，不走群眾路線，就不是現(xiàn)代君子，也不是好公民，更談不上是社會(huì)精英和好干部。
今之士君子，在成為社會(huì)精英和領(lǐng)導(dǎo)干部之前，首先應(yīng)該樹立公民意識(shí)，成為合格的公民。公民是一個(gè)自由、平等、負(fù)責(zé)的權(quán)利主體，權(quán)利意識(shí)是公民意識(shí)的核心。更為重要的是，不僅僅意識(shí)到自己的權(quán)利，更要有尊重他人權(quán)利的自覺意識(shí)。本來，君子有推己及人的傳統(tǒng)品格，但是在現(xiàn)實(shí)中，手握權(quán)利者常常唯我獨(dú)尊，忘記了他人的權(quán)利和他人的自由平等，只感覺自己是一個(gè)官，而忘記他首先是一位公民。對(duì)于中國(guó)人來說，經(jīng)過幾千年的皇權(quán)專制的規(guī)訓(xùn)，臣民特性根深蒂固，早已習(xí)慣匍匐于權(quán)力之下，一旦手握權(quán)力就習(xí)慣于讓他人匍匐于自己的權(quán)力之下。
檀傳寶教授指出，獨(dú)立人格是公民的核心內(nèi)涵和基本品質(zhì)；當(dāng)代中國(guó)公民教育的目標(biāo)定位，第一條就是獨(dú)立人格的培養(yǎng)，實(shí)現(xiàn)由依附人格向獨(dú)立人格的轉(zhuǎn)型。【24】自己具備獨(dú)立人格，同時(shí)尊重他人的獨(dú)立人格，是今日君子干部必須具備的清醒意識(shí)，否則，公民素質(zhì)尚且不具，何談做一位好干部、好領(lǐng)導(dǎo)？在靈魂深處終究是臣民，奴才而已，算不上真正的當(dāng)代精英。
由大人君子向公民干部的角色轉(zhuǎn)換，需要培植一種自覺的公共理性：溝通、協(xié)調(diào)、寬容、參與、責(zé)任、自主、對(duì)自我的適度懷疑和對(duì)他者的信任，以及健全的權(quán)利義務(wù)感等一系列公共調(diào)試能力?！?5】
李海青教授認(rèn)為寬容是公民意識(shí)的重要方面，由于現(xiàn)代社會(huì)在公共規(guī)則、公共價(jià)值的基礎(chǔ)上將價(jià)值判斷和信仰留給了個(gè)人自己，個(gè)人在價(jià)值和信仰方面獲得了前所未有的自由空間，寬容意識(shí)必然成為社會(huì)之基本價(jià)值要求。寬容意識(shí)是對(duì)單一的獨(dú)斷性思維和霸權(quán)思維的拋棄，能夠帶領(lǐng)人們一步步走出傳統(tǒng)的專制意識(shí)，而將其引領(lǐng)向共在的生活。沒有彼此尊重的諒解寬容精神，理想的現(xiàn)代公共生活是不可能的。【26】絜矩之道和中庸之道其實(shí)最合寬容精神。《禮記·曲禮上》云：“君子不盡人之歡，不竭人之忠，以全交也?！本訉?duì)人留有余地，讓人有一定的自由空間，也不求全責(zé)備，說的就是一種寬容?！吨杏埂酚性疲骸熬佑兄T己而后求諸人，無諸己而后非諸人。所藏乎身不恕，而能喻人者，未之有也。”講的是責(zé)己恕人的寬容意識(shí)。絜矩之道和忠恕之道已經(jīng)含有平等觀念的因子，正是對(duì)傳統(tǒng)的政治思維中負(fù)面因素的自我揚(yáng)棄，完全可以成為可資利用的思想養(yǎng)料，使當(dāng)代社會(huì)精英和領(lǐng)導(dǎo)干部具備內(nèi)在超越的能量和自我更新的功能，成為當(dāng)代士君子。
【注釋】
【1】《嚴(yán)復(fù)全集》卷二P561，福建教育出版社，2014
【2】《禮記?曲禮上》:侍坐于君子，君子欠伸，撰杖屨，視日蚤莫，侍坐者請(qǐng)出矣。侍坐于君子，君子問更端，則起而對(duì)。侍坐于君子，若有告者曰：“少間，愿有復(fù)也?！眲t左右屏而待。毋側(cè)聽，毋噭應(yīng)，毋淫視，毋怠荒。
侍于君子，不顧望而對(duì)，非禮也。
《禮記?少儀》：燕（宴）侍食于君子，則先飯而后已。毋放飯，無流歠chuò。小飯而亟之。數(shù)噍 jiào，毋為口容。
【3】《禮記?學(xué)記》：君子之于學(xué)也，藏焉，修焉，息焉，游焉。夫然，故安其學(xué)而親其師，樂其友而信其道。
博聞強(qiáng)識(shí)而讓，敦善行而不怠，謂之君子。君子知至學(xué)之難易，而知其美惡，然后能博喻，能博喻然后能為師，能為師然后能為長(zhǎng)，能為長(zhǎng)然后能為君。故師也者，所以學(xué)為君也。
【4】《荀子?富國(guó)》：君子以德，小人以力。力者，德之役也。百姓之力，待之而后功；百姓之群，待之而后和；百姓之財(cái)，待之而后聚；百姓之勢(shì)，待之而后安；百姓之壽，待之而后長(zhǎng)。父子不得不親，兄弟不得不順，男女不得不歡。少者以長(zhǎng)，老者以養(yǎng)。故曰：“天地生之，圣人成之?！贝酥^也。
【注5】[美]狄百瑞著，黃水嬰譯：《儒家的困境》P52，北京大學(xué)出版社，2009
【6】《論語(yǔ)?顏淵》：子張?jiān)唬骸昂沃^五美？”子曰：“君子惠而不費(fèi)，勞而不怨欲而不貪，泰而不驕，威而不猛?！弊訌?jiān)唬骸昂沃^惠而不費(fèi)？”子曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不費(fèi)乎？擇可勞而勞之，又誰(shuí)怨？欲仁而得仁，又焉貪？君子無眾寡，無小大，無敢慢，斯不亦泰而不驕乎？君子正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”
【7】參見劉耘華《經(jīng)典重生——先秦儒家意義生成研究》第一章《論語(yǔ)意義生成研究》，福建教育出版社，2016
【8】據(jù)陳鼓應(yīng)先生研究，今本“致虛極，守靜篤”，郭店簡(jiǎn)本作“至虛，恒也；守中，篤也”。簡(jiǎn)文“守中”與“致虛”對(duì)舉，“中”、“虛”皆指和諧心境而言。見《老子今注今譯》第134頁(yè)，中華書局，2003
【9】《孟子?梁惠王下》：孟子告訴齊宣王曰：“國(guó)君進(jìn)賢，如不得已，將使卑逾尊，疏逾戚，可不慎與？左右皆曰賢，未可也；諸大夫皆曰賢，未可也；國(guó)人皆曰賢，然后察之；見賢焉，然后用之。左右皆曰不可，勿聽；諸大夫皆曰不可，勿聽；國(guó)人皆曰不可，然后察之；見不可焉，然后去之。左右皆曰可殺，勿聽；諸大夫皆曰可殺，勿聽；國(guó)人皆曰可殺，然后察之，見可殺焉，然后殺之。故曰，國(guó)人殺之也。如此，然后可以為民父母?！?/span>
【10】《禮記?緇衣》：君子道人以言，而禁人以行。故言必慮其所終，而行必稽其所敝，則民謹(jǐn)于言而慎于行。
君子言有物而行有格也，是以生則不可奪志，死則不可奪名。
可言也，不可行，君子弗言也；可行也，不可言，君子弗行也。則民言不危行，而行不危言矣。
【11】參見韓星《走進(jìn)孔子：孔子思想的體系、命運(yùn)與價(jià)值》第二章《孔子的思想體系》，福建教育出版社，2016
【12】嚴(yán)復(fù)《讀經(jīng)當(dāng)積極提倡》，《嚴(yán)復(fù)全集》卷七P462
【13】嚴(yán)復(fù)《論國(guó)會(huì)議員須有士君子之風(fēng)》，原載1913年5月21日北京《平報(bào)》，收錄《嚴(yán)復(fù)全集》卷七P455
【14】《習(xí)近平總書記重要講話文章選編》P80，中央文獻(xiàn)出版社、黨建讀物出版社，2016
【15】《荀子?儒效》：君子言有壇宇（界限），行有防表（標(biāo)準(zhǔn)），道有一隆（一定的專重）。言道德（疑為政治）之求，不下于安存（安民、存養(yǎng)）；言志意之求，不下于士；言道德之求，不二（不三心二意）后王。
【16】《習(xí)近平關(guān)于全面依法治國(guó)論述摘編》P12，中央文獻(xiàn)出版社，2015
【17】《習(xí)近平關(guān)于全面依法治國(guó)論述摘編》P88
【18】《習(xí)近平總書記重要講話文章選編》P79
【19】《習(xí)近平總書記重要講話文章選編》P250
【20】《習(xí)近平關(guān)于全面依法治國(guó)論述摘編》P10
【21】參考劉耘華教授著《經(jīng)典重生——先秦儒家意義生成研究》第一章《論語(yǔ)意義生成研究》，福建教育出版社，2016
【22】參見嚴(yán)復(fù)《手批<沈瑤慶奏稿>》，《嚴(yán)復(fù)全集》卷十p375
【23】[美]加布里埃爾·Ａ·阿爾蒙德、西德尼·維巴著，張明澍譯：《公民文化》P141，商務(wù)印書館、人民出版社，2015
【24】檀傳寶主編《公民教育引論》p213、223，人民出版社，2011
【25】檀傳寶主編《公民教育引論》P218
【26】李海青《公民、權(quán)利與正義：政治哲學(xué)基本范疇研究》p246，知識(shí)產(chǎn)權(quán)出版社，2011
作者簡(jiǎn)介：孫漢生，福建教育出版社副社長(zhǎng)、副總編輯、編審，全國(guó)新聞出版行業(yè)領(lǐng)軍人才。1964年10月出生于安徽省懷寧縣，1986年畢業(yè)于安徽師范大學(xué)中文系， 1989年畢業(yè)于福建師范大學(xué)中國(guó)古典文學(xué)專業(yè)，獲碩士學(xué)位。編輯工作之余，堅(jiān)持學(xué)術(shù)研究和舊詩(shī)寫作，在《學(xué)術(shù)研究》《福州大學(xué)學(xué)報(bào)》《中國(guó)出版》《中國(guó)編輯》《閩學(xué)研究》《光明日?qǐng)?bào)》《中華讀書報(bào)》《中國(guó)教育報(bào)》等報(bào)刊發(fā)表論文或?qū)W術(shù)評(píng)論30余篇。
責(zé)任編輯：柳君
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