【楊春梅】傳統(tǒng)喪葬禮俗須因時改良，但不能濫用權(quán)力強(qiáng)制推行
傳統(tǒng)喪葬禮俗須因時改良，但不能濫用權(quán)力強(qiáng)制推行
作者：楊春梅（曲阜師范大學(xué)歷史文化學(xué)院）
來源：澎湃新聞
時間：孔子二五六七年歲次丙申十月初十一日丙申
耶穌2016年11月10日
二十一名學(xué)者聯(lián)署的保護(hù)鄉(xiāng)村傳統(tǒng)喪葬禮俗呼吁書在澎湃發(fā)布后，引起社會巨大反響和強(qiáng)烈關(guān)注。
作為署名者之一，我個人也從有著數(shù)十年交情的朋友那里，收到一個既出意料之外又在情理之中的反饋：“想不到你已經(jīng)成為儒家了！”他用“十分驚嘆”來形容看到我簽名時的感覺。有的人沒有這般震驚，但探詢中同樣帶著不解：“您簽名了？”其實是想問：“您怎么會簽名？”反問：“為什么我不會簽名？”答：“都是儒家呀！”我會心笑了，還是反問：“都是儒家嗎？呼吁書可沒說只是儒家的，新聞標(biāo)題是‘二十一名學(xué)者’，不是‘二十一名儒家學(xué)者’。更何況，古人云：‘死生亦大矣，豈不痛哉！’‘養(yǎng)生送死’難道只是儒家的關(guān)懷嗎？”朋友之惑雖未盡去，卻也一時無言以對，而我則覺得似乎有必要再說點什么，以申未盡之意，兼答關(guān)心我的朋友們。
其實卑之無甚高論，可寫的大致不過是些常識而已。凡人皆有一死，以特定禮儀來傷逝悼亡，乃古今中外人類所共同需求，而非中華一族、儒家一派所獨有。受特定宗教信仰和文化價值觀影響，經(jīng)歷長期演進(jìn)形成的民間喪葬禮俗，盡管因地域和民族的不同會有種種差別，但就其功能來說，無非“傷逝悼亡、致敬盡哀”八個字，表現(xiàn)的是人之為人最自然、最基本、最普遍的情感需求。正是這一普遍情感，構(gòu)成了無論何時何地何種何族喪葬禮俗的基本內(nèi)核。換言之，喪葬禮俗是人類面對死亡表達(dá)內(nèi)在情感需求必不可少的一種方式，除非盡滅人性罔顧人情，否則，當(dāng)無不對其同抱共懷深致敬畏。只要人類天性未泯、真情常在，喪葬禮俗的存在延續(xù)就是自然而然、理所當(dāng)然和勢所必然的事，任何人都不能廢除它，也無權(quán)廢除它。
當(dāng)然，禮貴時宜，俗有因革，古人所謂“禮者，因時世人情為之節(jié)文者也”，說的就是這個意思。如果有悖“時世人情”，則禮之節(jié)文便失去成立的根據(jù)，蛻變成一堆毫無意義的虛文，不僅不能稱情達(dá)意、致敬盡哀，反而會成為人們的負(fù)擔(dān)。因此，即使“信而好古”的孔子，講到三代禮樂制度的演進(jìn)，也于強(qiáng)調(diào)其相“因”的同時，肯定其代有“損益”，而“言必稱堯舜”的孟子則稱贊孔子乃“圣之時者也”?！皶r之義大矣哉”，禮俗之與時俱進(jìn)和損益改良也是自然而然、理所當(dāng)然和勢所必然的事。一種禮俗若蛻演到矯情傷生、乖世悖時之境，即已失去禮樂稱情立文、安以養(yǎng)人的宗旨，而在本乎人情、參酌時宜基礎(chǔ)上的禮俗改良自然就勢在必行了。
但改良禮俗談何容易！如何改良，有諸多方面需要細(xì)細(xì)思量。明人顧起元曾以前人強(qiáng)改禮俗失敗而慨嘆“化俗未易”，強(qiáng)調(diào)“治貴因民”，可謂洞察時世人情、深知治理之要的見道之言。禮相沿而成俗，其因革演進(jìn)自有其獨特軌跡，非任何人、任何家派、任何機(jī)構(gòu)所能強(qiáng)制改變。借用哈耶克的說法，禮俗的形成和演進(jìn)是一種“自然的而非人為的”，即在人類交往關(guān)系中“自發(fā)成長的、不是由某個頭腦特意設(shè)計”的過程。成為習(xí)慣的禮俗或許不為人們理解，甚至有些時候并不為人們所喜，但它能夠被人們選擇并作為強(qiáng)固的習(xí)慣傳播開來、延續(xù)下去，當(dāng)有需要人們深參細(xì)究的道理，而并不能單純憑人們拍腦袋來決定去留。尤其是禮俗中積淀的那些具有神秘性、宗教性的信念和儀式，實際上蘊(yùn)含著人類諸多生存經(jīng)驗和道德規(guī)則于其中，不可等閑視之，更不可在“科學(xué)”或“文明”的名義下對其魯莽滅裂、武斷否棄，而應(yīng)充分記取前人“化俗未易”、“治貴因民”之誡，尊重禮俗的民間自發(fā)性和多元性。
至于其中所雜不合時宜及粗俗鄙陋者，可在廣泛征求民意的基礎(chǔ)上，由相關(guān)機(jī)構(gòu)召集精通禮俗的人士提出改良建議，編纂公民禮儀范例之類的讀本以為指導(dǎo)。但也僅可用教育方式示范勸導(dǎo)，絕不可濫用權(quán)力粗暴干涉、強(qiáng)制推行。而當(dāng)下一些基層地方竟然以行政命令激進(jìn)而強(qiáng)制推行所謂殯葬改革“八取消”政策——取消家族自己辦喪、取消穿孝服、取消三天喪代以一天喪、取消吹鼓手、取消喪禮筵席、取消扎紙草、取消田中筑墳、取消擺祭賞錢。揆諸人之常情，征諸古今治道，豈有此理乎？喪葬禮俗不僅有時宜之變，還有地域之別，所謂“十里不同風(fēng)，百里不同俗”。而一些地方如此不分殊俗方域，一紙命令搞一刀切，揆諸人之常情，征諸古今治道，又豈有此理乎？
如前所述，禮俗改良非不可行，但如此魯莽滅裂實在令人發(fā)指！我之所以同意在這份呼吁書上簽名，根本原因在此。呼吁書初衷也無非要喚起全社會對傳統(tǒng)民俗歷史和文化意義的重視，強(qiáng)調(diào)尊重民意、敬畏逝者的重要性，反對以行政命令方式獨斷專行。至于禮俗究竟當(dāng)如何繼承、如何改良，則原本應(yīng)是由社會各界廣泛參與討論和共同加以解決的問題，呼吁書也只是就某些原則和細(xì)節(jié)表達(dá)一種意見而已，旨在拋磚引玉。至少作為簽名者之一，我是如此認(rèn)為的。
以何種方式送死悼亡，可以說與每個人都有關(guān)系，某種禮俗無論你選擇循從還是不循從，首先需要爭取到能自由選擇的權(quán)利。而作為普遍流行民間的禮俗，因循損益間如何斟酌去取，這也不是哪個群體能自作主張的。哈耶克反復(fù)提醒聰明的精英或?qū)嗟慕y(tǒng)治者，切莫對宗教信仰和傳統(tǒng)習(xí)俗妄加設(shè)計，這種“致命的自負(fù)”的結(jié)果除了造成人類自發(fā)秩序和文化自然演進(jìn)過程的大破壞，不可能有任何積極意義。這位“執(zhí)著的自由主義者”對人類狂妄自負(fù)的“建構(gòu)論理性主義”斗爭到最后一刻，雖然是個西方人，但總覺得他對傳統(tǒng)道德和習(xí)俗自發(fā)性質(zhì)的強(qiáng)調(diào)尊重與中國先圣先賢有著某種委曲相通的意蘊(yùn)，不僅讓人很容易聯(lián)想到“自然”、“無為”的道家，也讓人聯(lián)想到“神道設(shè)教”、“因俗化民”的儒家。面對傳統(tǒng)喪葬禮俗這樣問題，哈耶克所闡述的思想無疑值得國人玩味借鑒。
似乎還有一種意見，認(rèn)為當(dāng)下流行于各地的喪葬禮俗，除了繁文縟節(jié)有諸多不合時宜者之外，還摻雜進(jìn)各種烏煙瘴氣的陋劣爛俗，既有傷喪禮之莊重肅穆，又喧鬧嘈雜，妨害公共環(huán)境，因此政府出面強(qiáng)力干預(yù)一下也是好事。這種意見看似有理，但實際上卻被一種久已習(xí)焉不察的理念和思維所誤導(dǎo)，即好以目的正義取代程序正義。而沒有程序正義，目的正義也很難保障，甚至?xí)懽優(yōu)樾皭?。莫說漠視民情民意的“八取消”并非改良當(dāng)下喪葬禮俗的合理辦法，即便辦法合理，在涉及民眾權(quán)利福祉這類重大問題上，也不能由行政部門單方面規(guī)定，更不能濫用權(quán)力強(qiáng)制推行。政策的制定、公布和實施，都應(yīng)經(jīng)由相應(yīng)合法的程序，并以合法方式加以進(jìn)行。以某種令自己心安的方式送死悼亡、致敬盡哀是民眾應(yīng)該享有的權(quán)利，地方政府只應(yīng)在涉及公共領(lǐng)域范疇的問題上依法進(jìn)行規(guī)范和管理，除此而外，則必須尊重和保護(hù)民眾的自主選擇權(quán)。長期以來，在一種所謂“文明建設(shè)”觀念支配下，一些行政部門的所作所為其實往往與“文明”背道而馳，因為衡世界文明標(biāo)準(zhǔn)，其最不文明者莫過于濫用權(quán)力、武斷專行、輕慢民意、罔顧民命。
季康子問政與孔子，孔子對曰：“政者，正也。子帥以正，孰敢不正？”此真乃千古真言也！無論制度若何，為政者自身不正，又如何正人？回看許多落馬的貪官污吏及其家屬，譬如送死悼亡，你擺那么多花圈，百姓為什么不能扎紙草？你大放哀樂，百姓為什么不能請鼓吹？你整容告別三天不夠用，為什么只許百姓一天？更讓百姓心郁郁而意難平的是，為政者生有高屋寄身，死有公墓安魂，有的甚至一人獨占數(shù)十成百畝專有陵園，而活著買不起蝸居死后求寸土埋骨的百姓竟然被要求取消標(biāo)識筑墳——上問蒼天，下問后土，前問古圣，后問今賢，可豈有此理否？“信不足焉，有不信焉”，為政者可不戒慎戒懼哉？
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