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“宗周”抑或“黜周”：《論語》“吾其為東周乎”“吾從周”析論

作者：殷慧 （湖南大學岳麓書院副教授）

          張子峻 (湖南大學岳麓書院研究生)

來源：《原道》第31輯，陳明 朱漢民 主編，新星出版社2016年出版

時間：孔子二五六七年歲次丙申十月廿六日辛亥

          耶穌2016年11月25日

內(nèi)容提要：漢代公羊?qū)W家提出的“黜周王魯”說是經(jīng)學史上爭訟已久的話題，它引起了“宗周”與“黜周”兩種異見。圍繞這兩個問題，詮釋者發(fā)表了不同的觀點。探析文本，《論語》為孔子與門人對答之輯錄，最能反映孔子真實思想，從《論語》本文來檢視孔子的政治取向，更有典據(jù)意義上的說服力。本文立足歷代《論語》研究之詮釋史，對“吾其為東周乎”“吾從周”加以梳理，又摭拾于他經(jīng)，在經(jīng)典互證的基礎(chǔ)上，突破“以經(jīng)證經(jīng)”的詮釋傳統(tǒng)，試圖以史、子、集證經(jīng)，期以實現(xiàn)經(jīng)、史、子、集間的對話，以求孔子所言之本義，解決孔子宗周，抑或黜周的經(jīng)學問題。通過對《論語》的詮釋史的考察，以及與儒家典據(jù)之間的互動、互證，可以得出漢儒與清儒所大倡的“黜周王魯”說，乃是基于現(xiàn)實政治的需要所作的詮釋，孔子實際是以損益的精神“宗周”。

關(guān)鍵詞：宗周；黜周；公羊?qū)W；為東周；從周；

孔子之政治取向，于《春秋》一書呈現(xiàn)最為鮮明?！洞呵铩匪鶄髦撸凶笫?、穀梁、公羊三傳。漢代今文經(jīng)學家解《公羊傳》有黜周王魯之說，歷代學者于此多有爭訟。揆度其論，“黜周”抑或“宗周”，實難以確解。若能從《春秋》經(jīng)傳的視閾中跳出，可知《論語》“吾其為東周”“吾從周”的詮釋史上，亦有此爭論，其焦點大致有二：1.“吾其為東周乎”一語，孔子是否表達了“黜周王魯”之意；2.“吾從周”又是否表達了“宗周”之意。探析文本，《論語》為孔子與門人對答之輯錄，最能反映孔子真實思想，從《論語》本文來檢視孔子的政治取向，或更有典據(jù)意義上的說服力。本文立足歷代《論語》詮釋史，對“吾其為東周乎”“吾從周”加以梳理，又摭拾于他經(jīng)，在經(jīng)典互證的基礎(chǔ)上，突破“以經(jīng)證經(jīng)”的詮釋傳統(tǒng)，試圖以史、子、集證經(jīng)，期以實現(xiàn)經(jīng)、史、子、集間的對話，進而求孔子所言之本義，解決孔子宗周，抑或黜周的經(jīng)學問題。

一、《論語》“公山弗擾”章歧解：“宗周”與“黜周”

“吾其為東周”出自《論語·陽貨》：“公山弗擾以費畔，召，子欲往。子路不悅，曰：‘末之也已，何必公山氏之之也。’子曰：‘夫召我者，而豈徒哉？如有用我者，吾其為東周乎？’”大意是：費邑宰公山弗擾為季氏家臣，叛亂時想召孔子過去，孔子也打算去，但門人子路反對，孔子做了解釋以答復(fù)子路。

公山弗擾即《左傳》公山不狃。依《左傳》，公山氏于定公十二年叛亂，其時孔子任魯大司寇，且下令討伐之，公山氏以叛臣身份召朝臣，不知其目的何在，也不知孔子為何欲從其召。因此，孔子所說“吾其為東周乎”一句，才引發(fā)了歷代儒者眾說紛紜的詮解，分歧主要在于對“東周”“其”“乎”等字的解釋，大致形成了兩類意見：黜周說與宗周說。

（一）宗周說

“吾其為東周乎”的“為”字解釋較一致，大體與“為國以禮”“為政以德”的“為”字同義，是治理之意。爭論點在“其”“乎”的不同訓釋。

“其”字有兩種意見。一種認為“其”與“乎”字是照應(yīng)關(guān)系，“乎”字表反問、質(zhì)疑之意。宋人孫奕說：“乎，反辭也。言公山氏如用孔子，則必興起西周之盛，而肯復(fù)為東周之衰乎？”[1]以至于宋人陳天祥釋“其”為“豈”，以此反問，此則暗示：“凡其召我者，豈虛召哉，必將聽信我言，用我之道耳。譬如今此東方諸國，有能信用我者，我必正其上下之分，使之西向宗周而已，我豈與之相黨，別更立一東周乎？”[2]這樣看來，“為東周”實是“不為東周”，即不另立一東周。依陳氏之意，兩周代表截然相反的政治環(huán)境，“東周”上下之分混亂，不為東周即欲正其名分，使“西向宗周”，進而復(fù)歸西周之序，表達出“宗周”之意。對于“東周”的解釋，近人朱彝尊認為：“周平王，東周之始王也。”[3]顯然，東周已區(qū)別于西周。近人程樹德也認同此觀點，他說：“東周句指衰周，吾其為東周乎，是言不為衰周也。”[4]在這里，“東周”一詞，具有了后世歷史分期意義，其以平王遷都洛邑為標志。但這種時代分期觀是“后司馬遷時代”才有的。[5]故孔子所說“東周”，非歷史分期意義而言。

細析文獻，孔子說召我者“豈徒哉”，這透露出孔子欲有所作為，故說“有用我者，吾其為東周乎?！睆恼Z義分析看，本章以一設(shè)問，意指如我得用，則必定有所為，“吾其為東周乎”即表達了有為之意。若以“東周”為“衰周”，孔子不治衰周，顯與歷史事實相去甚遠。況其時周室雖微弱，但周祚尚在，自名分論，孔子也斷不會出此語。究其原因，乃后世學者將孔子所云之“東周”，混淆為歷史分期之“東周”，其義也就差之毫厘，謬之千里。但陳天祥解不為“東周”，實際是說“西向宗周”，孔子之所以最終不應(yīng)公山氏之召，正在于孔子欲復(fù)興周室，故不與東周之亂臣“相黨”，更非“更立一東周”，這實際是“宗周”之意。

（二）黜周說

元人劉因提出相反的意見。他說：“吾其為東周乎，‘其’字、‘乎’字只是閑字，與‘吳其為沼乎’同，不當作不為東周之事說?！盵6]他認為“其”“乎”二字，與“吳其為沼乎”類似，并無實意。那么，“吾其為東周乎”實質(zhì)表達孔子欲“為東周”。在這里，“其”“乎”為陳述語氣。從語境分析，孔子先以“豈徒哉”反問子路，那個召我去的人，難道只是白白召我去嗎？言下之意，斷非如此，他必有所作為。因此，后文“吾其為東周乎”，則是孔子所欲有為的內(nèi)容，即“為東周”“興周”。那么，這里的“東周”到底所指何意呢？

劉因雖是元人，且為亡金遺血，但究其學術(shù)淵源所自，實是朱子后學，或許可在朱熹的詮釋中找到答案。翻檢文獻，《論語集注》說：“‘為東周’，言興周道于東方。”[7]《論語集注大全》又補“東魯”二字。朱注所本乃何晏成說，何氏注：“興周道于東方，故曰東周?！绷夯寿┦杞夂问献⒃唬骸棒斣跂|，周在西，云東周者，欲于魯而興周道，故云吾其為東周也。一云：‘周室東遷洛邑，故曰東周?！蹂鲈唬骸匀缒苡梦艺撸粨竦囟d周室也。’”[8]宋邢昺疏從何注、皇疏：“如有用我道者，我則興周道于東方，其使魯為東周乎，吾是以不擇地而欲往也?！盵9]何晏注“東周”以孔子所待治之地在周朝的東方，故曰“東周”，而皇侃所引三說，第一說其根于何注，意較何注更進一步，指明孔子興周道在魯，此說近于公羊?qū)W家的“王魯說”，且為后儒所接受，如清儒惠棟就指明：“‘吾其為東周乎’，何晏注云：‘興周道于東方，故曰東周?！伺c《公羊》黜周王魯之說合?！盵10]第二說從具體地理意義上而言，其意最淺。第三說王弼“不擇地”之說，大概最得孔子之意，但是否合本章文意，[11]“興周室”是否合孔子本意，則需斟酌。

歷史上，公羊家的“王魯”說即同“黜周”之義，在理學家那里，亦有類似議論。宋人張載曾說：“仲尼生于周，從周禮，故公旦法壞，夢寐不忘為東周之意，使其繼周而王，則損益可知矣。吾其為東周乎，興周公之治也?！盵12]“繼周而王”實際就是“黜周”之意，所興之者，非周室，而是“興周公之治”。朱熹論“公山弗擾”章，也認為“為東周”當從齊、魯做起，然而齊、魯興，如何對待周室與魯，朱熹認為：“這般處難說，只看挨到臨時事勢如何。若使天命人心有個響合處，也自不由圣人了，使周家修其禮物作賓于王家。”[13]可見，朱熹也認同“興周道于東方”，其深意暗含有取代周祚的可能。若魯能興周道，則繼周統(tǒng)，周室只能“作賓于王家”，“王家”就指新王，而周則退為“國賓”。明儒蔡清認為豐鎬在西，魯國在東，“使孔子用于魯，則周道其東矣。言使魯為東周也?！焙螢椤皷|周”呢？蔡氏說：“畢竟是魯，然興之者孔子也?！盵14]魯為東周，意即魯繼周之道、統(tǒng)。繼周道而興邦，即是繼周以德取邦、以德治邦的政治理念，以“大德必受命”的儒家政治倫理傳統(tǒng)而言，顯見，周室是定要退出天下共主之位。無怪乎惠棟評何注，近于公羊家“黜周王魯”說。同時，清儒牛震運就認為“為東周”是“兼興周道、繼周統(tǒng)言之”，[15]“繼周統(tǒng)”實質(zhì)即是“黜周”之說。

特需注意，張載以“使”字為假設(shè)，而非實指；朱熹認為“作賓于王家”關(guān)乎時勢，系于“天命人心”。這即是說，張載、朱熹皆認為，孔子本人并不黜周，而是宗周，但現(xiàn)實之“時”“勢”的變化，卻不是孔子可以主導(dǎo)的。張載是理學的奠基人之一，朱熹是理學的集大成者，二人都認為“為東周”有使周室被取代的可能，今人亦有此類猜測。[16]這與孔子一貫尊奉周禮，強調(diào)“名分”，存在巨大出入，孔子作《春秋》，在于以微言闡發(fā)名分大義，以反對春秋中晚期的子殺父，臣弒君的政治現(xiàn)狀。若孔子本人提出“黜周王魯”，豈不與孔子之旨趣肝膽楚越嗎？基于此，有必要對“黜周王魯說”這一理論進行歷史性梳理。

二、“王魯黜周說”辨析

“王魯黜周說”最早見于漢代經(jīng)師，實質(zhì)上，經(jīng)師把這種理論的淵源溯及先秦儒經(jīng)。通過闡發(fā)《春秋》經(jīng)旨，建構(gòu)了一個由“《春秋》當新王”到“王魯說”的動態(tài)過程。因此，欲明此說，須首先對“《春秋》當新王”進行檢視。

（一）由“《春秋》當新王”到“王魯說”

歷史地看，“王魯說”產(chǎn)生于《春秋》新王說，《春秋》新王說源于對《孟子》的發(fā)揮。《孟子·滕文公下》載：“世道衰微，邪說暴行有作，臣弒其君者有之，子弒其父者有之?？鬃討?，作《春秋》?！泵献诱J為，有鑒于亂臣賊子橫行，孔子作《春秋》，寓褒貶于其中。但據(jù)儒家儀法，“非天子，不議禮，不制度，不考文”，針砭亂臣賊子，是天子之權(quán)，孔子“雖有其德，茍無其位，亦不敢作禮樂焉”，只得修（孟子曰“作”）《春秋》，以《春秋》褒貶代行王之法，以回應(yīng)失序的政治現(xiàn)實。故司馬遷說：“故因史記作《春秋》，以當王法?！薄耙援斖醴ā钡摹爱敗弊?，即是充任、擔任之意。這就是《春秋》當新王的理論來源。

“《春秋》當新王”是“王魯說”的理論根據(jù)。周室雖有其位但實失其勢，已不能發(fā)揮天子的權(quán)威，以至于天下大亂，而《春秋》之微言大義則如同一新王，能夠“寓褒貶，別善惡”，如“弒”“誅”“篡”等數(shù)字，以見褒貶，發(fā)揮了“天子”的作用。但《春秋》只是書冊，并非真實的國、人，故必須托之于國、人，加之《春秋》以魯十二公為線索，這就產(chǎn)生了王魯說。漢董仲舒說：“《春秋》應(yīng)是作新王之事，時正黑統(tǒng)，王魯，尚黑，黜夏，親周，故宋?！倍偈妗镑硐?，親周，故宋”即“三統(tǒng)說”。所謂“三統(tǒng)”，即“天子存二代之后”，新王朝自覺地存前二王朝之后，以周為例，周朝建立，存夏、商之后，夏之后為杞，殷商之后為宋。若魯國取代周室，“三統(tǒng)”就變?yōu)椤吧獭薄爸堋薄棒敗?，“夏”則退出三統(tǒng)系統(tǒng)，即所謂“黜夏，親周，故宋”，這里的“親”，即“新”之意。這就是“王魯說”，魯尚黑，周尚赤，實是改正朔，易服色，董仲舒《三代改制質(zhì)文篇》云：“湯受命而王，應(yīng)天變夏作殷號，時正白統(tǒng)。親夏故虞，絀唐謂之帝堯，以神農(nóng)為赤帝?！耐跏苊?，應(yīng)天變殷作周號，時正赤統(tǒng)。親殷故夏，絀虞謂之帝舜，以軒轅為黃帝，推神農(nóng)以為九皇?！睋?jù)董仲舒之說，作下表：

依董仲舒之意，周王天下時（上表列3），三統(tǒng)當是夏、商、周；而《春秋》當新王時（上表列4），則三統(tǒng)應(yīng)為商、周、《春秋》之王，顯然，他認為《春秋》之王要取代周祚，而夏則退出三統(tǒng)的循環(huán)序列。董仲舒說：“故曰絀夏存周，以《春秋》當新王不以俟。”何休說：“孔子以《春秋》當新王，上黜杞，下新周而故宋?！保ā洞呵锕騻鹘庠b》卷16）董仲舒說“存周”，何休說“新周”，實同劉逢祿“黜周”說，即周室失去了王者地位。 

（二）辨“黜周王魯說”

那么，當如何理解“黜周王魯”？從語意上看，認為“王魯”即魯國為天下共主嗎？東漢經(jīng)學家何休解釋說：“《春秋》托王于魯，因假以見王法?！保ā洞呵锕蚪庠b·成公二年》后引同此書）又，“《春秋》假行事以見王法?！保ㄇf公十年）“《春秋》王魯，……亦因都以見王義?！保ㄐ迥辏凹佟奔础敖琛币?。何氏之意顯然清楚明白，《春秋》所以有王魯之意，乃是假借之以見王之法?？芍?，依何休之意，《春秋》王魯說，并非在現(xiàn)實層面而言，只是詮釋孔子作《春秋》之微言大義，其如為王之立法而已。唐孔穎達在答黜周王魯時認為，魯用周歷（“周正”），是“魯事周”之意，《春秋》中仍稱周室為“王”、諸侯為公侯，名號未變，若其黜周王魯，則“魯宜稱王，周宜稱公”，而《春秋》稱“周王而魯公”，知無黜周王魯之意。因此，孔子作《春秋》本欲興周，并非黜周。[17]清人劉逢祿也認為《春秋》以周王號令甚多，書中所引年號，“仍系于周”，又“挫強扶弱，常系于二伯”，故“何嘗真黜周哉？”[18]同時，魯十二公僭越悖亂，“皆在誅絕之列”，如何當王？[19]劉氏是清代今文學家，主黜周說，何故有一番與公羊?qū)W家法看似抵牾的話呢？原來，《春秋》三傳本是圣人“立法垂教”之書，魯已僭越，本是“大惡”，“王魯”說僅托名而已。我們還可從皮錫瑞的解釋得到啟示。皮氏認為，魯隱公非“受命”，但“《春秋》始于隱”，哀公也不曾“致太平”，但“《春秋》終于哀”，托名二人實現(xiàn)這一目標，這樣，盡管《春秋》未載“魯為王”，儒者“據(jù)魯史成文以推其義”則稱“王魯”。如同孔子“修”《春秋》，本是王者之事，而孔子為之，后儒“據(jù)《春秋》立一王之法以推其義，則曰‘素王’”。[20]

但孔子并不“王魯”，更非欲作“素王”，這些說法是后儒的詮解與發(fā)明，所謂變法改制，亦即“損益四代”而已。[21]歐陽修認為《春秋》不僅不黜周，還是“正統(tǒng)”之說的肇始之書，他鮮明地指出：“仲尼以為周平雖始衰之王，而正統(tǒng)在周也，乃作《春秋》。自平王以下，常以推尊周室，明正統(tǒng)之所在，故書王以加正月，而繩諸侯。王人雖?，必加于上；諸侯雖大，不與專封?！笾畬W者，不曉其旨，遂曰黜周而王魯，……殊不知圣人之意在于尊周，以周之正而統(tǒng)諸侯也。至秦之帝，自為五勝之說。漢興諸儒，既不明《春秋》正統(tǒng)之旨，又習秦世不經(jīng)之說，乃欲尊漢而黜秦，無所據(jù)依，遂為三統(tǒng)五運之論，詆秦為閏而黜之。夫漢所以有天下者，以至公大義而起也?！盵22]歐陽修從兩個層面剖析了“黜周王魯說”的誤謬。其一，黜周王魯是對《春秋》的誤讀和成說的盲從，所引例證，實是杜預(yù)、孔穎達之成說，茲不贅述。其二，作為一位嚴肅的史學家，他對“黜周王魯說”產(chǎn)生的歷史背景加以剖析，認為此一學說立足于“尊漢”，但無所據(jù)依，于是訴之神學，“遂為三統(tǒng)五運之論”，孔子本無“黜周王魯”之意，政權(quán)獲得的合法手段只“至公”而已。顯而易見，漢儒的問題意識所及，是立意解決政權(quán)繼承的合法性問題。漢統(tǒng)受命，本是漢立國初期的政治思想的重要內(nèi)容。漢景帝年間，黃生與轅固生關(guān)于“湯武革命”定性為“弒”還是“誅”的大討論，實質(zhì)是“為漢制作”的縮影，以明君主統(tǒng)治的正當性。因此，漢儒為證明劉氏的統(tǒng)治合法性，即以三統(tǒng)五德終始之說為佐證，黜周王魯就在此歷史循環(huán)的序列之中，這一點，前文論析董氏學說已經(jīng)論及。

細研歷史，孔子從無廢黜周室之意，他周游天下，游說諸侯，正是為了復(fù)興周道，匡扶周室。以至于“環(huán)車接淅，席不暇煖”，“于南子、陽貨則見，于佛肸、公山則欲往”，“吾其為東周乎”是其“汲汲于行道”的表現(xiàn)。[23]元人朱公遷說此是：“圣賢行道之心”。[24]明儒高拱認為“為東周”，是孔子“欲見諸行事”，明確認為“為東周”是“行周公之道以興東周之治”，并非“于文武之政之外別立一代之制?！盵25]《日講四書解義》更是開宗明義說“吾其為東周乎”章“見孔子有振魯興周之意”，孔子欲應(yīng)公山氏，是“為魯也”，非為公山弗擾。如孔子得行其道，“必以政在大夫者”，還政諸侯；“政在諸侯者”，還政天子。[26]

那么，據(jù)《孟子》闡發(fā)出來的“《春秋》新王說”，當如何理解呢？察孟子之意，面臨禮崩樂壞的政治現(xiàn)實，其意乃欲重建禮樂文明和秩序。然而，孔子有德無位，只能作《春秋》以為王法，代行賞罰褒貶之權(quán)。換言之，《春秋》一書，恰如一個賞善罰惡的“新王”，并非在現(xiàn)實存在意義上立一位新王。所以，應(yīng)當把《春秋》理解為一個被賦予了意義的符號。這一符號，本身并非現(xiàn)實的王者，更非改朝換代的新王，而是一規(guī)范人倫家國的“規(guī)則或理則”。董仲舒把“《春秋》當新王”納入三統(tǒng)，從而把一個符號意義、理論意義上的、虛設(shè)的“規(guī)則”作為現(xiàn)實意的王者，這種故意曲解孟子原意的做法，實際是為解決漢代統(tǒng)治者的合法性危機提供策略與資源。翻檢《孟子》，可知他明確反對僭越、悖亂。他嘗言：“五霸者，三王之罪人也；今之諸侯，五霸之罪人也；今之大夫，今之諸侯之罪人也?！灏哉?，摟諸侯以伐諸侯者也，故曰五霸者，三王之罪人也。”又說“今之事君者曰：‘我能為君辟土地，充府庫?！裰^良臣，古之所謂民賊也?！山裰?，無變今之俗，雖與之天下，不能一朝居也?！保ā陡孀酉隆罚┯捎诙Y崩樂壞導(dǎo)致的這種混亂的“不能一朝居”的世道，正是他所要反對的。那么，王魯黜周這種大逆行為，更是其歸為的“罪人”，可知孟子亦從無黜周之意。

（三）孔子和《公羊傳》均無“黜周王魯”之義

由此觀之，孔子沒有提出廢黜周室而王魯?shù)囊庖?，《春秋》一書寄托著孔子對于現(xiàn)實政治秩序的關(guān)切，現(xiàn)實政治秩序的主導(dǎo)者當是周室。所以宋儒趙鵬飛認為“吾其為東周”乃是振興西周，即周室，他說：“興西周之志不得行于時，而寓于《春秋》，……則《春秋》者，中興周室之書也?！盵27]南宋留夢炎為之序：“木訥（趙鵬飛）所著《詩故》《經(jīng)筌》二書，有功于圣經(jīng)甚大。”[28]稱有功圣經(jīng)甚大，源于趙氏對孔子作《春秋》的經(jīng)旨做了恰切的揭示。明儒姜寶亦說：“當是時諸侯強，大夫僭，不復(fù)知有周矣。夫子于是作《春秋》，以誅僭亂，尊王室而已?！盵29]清儒陸隴其徑引吳省庵言，云：“吾為東周，非欲使魯為天子也。使文武之道得行于魯，便是東周，即‘魯一變，至于道’意?！盵30]

歷史上認為，黜周王魯之說本自《公羊傳》，后代學者對何休提出諸多批評。晉人王接批評說：“任城何休訓釋甚詳，而黜周王魯，大體乖繆。”（《晉書·王接傳》）杜預(yù)也說：“所用之歷即周正也，所稱之公即魯隱也。安在其黜周而王魯乎！”啖助說：“吾觀三家之說，誠未達乎《春秋》大宗……《春秋》者，救周之弊，革禮之薄?！盵31]“救周之弊”暗示《春秋》興周之本意。清人姜宸英甚至認為當奪其祀、廢其書，他說：“其解傳不由傳意，鑿空立義，辭晦意滯，凡一例而前后矛盾不可通者，難以枚舉?！手^何氏之從祀，不可不廢，而十三經(jīng)注家，唯《公羊傳》不可存也?！盵32]那么，《公羊傳》是否真有“黜周”之意呢？宋代學者王應(yīng)麟曾考《公羊傳》之說，以之“讖緯之文”與“黜周王魯之說”并非“公羊之言”，認為是何休強加于《公羊傳》，何休乃“公羊之罪人，負公羊之學”。[33]那么，“黜周”之說自來何處？實際上，在王氏之前，宋人李如篪已詳考是說之所自：“《春秋》書“成周宣榭火”，《公羊傳》曰“新周也”。黜周王魯之說，蓋啟于此。新周者，蓋謂王者必存二王之后。周有天下，則宋、杞為二王之后。今王魯，則以周、宋備二王之后，是新周而故宋也。其說從此濫觴。”[34]

《春秋·宣公十六年》載：“成周宣謝災(zāi)?！薄豆騻鳌丰尀椋骸俺芍苄x災(zāi)，何以書？記災(zāi)也。外災(zāi)不書，此何以書？新周也?！焙涡萁狻靶轮堋痹唬骸靶轮?，故分別有災(zāi)不與宋同也”，認為孔子以《春秋》當新王，“上黜杞，下新周而故宋”，以“示周不復(fù)興，故系宣謝于成周”，故“黜而新之，從為王者后記災(zāi)也”（《春秋公羊傳解詁》卷16）?！靶轮堋焙我猓坑腥苏J為，“新”“親”互通，故“新周”即“親周”。但何休釋為“黜而新之”，周室既被黜，則須另立新王。如何有新王呢？何休認為“《春秋》當新王”。但《春秋》是書非國，他進而提出“王魯”說，以為《春秋》以魯當新王，以魯統(tǒng)代周統(tǒng)。[35]同時，細繹《論語》，不難發(fā)現(xiàn)，孔子謹信于周禮，遙懷文武之治，反對“犯上”“作亂”，反對僭越，于“八佾舞于庭”“三家者以雍徹”“季氏旅于泰山”“觀褅禮”，無不否之?？鬃诱J為為政之道在“君君、臣臣、父父、子子”，強調(diào)上下名分，對于春秋中晚期政治上的禮樂崩壞，提出“必也正名乎”的主張，認為“不在其位，不謀其政”，“克己復(fù)禮，天下歸仁”?？鬃诱f：“邦有道，危言危行。邦無道，危行言孫?！彼麖牟恢鲝埜锩桧炆瞎湃t讓國的圣王，認為國祚在于“天命”，君子三畏，首畏“天命”。受命于天則在德，“大德者必受命”，提出“吾從周”，要求“齊一變，至于魯；魯一變，至于道。”很顯然，齊、魯之政，各有美惡，“齊俗急功利，喜夸詐，乃霸政之余習。魯則重禮教，崇信義……但人亡政息，不能無廢墜落爾?！盵36]所以，都需經(jīng)由“變”之方，由此提升到“先王之道”。

綜而言之，無論外證，抑或從《論語》內(nèi)證，孔子本人本不黜周王魯?？鬃釉f：“述而不作”，事實上，任何“述”中都有“作”，“作”是為了“述”，又超出了“述”。[37]孔子所作所述，就是為了發(fā)揚周代的禮樂制度。為周室復(fù)興，他主張損益周代的禮樂典章文明，故提出“吾從周”。

三、“吾從周”即損益以“興周”

受歷史語境的限制，以往詮解對孔子“吾從周”存在諸多誤讀，如把“吾從周”和“吾從先進”與孔子文質(zhì)之辨聯(lián)系，[38]又或認為“宗周”即守舊之明證。加之，孔子歌頌文武周公，遙懷上古圣王，于是將孔子漫畫化為一位歷史復(fù)古主義者。事實上，深入原典，仔細審視“吾從周”一章，“吾從周”體現(xiàn)出孔子損益革新制度的歷史進化觀。

《論語·八佾》載：“周監(jiān)于二代，郁郁乎文哉，吾從周。”“監(jiān)”字有兩義。一釋為“鑒”，意指周代的典章制度是對前代的借鑒、損益。日本漢學家竹添光鴻就說：“監(jiān)，鑑同。言觀而取法焉。有此比擬參伍而斟酌損益之意。監(jiān)而折衷，是以備矣?！盵39]第二義釋為“視”?？装矅ⅲ骸氨O(jiān)，視也。言周文章備于二代，當從之?！碧祁亷煿耪f：“周追視夏殷二代之制而損益之?！边@兩種詮釋，都有借鑒、損益以推陳出新之意。既然“監(jiān)”字就有借古之教訓，觀今之得失之意，也正是“監(jiān)”二代文物典章，才有周之“郁郁”之文。那么，我們不禁反問，孔子提出“吾從周”的目的何在呢？我們認為，孔子正欲以這種損益的精神復(fù)興周室。分析可知，所“監(jiān)”不僅是周代禮樂文化、典章制度完備的前提，更是溝通“古”“今”的樞紐。剖析孔子從周的深意，從邏輯分析看，“周監(jiān)二代”是因，“郁郁文哉”是果，孔子是周民，無人要求他在周與其他朝代間作出選擇時，他為何說出我主張周代的？[40]前文言周“監(jiān)”二代，故有郁郁之文，這郁郁之文即全然在“監(jiān)”，“監(jiān)”之損益于社會進步之重要可見一斑?？鬃诱f從周，從的是周朝不斷損益，不斷革新的做法，“周雖舊邦，其命維新”，這是由于夏、商的典章文物仍有其生命力，孔子說“吾從周”其本義乃是立足于對歷史不斷損益中演進的認同，誠如宋儒楊時所說：“‘吾從周’，非從其文也，從其損益而已?！盵41]

質(zhì)言之，“監(jiān)”即損益之義，“吾從周”實質(zhì)蘊含著歷史進化論思想，是一歷史進化觀。同時，也是孔子如何“興周”的具體精神所在。顯非簡單地遵奉周禮，更非開歷史倒車，欲返歸唐虞三代?？梢?，“吾從周”的本義即是認同歷史是不斷革故鼎新，日新交替，不斷發(fā)展進化，這其間，朝代的變化自然也包含于其中?？鬃诱J為有所謂“繼周者”，但這并不意味著孔子主張革周之命，而是用這一損益的歷史進化觀來復(fù)興周室。他答復(fù)弟子“為邦”問時說：“行夏之時，乘殷之輅，服周之冕，樂則《韶》《舞（武）》。放鄭聲，遠佞人。鄭聲淫，佞人殆?！眲氶獙⒋苏職w為“‘為邦’者，謂繼周而王，以何道治邦也?！盵42]程樹德先生認為劉注“最為得之”。[43]錢穆先生認為此章“蓋制作禮樂、革命興新之義”“與普通問治國之方有辨”。[44]諸先生實未理解這是孔子為興周道、扶周室所列之方案。因為，周弊已深，非損益不能去弊，因循守舊，是取亡之道。故損益三代之禮，并非為“繼周者”立法，乃為興周而發(fā)?；诖耍稳撕樽少缭缫颜f明：“東周果何道哉?行夏之時，乘殷之輅，服周之冕，樂則韶舞，此圣人興周之規(guī)模，而綏來動和，特其末效余功也?！盵45]

行夏時、乘殷輅、服周冕、樂則韶舞，這種擇優(yōu)而取的損益手段，正是興周之方。閻若璩也說“為東周”是孔子為見諸行事，“止是行周公之道”，“非欲于文武之政之外別立一代之制，如行夏之時云者，而后為見諸行事也?！盵46]在這里，孔子將“?！迸c“變”統(tǒng)合，貫穿對“今—古”的雙重審視，其體現(xiàn)為孔子對“時”的把握。他曾言：“君子之中庸也，君子而時中?！彼^“時中”，就有合乎時宜、應(yīng)時變通，隨機取舍之意。落實于具體治事，就是“吾從周”體現(xiàn)的損益精神。孟子曾言：“伯夷，圣之清者也；伊尹，圣之任者也；柳下惠，圣之和者也；孔子，圣之時者也?？鬃又^集大成。集大成也者，金聲而玉振之也。”（《孟子·萬章下》）所謂“圣之時者”，即言其能不拘于成規(guī)，可相機行事、與時偕行。

因此，孔子并不盲目守舊地復(fù)古“從周”（若依過去的詮解），更不會大不韙“黜周”，而是遵從周公制作禮樂的損益的方式來興周，這就是孔子說“吾從周”的深義。而漢代的公羊?qū)W家所倡“張三世”“通三統(tǒng)”，實是出于“為漢制作”的政治的考量，而發(fā)展到清代中晚期，更有其意義和價值，正如姜廣輝先生指出的，公羊?qū)W宣揚“張三世”“通三統(tǒng)”，實際是告訴執(zhí)政者，“社會是不斷進步的，是需要不斷進行變革和改革的。春秋公羊?qū)W傳遞了這樣一種觀念?！盵47]《論語》中這兩章的宗旨，與孔子重視“?！迸c“變”之易學精神是吻合的。這亦恰恰說明，孔子“吾從周”既是興周，更重要的，是在不斷損益、不斷與時俯仰中興周。經(jīng)由對這兩章的詮釋史的審視，這種不斷損益、不斷革新的儒家思想，在建構(gòu)現(xiàn)代化國家進程中，雖無需成為國家的主導(dǎo)意識，然而，其特殊與普遍之特質(zhì)，或于深化改革的當下不無裨益。[48]