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      1. 觀念的混濫與文化意識的貧乏——評康曉光的仁政與儒化(余健文)

        欄目:批評爭鳴
        發(fā)布時(shí)間:2010-04-05 08:00:00
        標(biāo)簽:
         
         
        作者:余健文
         
        近日讀友人傳來康曉光教授「我為甚么主張儒化關(guān)于中國未來政治發(fā)展的保守主義思考」長文。覺得其論理頗迂回曲折﹐整篇文章充滿了荒謬怪誕之辭﹐表面觀之「其持之有故﹐其言之成理﹐足以欺惑愚眾。」然而其目的不外是要為現(xiàn)政權(quán)之專制披上華麗炫目的外衣。本來依附權(quán)力反對民主自由的幫閑之論﹐比比皆是﹐不甚值得批駁。不過﹐作者自稱以中國文化﹑儒家精神來批判「自由民主主義」﹐進(jìn)而提出以道統(tǒng)﹑學(xué)統(tǒng)﹑政統(tǒng)三位一體建構(gòu)所謂「仁政」的藍(lán)圖﹐彷佛有代圣人立言為萬世開太平之勢。但細(xì)觀其「仁政」﹑「三統(tǒng)」﹑「禪讓」等所謂「傳統(tǒng)觀念」的內(nèi)涵﹐實(shí)與正宗儒家精神背道而馳。在中國文化備受誤解的今日﹐此文更使人對儒家產(chǎn)生莫名的厭惡之情??到淌谂u今人一是「民主完美迷信」﹐一是「儒家萬惡迷信」。我想真正「民主完美迷信」者并不多。但康教授自命為儒者﹐而且要推行「仁政」﹑要「儒化」中國﹐然而其言論只是竊取儒家之片言只語﹐妄意加進(jìn)自己之內(nèi)容﹐其論理與儒者之言毫不相干﹐更與儒家精神南轅北轍。如果以康教授為真儒者﹐則人們「儒家萬惡迷信」亦不無道理﹐亦非迷信也。因此我以為任何認(rèn)同儒家精神﹐愛惜中國傳統(tǒng)文化的人都應(yīng)起而辯正之﹐并鄭重的敬告世人﹐「儒家精神并不反對民主與科學(xué)﹐民主與科學(xué)乃儒家文化生命向前發(fā)展所必然的要求﹐也是每一民族心靈向前發(fā)展的必然要求?!谷魏渭偃寮药p保守主義之名﹐以反對民主政制﹐反對科學(xué)理性者﹐乃為曲迎權(quán)力之論。他們實(shí)為小人儒之末流﹐亦非真了解「保守」之義﹐只是以「反動」為「保守」矣。
         
        一、民主與仁政非對立的命題
         
        康教授此文的謬誤實(shí)在太多﹐要作全面的批駁﹐非三言兩語可以為之。其對民主自由之歪曲﹐已有不少人為文批正﹐在此我只想指出﹐先不問其政治目的﹐作為學(xué)者﹐作者缺乏造學(xué)問基本的分析頭腦﹐整篇文章把一些層次不同的觀念拉雜的并列在一起﹐胡亂對比﹐當(dāng)然可以得出任何合符他的偏見的結(jié)論??滴恼f﹕「對于中國來說,西方式民主,作為工具是沒用的,作為價(jià)值是不好的。說它“沒用”是指它不一定能解決政治腐敗問題,不一定能打破官商勾結(jié),不一定能保護(hù)大眾的利益,也不一定能限制精英的略奪,相反,還有可能帶來經(jīng)濟(jì)衰退、政治動蕩、國家分裂。說它“不好”不是說自由民主主義的合法性理論無法自圓其說,而是說它無法在實(shí)踐中兌現(xiàn)自己的承諾,到頭來還是一套謊言。所以,我們應(yīng)該拋棄它,至少不應(yīng)該不假思索地接受它?!顾运J(rèn)為中國不應(yīng)建立民主政制﹐中國的出路是實(shí)行「仁政」。此等言論正表現(xiàn)了康教授觀念層次的混淆與其文化意識的貧乏。我們首先要問甚么是西方式民主﹖如果只觀民主在實(shí)際政治上的運(yùn)作模式﹐不同的民主國家有不同的民主基制﹕如普選與間選﹑共和與立憲﹑總統(tǒng)制與內(nèi)閣制等等﹐又豈只有西方東方之別﹖「民主自由」有其文化的涵義﹐是超越的精神的價(jià)值﹐與科學(xué)一樣﹐民主是人類文化的「共法」﹐非西方之專利。以民主為西方獨(dú)有﹐是對人類歷史精神發(fā)展的無知??到淌谥荒芤怨ぞ邔?shí)用的角度來看文化﹐其所言之價(jià)值也只是工具的價(jià)值﹐以此不足以論文化。
         
        康教授所言的「仁政」是甚么﹖他說﹕「孔子說“仁者愛人”?!叭省本褪悄欠N愛人之心。甚么叫“仁政”?說白了,仁政就是仁者行政?!谷绻缈到淌谡f「仁」只是愛人之心﹐那么儒家的「仁」與耶穌的「愛」有何分別﹖孔子在「論語」中言仁者超過三十條﹐除了「仁者愛人」外﹐他也說﹕「巧言令色鮮矣仁」﹐「唯仁者能好人能惡人」﹐「觀過斯知仁矣」﹐「仁遠(yuǎn)乎哉﹐我欲仁斯仁至矣」﹐「克己復(fù)禮為仁」…。孔子言「仁」豈可以「愛人」一語概括之。仁固然包涵愛人之義﹐此愛人之仁為「仁義禮智信」諸德目之一﹐孔子把他們都統(tǒng)攝在「仁」之下。儒家言仁﹐有其超越形上之意義﹐仁者為本體宇宙論生化之普遍之理﹐故云「生生之謂仁」。儒家仁義并舉﹐仁者﹐理之本然﹐義者﹐理之應(yīng)然﹐故能「踐仁知性知天」。以仁為愛人之心﹐是望文生義﹐是混濫了本體之仁與作為德目之仁。其所謂之仁政﹐不過是「愛人者行之政」﹐此為狹義之「仁政」﹐康教授說得的確很白﹐但無實(shí)義﹐因?yàn)椴徽撛谌魏蔚恼w下﹐為政者都應(yīng)當(dāng)以愛人之心施政﹐這是事理之應(yīng)然。
         
        「民主」是一種政制﹐在政治上屬第一義的層面﹐其對比是君主專制﹑極權(quán)等政治制度。狹義之「仁政」是二千多年前儒家在一個(gè)君主專制的王權(quán)政制之下﹐不得已而提出之政治要求﹐希望以此來約制君主無限的權(quán)力﹐這乃是權(quán)法而非常道﹐亦只及于治道之末而未及于政道之本。民主政治正是對治以往政權(quán)更替之無常法的問題。先儒用心每至此而窮﹐但這并非表示民主與儒家思想基本相違。儒家追求的正是個(gè)人價(jià)值向社會之普遍化﹑客觀化﹐人道之尊正表現(xiàn)在道德的自律上﹐而民主政制之本質(zhì)精神﹐正是一自作主宰的精神。故民主政制亦是儒家精神不容已之發(fā)展﹐而非西方之專利。在實(shí)際的政治運(yùn)作上﹐不同民族的民主政體﹐當(dāng)然有其不同的表現(xiàn)方式。故民主與仁政之關(guān)系﹐以儒家之語申之﹐民主政制為體為本﹐仁政為用為末。真正以人民為本之主政者﹐施仁政之極于民﹐最終亦必有能悟民主為必然之終極發(fā)展﹐此為「即用見體」。故仁政實(shí)可融和于民主政制之中﹐康教授不明「權(quán)」與「經(jīng)」之別而以之為一對立的命題﹐是混濫了不同層次之概念??到淌趯ζ渌^作為「未來中國的制度框架」的「仁政」也的確加入了一些「新」的內(nèi)容﹐他說﹕「仁政是一種“混合政體”。這種政體把君主政治、寡頭政治、民主政治的要素混合在一起?!顾ㄒ恍┮丞s「仁慈的權(quán)威主義、市場經(jīng)濟(jì)、法團(tuán)主義、福利國家、儒教?!谷欢o這只一些政治學(xué)概念的湊集﹐說不上甚么新內(nèi)容﹐更不足以成為制度。本儒家超越義之仁而言的仁政﹐則不只是狹義的「愛人者行之政」﹐更不應(yīng)是「仁慈的權(quán)威主義」﹐而必然是合乎人心之不容已的民主政治。
         
        二、本質(zhì)與現(xiàn)實(shí)的混濫
         
        康教授于文章中反復(fù)提出「西方式的民主不能解決當(dāng)今中國所有的問題」。這也是多數(shù)反民主者之理據(jù)。先不論當(dāng)前中國之問題是甚么﹐此一命題本身在邏輯上是不能成立的。民主政制并不是解決一般問題的方法。當(dāng)然有些時(shí)候我們有紛爭不能解決時(shí)﹐亦可訴諸民主表決﹐但那是民主在現(xiàn)實(shí)上的運(yùn)作﹐而不是這里說的保障政權(quán)公有的民主政制。民主政制是本于人精神上自作主宰的要求之不容已﹐發(fā)之于社會國家﹐以期必達(dá)于合符本體精神之政治制度﹐此為解決人類政治體制之根本問題的方法。也就是「以至仁大義立千年之人極」之正道。民主之下更涵攝了自由﹑平等﹑人權(quán)運(yùn)動等諸內(nèi)容。故以民主為一時(shí)解決問題的辦法﹐正是不了解民主的表現(xiàn)。當(dāng)前社會﹑文化﹑經(jīng)濟(jì)﹑政治等問題﹐屬于現(xiàn)實(shí)層面之事﹐其解決的辦法也就是儒家所謂的廣義的「外王」之道。而發(fā)展「外王」必賴于民主與科學(xué)。牟宗三先生說:「科學(xué)知識是新外王中的一個(gè)材質(zhì)條件﹐但是必得套在民主政治下﹐這個(gè)新外王的材質(zhì)條件才能充分實(shí)現(xiàn)。」所以在專制(那怕是最開明最仁慈的專制)政治之下﹐對所謂「當(dāng)前的問題」只能修修補(bǔ)補(bǔ)﹐所謂「牽補(bǔ)度日」﹐不可能有根本的解決。只有在民主制度下﹐發(fā)展外王之道才有保障?!府?dāng)前的問題」才能得到根本之解決。何況所謂「當(dāng)前中國面臨的問題」也正是專制政權(quán)引發(fā)而生者﹐決非民主制度下產(chǎn)生之問題??到淌谝源藖矸磳γ裰鳗o支持獨(dú)裁統(tǒng)治﹐正是不明本體與現(xiàn)象﹐是混濫了超越之根本與現(xiàn)實(shí)之表象。
         
        為了否定西方民主社會平等的觀念﹐康教授將不同層次的平等混和在一起﹐他將人生而平等的人在價(jià)值意識上之平等超越的平等﹐與人的自然生命中才質(zhì)的不平等﹐及現(xiàn)實(shí)社會所引生出來的各種不平等平列對比﹐由之以導(dǎo)出西方民主國家(美國)與中國之極權(quán)專制社會同樣不平等的結(jié)論。其實(shí)這也不是康教授本人的「真知灼見」﹐近年來中共在響應(yīng)西方國家對其人權(quán)狀況的批評時(shí)亦以此反駁。西方民主社會的平等觀念﹐主要立根于超越層面﹐以此引申出人在現(xiàn)實(shí)社會中理應(yīng)享有的基本權(quán)利(人權(quán))。現(xiàn)實(shí)社會上的各種不平等﹐必賴于此超越之平等而作合理的對治。人生而平等的信仰﹐在西方其根源是上帝以其自身之形象創(chuàng)造人﹐因而人是有尊嚴(yán)的存在﹐在上帝面前人人平等。在正宗儒家的觀念中﹐人之平等立根于孔子之仁教﹑孟子之性善與陽明之良知即天理傳統(tǒng)。正因?yàn)楝F(xiàn)實(shí)的人權(quán)在中西的文化中皆有其超越的根據(jù)﹐所以人權(quán)意識是普世的價(jià)值。康教授以儒者自許﹐竟以人的才質(zhì)之有智愚﹐以社會發(fā)展引生的經(jīng)濟(jì)上之貧富分別﹐以民族歷史發(fā)展引生之種族紛爭等來混同民主社會與專制社會之別﹐進(jìn)而否定民主人權(quán)﹐這正表示他對于孟子「天爵」「人爵」之別亦無認(rèn)識。
         
        三、「三統(tǒng)」之實(shí)義
         
        為建構(gòu)其所謂「仁政」之藍(lán)圖﹐康教授煞有介事的提出「道統(tǒng)﹑學(xué)統(tǒng)﹑政統(tǒng)」之論﹐以此三統(tǒng)之「三位一體」﹐為其「仁政」之根本。三統(tǒng)之說出于牟宗三先生﹐牟先生指出﹐今日我們反省中國文化的問題﹐「必須扣住時(shí)代之癥結(jié)而疏導(dǎo)文化生命之發(fā)展以沖破此癥結(jié)」﹐在此則必須就三方面說:一﹑道統(tǒng)必須繼續(xù)﹔二﹑學(xué)統(tǒng)必須開出﹔三﹑政統(tǒng)必須認(rèn)識?!附y(tǒng)者貫穿承續(xù)義」。道統(tǒng)者﹐道之統(tǒng)緒﹐此就道德宗教言﹐在西方此即是以耶教為本而建立之人之生命常軌。在中國﹐即是以孔子仁教為中心的道德政治的教化系統(tǒng)。在過往四千年的中國﹐道統(tǒng)﹑政統(tǒng)與學(xué)統(tǒng)皆包含在此一系統(tǒng)中﹐未能分開有長足的發(fā)展﹐故是不足的。這是因?yàn)樵诘弁鯇V浦漏o政統(tǒng)與學(xué)統(tǒng)收縮﹐只有內(nèi)圣心性之學(xué)。中國文化要向前發(fā)展﹐今日于道統(tǒng)﹐我們應(yīng)肯定先儒內(nèi)圣之學(xué)﹐并以此為根本核心﹐重建中國人日常生活的軌道常道﹐以之為我們文化生命之主流﹐由此而生發(fā)我們文化之創(chuàng)造力。道統(tǒng)的不斷也就是我們「根源的文化生命」之能不絕而向前開展。
         
        學(xué)統(tǒng)者﹐知識之學(xué)的統(tǒng)緒﹐亦即學(xué)之為學(xué)的意義﹐這顯見于希臘文化中為學(xué)的傳統(tǒng)。在過去﹐此為西方文化所長﹐中國文化﹐于此大有不及。中國文化多用心于內(nèi)圣心性之學(xué)﹐道德主體彰顯而知性主體則只停留在蒙眬的狀態(tài)。知識之學(xué)無獨(dú)立之意義﹐故邏輯科學(xué)未能建立。今日要盡我們文化生命發(fā)展之本份﹐則應(yīng)凸顯知性之主體﹐以發(fā)展邏輯與科學(xué)﹐使知識之學(xué)各成系統(tǒng)﹐此為學(xué)統(tǒng)之建立與開展。
         
        政統(tǒng)者﹐政治形態(tài)之統(tǒng)緒﹐也就是以歷史意識了解到中國如何由「商質(zhì)周文」發(fā)展至貴族政治﹐而至于秦漢大一統(tǒng)之君主專制﹐進(jìn)而由道統(tǒng)之道德意識引生民主之本質(zhì)意義﹐認(rèn)識到民主政治為更高級的政治形態(tài)﹐此為中華民族歷史精神層層轉(zhuǎn)進(jìn)所必然而至者。中國以往之政治以圣君賢相為理想之治﹐此一政治形態(tài)﹐牟先生以為是只有治道而無政道之形態(tài)。今日我們必當(dāng)致力于民主政制之建立。這是中國文化全面發(fā)展所必包涵的﹐也是儒家實(shí)現(xiàn)內(nèi)圣外王之現(xiàn)實(shí)的保障。于此﹐我們首先要用心于民主政治中諸主要概念﹐如權(quán)利﹑義務(wù)﹑自由﹑人權(quán)等﹐使其實(shí)義有清晰明確的分際與界限﹐不至于混濫。知之深切﹐方能「信之篤﹐行之堅(jiān)」則民主建國方能實(shí)現(xiàn)。
         
        以上是對牟宗三先生三統(tǒng)之說的粗略說明。其中包含之義理涵蘊(yùn)﹐詳見牟先生「歷史哲學(xué)」﹑「政道與治道」﹑「道德的理想主義」﹑「生命的學(xué)問」諸書中。三統(tǒng)之開出正是「扣住時(shí)代之癥結(jié)」﹐肯定民主與科學(xué)為人類文明之「共法」﹐「為每一民族文化生命發(fā)展之本分事」﹐中國文化過去沒有發(fā)展出民主與科學(xué)﹐其未來必須由自己的文化生命發(fā)展出來??到淌谕等×恕溉y(tǒng)」之名﹐觀其所言之內(nèi)容卻是空洞而無實(shí)義。康文曰「道統(tǒng)﹑學(xué)統(tǒng)﹑政統(tǒng)的三位一體是中國古代政治的軸心﹐也是中國古代政治哲學(xué)的精華。所謂道統(tǒng)是一種政治哲學(xué)﹐它闡述了一套指導(dǎo)政治實(shí)踐的基本原則。…所謂‘學(xué)統(tǒng)’就是傳承道統(tǒng)﹐培養(yǎng)道統(tǒng)論實(shí)踐者的組織體系…所謂政統(tǒng)﹐簡單地說﹐就是政府…」簡則簡矣﹐不過只是些望文生義﹑想當(dāng)然之言。康教授當(dāng)然有表達(dá)其個(gè)人觀點(diǎn)的權(quán)利﹐但以大師既定之言為外觀﹐偷換以自己不成體統(tǒng)的內(nèi)容﹐企圖魚目混珠﹐實(shí)非學(xué)者所應(yīng)為。
         
        康教授以為儒家文化以往三統(tǒng)俱存(雖然其所謂三統(tǒng)無實(shí)質(zhì)的內(nèi)容意義)﹐今日只須統(tǒng)合為三位一體即可建構(gòu)成「仁政」。此論正如清未遺老們以西方一切文明中國古已有之之說﹐以拒西方文化之入侵一樣。以此心態(tài)來談文化﹐是窒息自己的文化﹐而非向前發(fā)展之道。此一心態(tài)之形成一是在一種強(qiáng)勢的異質(zhì)文化壓力下之封閉排拒之情緒反應(yīng)。一是本于因經(jīng)濟(jì)上小有所得而凸顯之暴發(fā)戶心態(tài)。當(dāng)然亦不排除另一種假借文化之名而別有用心者﹐凡此皆非順適之道﹐而是一種心理之變態(tài)。
         
        四、學(xué)術(shù)之正軌
         
        最后康曉光更提出﹐其實(shí)現(xiàn)仁政之具體辦法「儒化共產(chǎn)黨」﹐使「儒學(xué)取代了馬列主義﹐共產(chǎn)黨變成了儒士共同體﹐仁政也就實(shí)現(xiàn)了?!顾J(rèn)為「在儒化的問題上﹐共產(chǎn)黨與中華民族沒有根本的沖突。」這正表明了自認(rèn)為儒者(亦即是未來仁政下統(tǒng)治階層的一份子)的康教授﹐對儒家文化其實(shí)一無所知。儒家精神的基點(diǎn)在于人之生命(此生命非只謂自然生命﹐更重要的是精神生命)﹐在肯定人性之至善的前提下建立人之道德精神生命。此與共產(chǎn)黨之否定所謂普遍之抽象的人性﹐而只承認(rèn)人之階級性﹐實(shí)為不能共存者??到淌趯τ谌寮抑疅o知﹐只能道聽途說的剽竊儒家的一些名辭以為己用﹐怪不得他也可以說出「歷史上儒家是一個(gè)最成功的宗教﹐皇帝就是它的教皇﹐整個(gè)政府就是它的教會﹐所有官員都是它的信徒。」等無歷史文化常識之語。歷史上的出仕于朝廷的儒士﹐以宰相為首﹐形成一實(shí)際政治運(yùn)作之集團(tuán)(即掌握治道之集團(tuán))﹐然而在王權(quán)專制之下﹐合理之治道實(shí)無制度的保證。儒者只能以道統(tǒng)之尊以抗衡王權(quán)﹐以道德天命之說來約制人君。故皇帝正是儒者之對立體﹐他以打天下的非理性方式取得政權(quán)﹐并以政權(quán)為其一家一姓之私有﹐但他從來不能代表道統(tǒng)﹐更說不上是什么教皇。朝廷以外﹐有更多不仕的儒者﹐他們在社會上從事于學(xué)術(shù)的探究與傳播﹐化民易俗﹐以傳載道統(tǒng)者自居﹐此在宋明之社會尤為凸顯。所以歷史之事實(shí)是中國從來沒有出現(xiàn)過甚么「政府是教會﹐官員是其信徒」的情況。
             
        牟宗三先生有言:「要求現(xiàn)代化先得有現(xiàn)代化的頭腦﹐每一個(gè)概念各歸其自身﹐每一個(gè)概念都有恰當(dāng)?shù)囊饬x﹐分際清楚而不混濫事理﹐明白而不攪和。這就是‘正名’的工作。共產(chǎn)黨就是利用名不正來攪亂天下﹐形成‘意底牢結(jié)’(ideology)的災(zāi)害。這種大混亂是要不得的。通過正名的工作﹐每一個(gè)概念有一定的意義﹐講道理的分際一點(diǎn)不亂﹐這樣子﹐我們的生命得到一個(gè)大貞定。假如中國文化還能有所貢獻(xiàn)于人類﹐我們即須如此來正視它的自性?!箤W(xué)術(shù)為天下之公器﹐是因?yàn)閷W(xué)術(shù)有客觀的意義及軌跡﹐非個(gè)人憑空立言而可為學(xué)術(shù)。造學(xué)問始于一些基本的觀念﹐基本觀念必須有清晰的界定﹐觀念未定﹐則須層層濾清。學(xué)者如有一既定的觀念橫哽胸中﹐以之觀照事物﹐則絕不能正確了解事物之理﹐此為立理以限事。觀念清晰方可作邏輯之分析與推理﹐使觀念客觀化為普遍之概念。此為西方哲學(xué)知識論之成就﹐我們絕不能因其為西方所出而本于反西方的情緒反應(yīng)而輕易否定之。反觀今日中國的知識分子與文化人﹐正正是缺乏此現(xiàn)代化的頭腦與為學(xué)的嚴(yán)謹(jǐn)精神﹐自由主義知識分子每每只是望文生義﹐將一些傳統(tǒng)的概念作無限的引申﹐而生出「傳統(tǒng)必惡」之情緒﹐由此而反對中國文化﹐他們對自由主義之根本及其恰當(dāng)?shù)囊饬x亦攪和不清。自許為儒者如康教授等﹐更是缺乏對儒家經(jīng)典的基本認(rèn)識﹐對儒家文化之真精神毫無體悟﹐只是摘取先儒的片言只語﹐妄立新奇之論以聳動人心。共黨在過去五十多年來對中國文化極盡摧殘﹐今日自稱儒者的幫閑文人又不惜假儒家之名﹐歪曲圣賢之言以文飾專制政權(quán)之非。此為中國文化的又一劫數(shù)。
         
        二零零五年二月三日
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