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孔孟儒家的公私觀與公共事務(wù)倫理

作者：郭齊勇（武漢大學(xué)哲學(xué)學(xué)院暨國(guó)學(xué)院教授、國(guó)學(xué)院院長(zhǎng)）

           陳喬見（華東師范大學(xué)哲學(xué)系副教授）

來(lái)源：《中國(guó)社會(huì)科學(xué)》2009年第1期

時(shí)間：孔子二五六八年歲次丁酉六月廿六日丁未

           耶穌2017年7月19日

郭齊勇

一、公私概念的分梳

關(guān)于先秦儒家的公私觀,有人認(rèn)為儒家提倡“大公無(wú)私”,一味“以公滅私”;有人又?jǐn)喽酌先寮抑С帧柏澸E枉法”,是“典型的腐敗”;有人認(rèn)為儒家泯滅了“私”;有人又認(rèn)為儒家不要“公”;有人認(rèn)為儒家“私德”有余而“公德”不足,深受儒家文化影響的中國(guó)人缺乏公德;有人則持相反看法,認(rèn)為儒家文化是建設(shè)社會(huì)公德的重要資源。鑒于上述看法的分歧及有些流行觀點(diǎn)的似是而非,筆者認(rèn)為,有必要對(duì)孔孟儒家的公私概念、公私觀及其蘊(yùn)涵的公共事務(wù)倫理做重新考察和細(xì)致分梳。

關(guān)于“公”與“私”的概念。就傳世的經(jīng)典文獻(xiàn)來(lái)看,“公”的早期涵義是指人物?！豆騻鳌冯[五年云:“天子三公稱公,王者之后稱公?！痹谙惹氐浼?周王朝的幾位重要奠基者也被稱作“公”(如公劉、古公亶父),諸侯死后皆謚稱“某公”(如齊桓公、晉文公之屬);因?yàn)槌栽椒Q“王”,其地方官也相應(yīng)升級(jí)為“公”(如葉公、白公之屬)?？傊?“公”大多指王公、公侯等各級(jí)行政君長(zhǎng)。王公、公侯所居之地或辦公之地,因而被稱作“公家”、“公室”、“公所”等;而他們的事務(wù)也被稱作“公事”(或單言“公”);有時(shí)則很難分清,如《詩(shī)經(jīng)》中多次出現(xiàn)的“夙夜在公”(《召南·小星》、《魯頌·有駜》),其中“公”既可以理解為“公所”,也可理解為“公事”。

“私”字較早的涵義也是指人物。今文《尚書》“私”字僅一見,即《周書·呂刑》:“民之亂,罔不中聽獄之兩辭,無(wú)或私家于獄之兩辭?！贝恕八健薄爸嘎牚z之人,當(dāng)無(wú)疑義”。《詩(shī)·小雅·大東》:“私人之子,百僚是試?！泵珎髟?“私人,私家人也?！薄洞笱拧め赂摺?“王命傅御,遷其私人?！泵珎髟?“私人,家臣也?！薄缎⊙拧ご筇铩?“雨我公田,遂及我私?！贝恕八健敝该裉??？梢?“私”多指家臣、家奴、民人,大體相對(duì)于“王公”、“公侯”、“公家”。在周代分封制下,在天子—諸侯—卿大夫—士—兆庶的隸屬格局中,公私是相對(duì)的。簡(jiǎn)單來(lái)講,上級(jí)為“公”,下級(jí)為“私”,而處于社會(huì)最底層的兆庶百姓只能是“私”,因?yàn)樗麄儧]有下級(jí)。由于彼時(shí)各級(jí)“公”與其所代表的政權(quán)機(jī)構(gòu)往往不分,因此“公”一般指的就是天子、諸侯及其相關(guān)之物、事;“私”一般指的就是下級(jí)官員和百姓及其相關(guān)之物、事。春秋時(shí)代,諸侯與卿大夫在政治舞臺(tái)上占主導(dǎo)地位,因此,“公”經(jīng)常特指諸侯國(guó)及其利益,“私”特指卿大夫及其利益。到戰(zhàn)國(guó)時(shí)期,諸侯紛紛由“公”而稱“王”,分封制分崩離析,君主集權(quán)趨勢(shì)加強(qiáng),社會(huì)結(jié)構(gòu)變得較為單一,故諸子尤其是法家的論述中,“公”指的就是君主及其所代表的國(guó)家及利益,“私”指的就是君主以下的所有大臣小吏、游學(xué)之士、黎民兆庶及其利益。此外,“私”還可以指稱個(gè)體,墨子把個(gè)體之名稱之為“私名”,足以證此。

此外,“公”、“私”逐漸作為動(dòng)詞用,“公”表示公家所有,“私”表示私人所有,如《周禮·夏官·大司馬》:“大獸公之,小禽私之?！痹谙惹氐浼?“私”最經(jīng)常的用法是表示以個(gè)人身份而非公家之命做某事,如《論語(yǔ)·鄉(xiāng)黨》:“私覿,愉愉如也?！边@在《左傳》、《禮記》等文獻(xiàn)中十分常見,如“私覿”、“私焉”、“私許”、“私問”、“私請(qǐng)”、“私謹(jǐn)”等。需要指出的是,這些“私”有“私人身份”、“私下”之義,起初并沒有秘密地、不公開的意思,也沒有謀取個(gè)人利益的含義,但后來(lái)逐步把表示背對(duì)公家或其他人的秘密行為稱為私,如“私盟”等,筆者以為,這是“私”轉(zhuǎn)化為具有《說文》所謂“奸”之義的關(guān)鍵一步,此時(shí)的“私”具有了感情色彩和價(jià)值判斷。論者大都指出春秋以前“公”、“私”是具體義,指稱人、物、事。降至春秋末期至戰(zhàn)國(guó)時(shí)期,“公”、“私”開始具有了抽象的價(jià)值義,“公”引申為公正、公平、均平等;“私”引申為營(yíng)私、奸邪、偏私等。終諸子爭(zhēng)鳴之世,“公”、“私”的具體義和價(jià)值義同時(shí)并用,并沿襲至今。

孔子像

二、孔孟儒家的分配正義論

“公”、“私”在《論語(yǔ)》、《孟子》中并不多見,它們并非孔孟儒學(xué)的核心概念。如果把“公”、“私”的具體義與所指的實(shí)體聯(lián)系起來(lái),那么,就經(jīng)濟(jì)和政治權(quán)益的分配而言,我們所要探討的孔孟公私觀的實(shí)質(zhì)就是孔孟如何看待經(jīng)濟(jì)和政治權(quán)益在君、國(guó)與黎民百姓、個(gè)體之間的分配關(guān)系。

先看孔孟儒家關(guān)于經(jīng)濟(jì)利益的分配思想。人們往往將其義利之辨誤解為棄絕私利。其實(shí),孔子所謂“君子喻于義,小人喻于利”,并不主要是價(jià)值判斷和道德判斷,“君子”“小人”原本是就地位而言,小人(即小民)喻于利,是對(duì)民生的肯定,君子(在位者)當(dāng)然不能一心想著利,而應(yīng)“以義為利”。孟子所謂“王何必曰利”,主要針對(duì)的也是梁惠王、齊宣王等君主。

儒家的義利之辨比較復(fù)雜,有不同維度的涵義,但有一點(diǎn)是肯定的,儒家義利之辨不是對(duì)利(無(wú)論是公利還是私利)的否定,而是應(yīng)當(dāng)“見利思義”,即面對(duì)道義與利益沖突時(shí)應(yīng)該考慮利益的正當(dāng)與否的問題,也就是西方正義論所強(qiáng)調(diào)的“應(yīng)得”的問題?？鬃诱f:“富與貴,是人之所欲也。不以其道得之,不處也?！备毁F的取得符不符合道義,講的是應(yīng)得不應(yīng)得的問題。實(shí)際上,儒家正視人的欲望,“飲食男女,人之大欲存焉”,肯定個(gè)體的合理私利,孔子自己曾毫無(wú)掩飾地宣稱:“富而可求也,雖執(zhí)鞭之士,吾亦為之。”又說:“邦有道,貧且賤焉,恥也?！倍?如果不局限于字面的“利”字,而就利的具體內(nèi)容來(lái)看,孔孟儒家可謂言利良多。

首先,孔孟儒家首要重視的是百姓的私利,如生命權(quán)、財(cái)產(chǎn)權(quán)等?？酌隙挤浅ｊP(guān)注社會(huì)大眾的生命安全?！墩撜Z(yǔ)·鄉(xiāng)黨》載:“廄焚。子退朝,曰:`傷人乎?'不問馬?！睂?duì)照古希臘哲人把奴隸僅僅當(dāng)做會(huì)說話的工具和財(cái)產(chǎn),孔子對(duì)人(哪怕是養(yǎng)馬的下人)的生命的關(guān)懷就顯得十分可貴。孔子反對(duì)以人陪葬的殘暴制度,甚至反對(duì)以人形的土俑木俑來(lái)陪葬,痛罵“始作俑者,其無(wú)后乎”!繼承孔子的人道主義,孟子主張行仁政。他反對(duì)“以力服人”的“霸道”,反對(duì)濫殺無(wú)辜,指出“不嗜殺人者”方能得天下。孟子云:“行一不義、殺一不辜而得天下,皆不為也。”羅爾斯在其著名的《正義論》開篇即點(diǎn)明其立場(chǎng)和觀點(diǎn):“每個(gè)人都擁有一種基于正義的不可侵犯性,這種不可侵犯性即使以社會(huì)整體利益之名也不能逾越。因此,正義否認(rèn)為了一些人分享更大利益而剝奪另一些人的自由是正當(dāng)?shù)?不承認(rèn)許多人享受的較大利益能綽綽有余地補(bǔ)償強(qiáng)加于少數(shù)人的犧牲。”可以說,孟子此語(yǔ)蘊(yùn)涵羅爾斯之正義的優(yōu)先性原則;不同的是,羅爾斯強(qiáng)調(diào)了自由的不可剝奪性,而孟子則強(qiáng)調(diào)了個(gè)體生命的不可剝奪性。儒家強(qiáng)調(diào)仁政、王道與暴政、霸道的分辨,關(guān)鍵是維護(hù)小民的生命與生存權(quán)。生命權(quán)既得保障,方可談?wù)撠?cái)產(chǎn)權(quán)。良好的政治必須保證老百姓的生存與利益?！对?shī)·小雅·天?！?“民之質(zhì)矣,日用飲食?！薄稌ぬ┦摹?“民之所欲,天必從之?！笨酌先寮也粌H不反對(duì)利,而且大談民利,主張為民謀利。體民之情,遂民之欲,這是儒家王道、仁政的基本內(nèi)容。

孔子認(rèn)為,良好的政治是富民的政治,故其治政方略是在“庶”的基礎(chǔ)上的“富”而后“教”?？鬃诱f:“所重:民、食、喪、祭。寬則得眾,信則民任焉,敏則有功,公則說(悅)?！敝握弑仨氈匾暲习傩盏氖?尤其是吃飯、安葬、祭祀等生死之事,并提到“公”的原則。這里的“公”,即公正、公平,治政者只有行政公正,才能達(dá)到分配的公平,也才能使百姓滿意。實(shí)際上,“公”的原則一直貫穿在儒家的政治理念中。子張問政于孔子,“何如斯可以從政矣?”子曰:“尊五美,屏四惡,斯可以從政矣?！薄拔迕馈敝资恰盎荻毁M(fèi)”,亦即“因民之所利而利之”?？鬃影选耙蛎裰弊鳛闉檎氖滓瓌t,充分說明了孔子對(duì)黎民百姓的私利十分關(guān)切。

孟子像

孟子認(rèn)為公家(政府)應(yīng)該制民之產(chǎn),使得一般百姓具有恒產(chǎn):“是故明君制民之產(chǎn),必使仰足以事父母,俯足以畜妻子,樂歲終身飽,兇年免于死亡?！睘楸Ｕ虾蛯?shí)現(xiàn)百姓的生存利益和生活需要,孟子有許多制度方面的設(shè)計(jì),涉及土地、山林等資源的利用和保護(hù),以及賦稅、商業(yè)等諸多方面。關(guān)于土地制度,孟子主張土地分配應(yīng)均平、公正,這是實(shí)行仁政的起點(diǎn):“夫仁政,必自經(jīng)界始。經(jīng)界不正,井地不鈞,谷祿不平,是故暴君污吏必慢其經(jīng)界,經(jīng)界既正,分田制祿可坐而定也。”只有正經(jīng)界、均井地,民人的收入和作為官俸的田租才能各得其分,公平合理。關(guān)于山林、澤梁等公共資源,孟子反對(duì)公家獨(dú)占,主張“公”而“共”之,倡導(dǎo)君主與民共利,與民同樂;同時(shí)強(qiáng)調(diào)以時(shí)開發(fā),保持可持續(xù)發(fā)展,“不違農(nóng)時(shí),谷不可勝食也;數(shù)罟不入洿池,魚鱉不可勝食也;斧斤以時(shí)入山林,材木不可勝用也。谷與魚鱉不可勝食,材木不可勝用,是使民養(yǎng)生喪死無(wú)憾也?！边@與今人所討論的“代際正義”有共鳴之處。孟子還十分關(guān)注庶民的私利,并總結(jié)出一套賦稅、商業(yè)制度:“耕者九一,仕者世祿,關(guān)市譏而不征,澤梁無(wú)禁,罪人不孥”,總之,公家應(yīng)為庶民謀其私利創(chuàng)造條件,公家也可適當(dāng)征收賦稅。其次,孔孟儒家關(guān)注老弱病殘、鰥寡孤獨(dú)等弱勢(shì)群體的私利,并有養(yǎng)老、救濟(jì)、賑災(zāi)等社會(huì)保障制度的設(shè)計(jì)。

孔孟儒家以仁愛為本,非常關(guān)注社會(huì)弱勢(shì)群體的切身利益?？鬃臃龀重毴?強(qiáng)調(diào)“周急不繼富”,教導(dǎo)做官的弟子以己之俸祿“以與爾鄰里鄉(xiāng)黨”。

孟子對(duì)社會(huì)弱勢(shì)群體關(guān)注更多,他說:“老而無(wú)妻曰鰥,老而無(wú)夫曰寡,老而無(wú)子曰獨(dú),幼而無(wú)父曰孤。此四者,天下之窮民而無(wú)告者……發(fā)政施仁,必先斯四者?！泵献拥酿B(yǎng)老方略是,一方面,通過政府制民之產(chǎn),使老有所養(yǎng);另一方面,由政府倡導(dǎo)孝悌之義,使子弟愿意養(yǎng)老:“所謂西伯善養(yǎng)老者,制其田里,教之樹畜,導(dǎo)其妻子使養(yǎng)其老?！标P(guān)于養(yǎng)老恤孤制度,《禮記·王制》保留了上古“五十養(yǎng)于鄉(xiāng),六十養(yǎng)于國(guó),七十養(yǎng)于學(xué)”的分級(jí)養(yǎng)老制以及行養(yǎng)老禮的禮俗與制度?！抖Y記·王制》幾乎重復(fù)孟子之言:“少而無(wú)父者謂之孤,老而無(wú)子者謂之獨(dú),老而無(wú)妻者謂之矜,老而無(wú)夫者謂之寡。此四者,天民之窮而無(wú)告者也,皆有常餼。喑、聾、跛、躃、斷者、侏儒、百工,各以其器食之?！睂?duì)于鰥寡孤獨(dú),政府提供經(jīng)常性的糧食救濟(jì)(“常餼”);對(duì)于一些身體有缺陷的殘疾人,政府提供一些適合他們各自身體狀況的工作崗位,又以工匠的收入供養(yǎng)他們。又云:“養(yǎng)耆老以致孝,恤孤獨(dú)以逮不足”,即通過教化,形成風(fēng)氣,引導(dǎo)人民孝敬長(zhǎng)上,幫助貧困者。據(jù)學(xué)者研究,《禮記·王制》正是孟子后學(xué)根據(jù)孟子思想制作而成?？酌先寮业娜收硐胧?“天下為公”,亦即“人不獨(dú)親其親,不獨(dú)子其子,使老有所終,壯有所用,幼有所長(zhǎng),矜寡孤獨(dú)廢疾者皆有所養(yǎng)?！别B(yǎng)老恤孤不僅是儒家理念,且已轉(zhuǎn)化為歷代的制度。在儒家理念的影響下,古代有發(fā)達(dá)的救荒制度,面臨災(zāi)荒瘟疫,政府貸給百姓谷種與糧食,移民就谷,減輕租稅與刑罰,免除征調(diào)徭役,開放關(guān)市山澤。儒官、儒士視民如傷,千方百計(jì)實(shí)施荒政。相比較而言,與孔孟同時(shí)代的西方哲學(xué)家柏拉圖和亞里斯多德就缺乏對(duì)弱勢(shì)群體的關(guān)懷,誠(chéng)如漢學(xué)家羅思文在評(píng)論儒家時(shí)所言:“無(wú)論是柏拉圖的《理想國(guó)》、《律法書》,還是亞里士多德的《政治學(xué)》,我們都找不到有關(guān)政府如何有義務(wù)救濟(jì)老弱病殘及貧民的言論。這一點(diǎn)非常重要?！?/p>

再次,儒家肯定公家(國(guó)家)之制不可或缺,但必須限制在適度的范圍內(nèi);抨擊權(quán)貴的貪欲,反對(duì)苛政和以公圖私。

孔孟儒家雖然十分關(guān)心百姓利益,但并不因此而完全否定公家之利。正是在這一點(diǎn)上,孔孟儒家有別于無(wú)政府主義者。《孟子·告子下》所載關(guān)于賦稅改革的討論最能體現(xiàn)這一點(diǎn):白圭曰:“吾欲二十而取一,何如?”孟子曰:“子之道,貉道也。萬(wàn)室之國(guó),一人陶,則可乎?”曰:“不可,器不足用也?！痹?“夫貉,五谷不生,惟黍生之,無(wú)城郭、宮室、宗廟、祭祀之禮,無(wú)諸侯幣帛饔飧,無(wú)百官有司,故二十取一而足也。今居中國(guó),去人倫,無(wú)君子,如之何其可也?陶以寡,且不可以為國(guó),況無(wú)君子乎?欲輕之于堯舜之道者,大貉、小貉也;欲重之于堯舜之道者,大桀、小桀也。”

孟子認(rèn)為,公家的賦稅收入是維護(hù)公共利益的必需,他主張什一而稅,認(rèn)為這比較符合王道;賦稅不及此標(biāo)準(zhǔn)是為貉道,國(guó)家機(jī)器和公共活動(dòng)將難以運(yùn)轉(zhuǎn);賦稅超過此標(biāo)準(zhǔn)是為桀道,人民就將不堪重負(fù)。無(wú)論是“過”還是“不及”,都不合理。

在孔孟的時(shí)代,權(quán)貴階層往往打著公家的旗號(hào)謀圖私利,以滿足其貪欲和奢欲,孔孟對(duì)此給予無(wú)情的揭露和抨擊?？鬃诱f“苛政猛于虎”。魯國(guó)的主政者季康子患盜,問于孔子,孔子諷刺道:“茍子之不欲,雖賞之不竊?！泵献痈菄?yán)厲批判社會(huì)的不公:“庖有肥肉,廄有肥馬,民有饑色,野有餓莩,此率獸而食人也?！彼鲝垺笆⌒塘P、薄稅斂?！比寮覉?jiān)決反對(duì)法家鼓動(dòng)君主為了一己之私和所謂的“國(guó)家利益”而不顧人民的死活,驅(qū)民耕戰(zhàn)。

總體而言,在對(duì)待“公家”的態(tài)度上,儒家既反對(duì)楊朱的類似今人無(wú)政府主義的“無(wú)君”論,也反對(duì)農(nóng)家許行的絕對(duì)平均主義,反對(duì)法家君國(guó)至上的理論與實(shí)踐。儒家之所以批判楊朱,是因?yàn)樗麄兺司铀饺祟I(lǐng)域而不能夠積極參與公共生活;之所以批判農(nóng)家,是因?yàn)樗麄兎磳?duì)社會(huì)分工與等級(jí)秩序;之所以批判法家,是因?yàn)樗麄円試?guó)家機(jī)器和公共權(quán)力過分干預(yù)和壓迫私人領(lǐng)域。這種中道是值得我們?nèi)嫉摹?/p>

三、孔孟儒家論政治的公共性

孔孟分別生活在春秋末、戰(zhàn)國(guó)中期,宗法制與貴族政制逐漸解體,新的君主政制逐漸形成,主要表征即是周王室原先所封的諸侯國(guó)逐漸變成了獨(dú)立的行政國(guó)家;原先國(guó)內(nèi)諸侯與卿大夫(貴族)共同執(zhí)政逐漸轉(zhuǎn)變?yōu)榫骷瘓F(tuán)甚至一人專權(quán)?？酌咸幵谶@一變化的過程中,他們的政治哲學(xué)思考即是由此種變局而引發(fā)的。

首先,孔子之前,世卿壟斷公共政治領(lǐng)域,士以下的庶人無(wú)權(quán)參與政治?？鬃勇氏忍岢觥芭e賢才”的口號(hào),此后得到墨、法、雜等諸家的響應(yīng)?？鬃又?官方壟斷文化教育,孔子首開私學(xué),收徒講學(xué),有教無(wú)類,仕優(yōu)則學(xué),學(xué)優(yōu)則仕,把王官之學(xué)下移到民間,開庶人議政、參政之先河。正是由于孔子學(xué)說的傳播與孔門弟子的實(shí)踐,以及諸子的效尤,遂使得士代替春秋時(shí)代的卿大夫成為戰(zhàn)國(guó)時(shí)代政治舞臺(tái)的主角,同時(shí)也造就了諸子蜂起、百家爭(zhēng)鳴的思想文化盛世。這種政治與思想文化的公共性與開放性,無(wú)論是對(duì)當(dāng)時(shí)還是對(duì)后世,影響都極為深遠(yuǎn)。孟子也明確主張“尊賢使能”使“俊杰在位”。他繼承孔子“富而后教”的思想,認(rèn)為教育非常重要,“善政不如善教之得民也”。孟子教育的核心是倫理教育,既有促使家庭和睦的家庭倫理,如“謹(jǐn)庠序之教,申之以孝悌之義,頒白者不負(fù)戴于道路矣”;亦有促使鄰里互助、社會(huì)安定和諧的公共倫理,如“鄉(xiāng)田同井,出入相友,守望相助,疾病相扶持,則百姓親睦”?？酌嫌绕渲匾曗?、校、序等公共空間的政治文化功能,“設(shè)為庠序?qū)W校以教之。庠者,養(yǎng)也;校者,教也;序者,射也。夏曰校,殷曰序,周曰庠;學(xué)則三代共之,皆所以明人倫也。人倫明于上,小民親于下”。

儒家“天下為公,選賢與能”的理想,在古代的教育制度與官僚制度中得到不同程度的體現(xiàn)。在西方前現(xiàn)代文明史上,等級(jí)制森嚴(yán),很少有中華文明史上屢見不鮮的史實(shí):貧苦農(nóng)家子弟,由布衣而走上政治,甚至參與最高政治,位列三公,即所謂“朝為田舍郎,暮登天子堂”。儒家的理念與制度,使中國(guó)歷史上有一種機(jī)制,保證了平民參政。選考制、九品中正制與科舉制等都有弊病,但從總體上看,這些制度貫穿了機(jī)會(huì)平等的原則,是中國(guó)文官制的依托。這涉及教育與政治的公平,其實(shí)是民權(quán)意識(shí)和民選意識(shí)的萌芽。

其次,孔子為政,必先“正名”,因?yàn)椤懊徽齽t言不順,言不順則事不成,事不成則禮樂不興,禮樂不興則刑罰不中,刑罰不中則民無(wú)所錯(cuò)手足”?！罢北举|(zhì)上即是確定各統(tǒng)治階層的名分及其相應(yīng)的權(quán)力與責(zé)任。齊景公問政于孔子,孔子對(duì)曰:“君君,臣臣,父父,子子?！睂?duì)于孔子此論,以往多強(qiáng)調(diào)孔子維護(hù)尊卑秩序,“正名”是為了防止弒君殺父行為的發(fā)生,這其實(shí)只看到一面?！罢币部梢允欠乐咕魅我馔秊?暴下虐民;更重要的是,“正名”蘊(yùn)涵著權(quán)利與義務(wù)、權(quán)力與責(zé)任、君臣權(quán)力界限等思想。孟子主張“保民而王”,又云:“有官守者,不得其職則去;有言責(zé)者,不得其言則去。”有官守而不得其職,有言責(zé)而不得其言,這就是有名無(wú)實(shí),孟子這里主張不尸位素餐,其實(shí)卻蘊(yùn)涵著這樣的思想,即既然擔(dān)任公職,就應(yīng)該負(fù)起相應(yīng)的責(zé)任,而不是虛有其“名”。這里強(qiáng)調(diào)了公共責(zé)任意識(shí),而且也有分權(quán)制衡思想的萌芽?！罢痹瓌t極為深刻,它蘊(yùn)涵了政治合法性的問題。如果名實(shí)相符,其統(tǒng)治就具有合法性;如果名實(shí)不符,其統(tǒng)治就不具有合法性。孔孟儒家總是把君主比作“父母”,這是一種“名”,更是對(duì)“實(shí)”的要求。只有懂得了這一點(diǎn),才能理解“正名”理論的革命性,也才能理解儒家“父母官”一說的內(nèi)涵。

再次,孔孟儒家主張政治行為應(yīng)當(dāng)遵循公正、公平的原則,批判政治中偏黨、奸私的行為,由此形成了以公正、無(wú)私為核心的公共行政美德。孔孟常常以“正”來(lái)講“政”。《論語(yǔ)》載:“季康子問政于孔子。孔子對(duì)曰:`政者,正也。子帥以正,孰敢不正?'”“子曰:`其身正,不令而行;其身不正,雖令不從。'”孟子亦云:“君仁莫不仁,君義莫不義,君正莫不正。一正君而國(guó)定矣?！比寮宜^“正”,概其要有三義:(1)明辨是非曲直;(2)正直、方正、不偏邪;(3)公正、均平。這三項(xiàng)涵義,各有側(cè)重:明辨是非側(cè)重于行政者的才能和智慧;正直側(cè)重于行政者的個(gè)人品德;公正側(cè)重于如何對(duì)待他人以及如何分配公共資源。只有在“公”、“私”的價(jià)值義上,孔孟儒家才講“大公無(wú)私”和“公正無(wú)私”;并且,此所謂“無(wú)私”,不是“無(wú)我”、“無(wú)己”,不是對(duì)私利的否定,而是不奸邪、不偏私。

孔孟儒家所提倡的公共行政美德還有“忠”、“敬”、“信”。《論語(yǔ)·顏淵》載:“子張問政。子曰:`居之無(wú)倦,行之以忠。'”《衛(wèi)靈公》云:“言忠信,行篤敬?！边@些其實(shí)講的都是官家公務(wù)者的工作倫理。孟子強(qiáng)調(diào)君子不能受賄:“焉有君子而可以貨取乎?”孔孟的忠德不是后世流俗的愚忠,更多的是忠于職守或公職,勤政敬業(yè),身先士卒。他們主要是針對(duì)有祿位的諸侯、卿、大夫、士,用現(xiàn)在的話來(lái)說,主要是對(duì)官員、干部和知識(shí)分子的要求。其中,擔(dān)當(dāng)責(zé)任、信用品性、廉潔奉公等,歷來(lái)是儒家重視的公共事務(wù)倫理。嚴(yán)肅、寬厚、信用、勤敏、施惠,至今仍應(yīng)為為政者之德?？偠灾?孔孟儒家所強(qiáng)調(diào)的君子人格并非只是個(gè)人私德,同樣也是公共行政倫理美德。

四、孔孟公私觀所蘊(yùn)涵的公共事務(wù)倫理資源

對(duì)于孔孟儒家的公私觀,我們很難給它一個(gè)總體的斷語(yǔ),為明晰起見,我們?cè)诖巳栽干宰隹偨Y(jié),以便更加清楚地認(rèn)識(shí)到孔孟儒家公私觀所蘊(yùn)涵的公共事務(wù)倫理及其精神資源、局限性和當(dāng)代轉(zhuǎn)化的可能性。

第一,在公共資源的分配方面,孔孟儒家肯定個(gè)體的合理私利,首要重視社會(huì)大眾的利益,關(guān)注社會(huì)弱勢(shì)群體的利益,反對(duì)貧富懸殊,不患寡而患不均;認(rèn)為公家(國(guó)家)之利不可或缺,主張賦稅適度,尤其反對(duì)統(tǒng)治階層橫征暴斂,以公圖私?？梢?所謂儒家只講“大公無(wú)私”和“以公滅私”的觀點(diǎn)是十分模糊,經(jīng)不住仔細(xì)推敲的。當(dāng)今西方學(xué)術(shù)界有所謂自由主義與社群主義的爭(zhēng)論,爭(zhēng)論的一個(gè)核心問題是:正義與善(轉(zhuǎn)化為物質(zhì)形式就是個(gè)人權(quán)利與公共利益)哪一個(gè)更具優(yōu)先性。如果我們把孔孟儒家與之對(duì)照,不難發(fā)現(xiàn),儒家既不乏個(gè)人權(quán)利優(yōu)先性的原則(所謂“行一不義、殺一不辜而得天下,皆不為也”),也十分關(guān)懷社會(huì)的公共利益(如養(yǎng)老、救濟(jì)、賑災(zāi)等社會(huì)福利)。可以說,孔孟儒家揚(yáng)棄了自由主義與社群主義各執(zhí)一偏的弊端,因此,簡(jiǎn)單說儒家與自由主義不相容或者說儒家更接近于社群主義———如一般所認(rèn)為的那樣———都失之片面。在儒家那里,個(gè)人權(quán)利的優(yōu)先性是防止君主暴政的一道防線,而對(duì)公共利益的關(guān)懷,則有利于社會(huì)的整體利益和長(zhǎng)遠(yuǎn)利益的發(fā)展。

第二,孔孟儒家主張開放教育與政治,使之具有公共性?？酌先寮页珜?dǎo)“有教無(wú)類”和“選賢與能”,使得下層士庶之人擁有了受教育權(quán)和政治參與權(quán),促進(jìn)了教育和政治走向開放性和公共性。開放教育與政治,這是孔孟留給后人的最具正義性與公共性的遺產(chǎn)。然而,不可否認(rèn),由于時(shí)代的限制,孔孟儒家的一些政治思想顯然不能適用于現(xiàn)代社會(huì)。比如,孔孟除了強(qiáng)調(diào)“賢賢”的政治原則外,也部分接受了宗法制中的“親親”、“貴貴”的政治原則,而后兩者顯然不利于建立健全的民主法治社會(huì),應(yīng)該給予揚(yáng)棄。

第三,孔孟儒家認(rèn)為私德是培養(yǎng)公德的起點(diǎn)。自梁?jiǎn)⒊?902年發(fā)表《論公德》一文以來(lái),認(rèn)為儒家重私德輕公德甚至缺乏公德的觀點(diǎn)不脛而走,流行至今。實(shí)際上,在孔孟儒家的倫理中,既含有事關(guān)個(gè)人和家庭方面的私德,如修身、孝悌等;亦含有事關(guān)人(陌生人)己、社群、公職、國(guó)家等方面的公德,如忠恕、公正、廉潔、忠敬等。孔孟認(rèn)為私德和家庭倫理只是基礎(chǔ)與發(fā)端,是學(xué)習(xí)社群、職業(yè)與國(guó)家倫理的初步和起點(diǎn)?？酌纤珜?dǎo)的君子人格是從事公共事務(wù)的品格,是具有公共性的道德人格。儒家之禮偏重于公共秩序,孔孟之德強(qiáng)調(diào)的是中道和諧,其根本關(guān)懷在于公共世界。現(xiàn)今還有一種頗有市場(chǎng)的觀點(diǎn),認(rèn)為社會(huì)大眾對(duì)公職人員和公眾人物的評(píng)價(jià),不應(yīng)看其私德表現(xiàn)如何,而只應(yīng)看其公德表現(xiàn)如何。如果說儒家在某些方面確實(shí)過多強(qiáng)調(diào)了表現(xiàn)為“修身”的私德的話,那么,現(xiàn)今這種觀點(diǎn)則走入了另一個(gè)極端。就此而言,我們非常贊同梁?jiǎn)⒊凇墩撍降隆芬晃闹械恼f法:“斷無(wú)私德濁下,而公德可以襲取者。”當(dāng)然,現(xiàn)代社會(huì)不同于“家國(guó)同構(gòu)”的宗法制社會(huì),家庭私德不一定能推出社會(huì)公德和國(guó)家公德,因此對(duì)于孔孟的一些觀點(diǎn),今人仍需細(xì)致分梳,做到真正意義上的批判繼承。

責(zé)任編輯：柳君