中國(guó)政法大學(xué)孔誕征文二等獎(jiǎng)：《中庸》義理丨崔小梅
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《中庸》義理——由“德輶如毛”和“上天之載，無(wú)聲無(wú)臭”觀之
作者：崔小梅(中國(guó)政法大學(xué)人文學(xué)院本科生)
來(lái)源：“法大國(guó)儒”微信公眾號(hào)
時(shí)間：孔子二五六九年歲次戊戌十月廿四日丁卯
??????耶穌2018年12月1日
《中庸》者，細(xì)述儒家“修身”以“致天”，闡釋“圣人之道”者也。《中庸》假《詩(shī)》以嘉明王、諷昏君，以彰“圣王之道”。“德輶如毛”，“上天之載，無(wú)聲無(wú)臭”二句尤得此意。“德輶如毛”一則言舉毫毛之易得，意指圣人當(dāng)常施教于民；一則言德雖輕如毛，而“毛猶有倫”，可與他物相較，“天道”則無(wú)形無(wú)色、不可言狀。“上天之載，無(wú)聲無(wú)臭”，意為上天生物悄然而德彰，喻指圣人施德當(dāng)如春雨潤(rùn)物無(wú)聲。此二句皆含“天”與“圣人之行”，二者為儒家思想主要方面。
儒家將圣人之道推至圣王之道，圣王為儒家至高理想。圣王德位相輔，方能廣而教化萬(wàn)民?！吨杏埂分畼O高明之意正在于圣王之道，然圣王亦不能極盡“天道”。雖則如此，天道之德需人之力方得以彰。
一、“德輶如毛”
1、圣人施德于民如舉一毛
“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。”《中庸》開(kāi)篇便指明“性”與“教”之關(guān)系，圣人言行合乎性命，亦可謂合乎天道，然世人多常人，常人則需依圣人所教謹(jǐn)言慎行，方得以合乎性命。而圣人亦當(dāng)常施教于民。
常人性情參差不齊，“智者過(guò)之，愚者不及也”，“賢者過(guò)之，不肖者不及也”，故圣人取其中以為規(guī)矩?？鬃淤澦丛唬?/font>“舜好問(wèn)而好察邇言，隱惡而揚(yáng)善，執(zhí)其兩端，用其中于民。”“中”即為圣人施教之則。
常人合乎性命需“修身”，即言行合乎中。何為中？圣人進(jìn)而教導(dǎo)云“喜怒哀樂(lè)之未發(fā)，謂之中；發(fā)而皆中節(jié)，謂之和”。未發(fā)為中，而常人常難自抑至不發(fā)，故圣人提出發(fā)而中節(jié)為和。“中”與“和”之間張力合乎人之常情，雖不盡然壓抑常人情欲，卻可于某些情境之下促使常人更好地理解圣人教誨，或可將所受教誨推及他人。
中尚不足，非庸不得守德?？鬃釉疲?/font>“擇乎中庸，而不能期月守也。”常人常懷懈怠之心，故儒家提出“慎獨(dú)”二字，《詩(shī)》云，“相在爾室，尚不愧于屋漏”，此以神明為警戒。子曰：“天之生物，必因其才而篤焉。故栽者培之，傾者覆之。”鄭玄注之曰：“善者天厚其福，惡者天厚其毒，皆由其本而為之。”由此可見(jiàn)，時(shí)人對(duì)鬼神之敬畏，由此可知圣人教化人之因時(shí)順勢(shì)。
圣人雖殷切施教于常人，自身卻無(wú)需時(shí)刻警惕，其一言一行皆合乎天道，故無(wú)需刻意而為。此亦表明其施德之易如舉一毛。
2.“毛猶有倫”，天道之德至極無(wú)“比”
“毛猶有倫”，可與他物相較，圣人施德亦有局限。而天生萬(wàn)物無(wú)極、無(wú)可比擬，《中庸》言“萬(wàn)物并育而不相害，道并行而不相悖”，正體現(xiàn)天道之精深。天地生養(yǎng)萬(wàn)物，萬(wàn)物雖殊各得其所，不知其所以然而已然。人能體天道精深，知其不可離天之德，卻不可確知其所不可離者，正因上天之德非圣人不得窺見(jiàn)。圣人可體察天道而知事物運(yùn)轉(zhuǎn)，卻不可洞悉上天之德，更不可獲得上天廣施萬(wàn)物之“生生”之德，此所以謂天道之德至極無(wú)“比”。
二、“上天之載，無(wú)聲無(wú)臭”
1.上天之德無(wú)聲無(wú)臭而其德自彰
孔子曰：“鬼神之為德，其盛矣乎！視之而弗見(jiàn)，聽(tīng)之而弗聞，體物而不可遺。”“鬼神之為德”即上文所言上天之德，其德之盛正在于“體物而不可遺”。此意于“萬(wàn)物并育而不相害，道并行而不相悖，小德川流，大德敦化，此天地之所以為大也”一句中更為彰顯。文中所言天地之大德為圣人體察天道而經(jīng)反思性確認(rèn)后所獲知識(shí)。天地行大德于萬(wàn)物而萬(wàn)物不察，唯圣人能體察天地大德施行下的物不相害、道不相悖，進(jìn)而依據(jù)天地大德教化常人。上天之德無(wú)聲無(wú)臭，故而“視之而弗見(jiàn)，聽(tīng)之而弗聞”，不為萬(wàn)物所覺(jué)，而其德卻能經(jīng)由圣人對(duì)常人的教化彰顯于世。
上天之德不囿于人之所感所知，更彰顯于人所不知。“萬(wàn)物并育而不相害，道并行而不相悖”，上天之德運(yùn)行下的世界如此和諧，常人處其中常忘反思，不加反思便不能體察到上天之德，不能體察到天道。常人期望圣人出現(xiàn)正因其渴望認(rèn)知上天之德，獲得反思自己“性命”之能力，而使自己“性”合于“命”。這便回到了圣人施德于民的問(wèn)題，繼而我們將圣人推及為圣王。
2.圣王的重要意義
子曰：“文、武之政，布在方策，其人存，則其政舉；其人亡，則其政息。人道敏政，地道敏樹(shù)。夫政也者，蒲盧也。故為政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。”圣人存，圣王所制禮樂(lè)精神不息；圣人亡，精神則亡。其所指實(shí)為天道之存亡。
圣人所存之禮樂(lè)制度，為圣王所制，此在儒家思想中甚為重要。儒家信奉德位相輔的圣王方有資格、有能力制禮作樂(lè)。一旦世事動(dòng)蕩，而新圣王尚未出現(xiàn)，雖制度不合宜，圣人及賢人君子仍要守之，直至新圣王出現(xiàn)。
儒家圣王制禮的思想傳統(tǒng)于一定程度上旨在維持世事運(yùn)行合乎天道而穩(wěn)定。儒家堅(jiān)持圣王合乎天道，圣王所制禮樂(lè)亦合乎天道而施德于民。圣王教化萬(wàn)民如蜾蠃取螟蛉之子變化為己子，以己之德行教化世人使其合乎天道，即所謂“修身以道，修道以仁”。圣王之重要亦體現(xiàn)于圣王作為國(guó)君，教化天下之民，至于蠻夷。而天下之民于明君之敬重轉(zhuǎn)而促進(jìn)圣王教化之施行。不在其位之圣人則無(wú)力于此。
孔子幾度慨嘆自己有其德而無(wú)其位，故無(wú)力廣推德行教化天下，更不能制禮作樂(lè)扶天下之將傾。此亦顯示出圣王之重要，換言之，德與位相符之重要。
三、小結(jié)
儒家，尤其《中庸》體現(xiàn)義理有二，一為圣人以己之言行教化常人，與之相對(duì)，常人當(dāng)謹(jǐn)言慎行以達(dá)圣人所制規(guī)范。二為德與位相符，使有德者能夠施德于民，無(wú)德者無(wú)影響天下萬(wàn)民之機(jī)會(huì)。在此表現(xiàn)出圣王之重要。圣人與圣王對(duì)人之教化分別在于，圣王制禮作樂(lè)，使天下之民依此行事，圣人則守之，使當(dāng)世之人遵循這一規(guī)范。
由“德輶如毛”和“上天之載，無(wú)聲無(wú)臭”二句，我們得知，儒家思想中圣人對(duì)人之言行情感進(jìn)行反思而體察天道，進(jìn)而從中找到具體的使常人之“性”合于“命”的行為規(guī)范，無(wú)論第一個(gè)階段還是第二個(gè)階段，儒家所謂德，進(jìn)一步說(shuō)，“天道之德”，皆離不開(kāi)人之參與?；蚩裳灾?，人不可須臾離道，道亦不可離人而實(shí)現(xiàn)有意義之存在。
責(zé)任編輯：姚遠(yuǎn)
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