【劉登鼎】王船山對“物”的領(lǐng)會及其現(xiàn)代啟示
王船山對“物”的領(lǐng)會及其現(xiàn)代啟示
作者：劉登鼎（首都師范大學(xué)政法學(xué)院博士研究生）
來源：原載《原道》第37輯，陳明、朱漢民主編，湖南大學(xué)出版社2019年11月出版。
【內(nèi)容提要】把自然界當(dāng)成能源與財富的貯藏地，不斷地征服自然，以獲得人類欲求的滿足，是現(xiàn)代技術(shù)對待自然界的態(tài)度，并且以一種解蔽和真理的方式呈現(xiàn)出來。對現(xiàn)代技術(shù)的反思與批判已經(jīng)刻不容緩，而儒家的智慧正好給我們照亮了這條道路。
王船山是宋明儒學(xué)的集大成者，秉承儒學(xué)的義理，主張“天人合一”之說，認(rèn)為人與萬物渾然一體；同時又認(rèn)為人是萬物之靈，只有通過盡人道、裁成萬物的方式，才能真正與天道合一。
萬物與人處于一種同中有異、異中有同的關(guān)系之中，人一方面要領(lǐng)會萬物與人的渾然一體，另一方面又需要積極的“制器尚象”來干涉自然界，以獲取人類生存的必需品。
船山通過對道體的深切領(lǐng)會，提出人與自然界和諧共存的方法，這對于生活在現(xiàn)代技術(shù)大行其道，自然環(huán)境極度破壞的現(xiàn)代人來說，無疑具有極其重要的意義。
【關(guān)鍵詞】王船山；道體；自然界；制器尚象；
一、引言
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王船山主張“天人合一”，“天”就是道體，道體生生不息，化生萬物。日月星辰之推移，山河大地之流變，花草樹木之榮枯，禽獸人物之生死，家國天下之興衰，莫不是道體之流行，事理之當(dāng)然。道非靜而不動，必有“浮沉升降動靜相感之性”，以生天地萬物。
萬物充盈于天地之間而有形有象稱之為明、顯，萬物從有形有象而至于無影無蹤稱之為幽、隱，幽、隱非一無所有，只是聞見之知所不能知曉，惟有窮理盡性者知之。
自道體而言，人與萬物本無不同，都是陰陽二氣之所生。萬物千差萬別，形象性情各有不同，仁義禮智之性繼承乎天而凝于人形，草木禽獸沒有此性，因而人是天地正氣之所生而為萬物之靈。仁義禮智乃天之所與，生而有之，不假外求，自然而然，可稱為在人之天道。
君子知此天道在我，必承此性而有“親親仁民愛物”之事，修身齊家治國平天下之功，不徒然依靠天道之自然而必以人事盡之，孔子所謂自強不息、厚德載物，孟子所謂擴而充之，船山所謂“六經(jīng)責(zé)我開生面”，古今同揆，皆是參贊天地，裁成萬物，盡人道之事。
清季以降，西人侵華，首之以船堅利炮，次之以商品資本，士人惶恐，百姓震驚。新文化運動諸賢激于時變，斥儒家義理為腐朽吃人，提倡民主、科學(xué)以啟蒙國人，延及今日，未嘗衰減。
現(xiàn)代科學(xué)與技術(shù)相生相長，互助互成，于當(dāng)今中國已蔚為大觀。然而現(xiàn)代技術(shù)的進(jìn)步，所造成的自然環(huán)境地巨大破壞，亙古未有，其危害可以想見。
自然界已成為技術(shù)征服的對象物，能源的貯藏地，天地之大美，并行不悖之大道，人已經(jīng)不能窺見。船山對萬物的領(lǐng)會正好可以作為現(xiàn)代人的借鑒，從而超出現(xiàn)代技術(shù)的局限，使人類獲得本真的存在。
二、道生萬物與萬物一體
充盈于天地之間，有形有象而能為耳目口鼻所能知者，都可以稱之為物。萬物從何而生？從道而生。船山說：
“上天下地曰宇，往古來今曰宙，雖然，莫為之郛郭也。惟有郛郭者，則旁有質(zhì)而中無實，謂之空洞可矣，宇宙其如是哉！宇宙者，積而成乎久大者也。二氣氤氳，知能不舍，故成乎久大。二氣絪缊而健順章，誠也。知能不舍而變合禪，誠之者也。”
宇宙沒有界限，非空洞無物，由陰陽二氣之交融運動，而形成宇宙萬物的長久與廣大。什么是道？是陰陽乾坤。
陰陽乾坤之道化生萬物而形成宇宙，從本源來看，正表明人與萬物通為一體。乾坤之道化生萬物，然而什么是乾，什么是坤，乾坤之道如何化生萬物，正有待辨明。船山說：
“乾，氣之舒也。陰氣之結(jié)，為形為魄，恒凝而有質(zhì)，陽氣之行于形質(zhì)中外者，為氣為神，恒舒而必通，推蕩乎陰而善其變化，無大不屆，無小不入，其用和煦而靡不勝，故又曰“健”也。”
“元、亨、利、貞者，《乾》固有之德，而功即于此遂者也。元，首也；取象于人首，為六陽之會也。天下之有，其始未有也，而從無肇有，興起舒暢之氣，為其初幾。形未成，化未著，神志先舒以啟運，而健莫不勝，形化皆其所昭徹，統(tǒng)群有而無遺，故又曰大也。
……亨，古與烹、享通。烹飪之事，氣徹而成熟；薦享之禮，情達(dá)而交合；故以為通義焉。《乾》以純陽至和至剛之德，徹群陰而?合之，無往不遂，陰不能為之礙也。利者，功之遂、事之益也。
《乾》純用其舒氣，遍萬物而無所吝者，無所不宜，物皆于此取益焉。物莫不益于所自始，《乾》利之也。貞，正也。天下唯不正則不能自守，正斯固矣，故又曰正而固也。純陽之德，變化萬有而無所偏私，因物以成物，因事以成事，無詭隨，亦無屈撓，正而固矣?！?o:p>
《乾》是剛健至和之氣，善于變化而推蕩乎陰，通達(dá)萬物，無所不至，萬物正是通過陽氣而有開始。陰氣凝結(jié)為形質(zhì)，陽氣則流行于形質(zhì)之中外，相對于陰而言，稱之為氣、神。必有陽氣之動，陰氣方能凝為形質(zhì)；必有陰氣之靜，陽氣方能形成萬物。
元、亨、利、貞是《乾》之四德，元是萬物的開始，是化生之源?，故稱之為元；有開始而遍行于萬物，剛健不已，無所不通，故稱之為亨；萬物承此陽氣，無所不宜，各得利益，故稱之為利；陽氣使萬物各有所成，各正性命，守其正而固，故稱之為貞。
元、亨、利、貞，是一個動態(tài)的生化萬物的過程，《乾》道為萬物的開始，有始必有終，終則必有形象而能感知，所以陽本身就蘊含陰，從而使得萬物得以終成。因此便需要進(jìn)入到對《坤》的領(lǐng)會。船山說：
“《坤》之德，元亨同于《乾》者，陽之始命以成性，陰之始性以成形，時無先后，為變化生成自無而有之初幾，而通乎萬類，會嘉美以無害悖，其德均也。陰，所以滋物而利之也，然因此而滯于形質(zhì)，則攻取相役，而或成乎慘害，于是而有不正者焉。
故其所利者牝馬之貞，不如《乾》之以神用而不息，無不利而利者皆貞也。”“陰非陽無以始，而陽藉陰之材以生萬物，形質(zhì)成而性即麗焉。相配而和，方始而即方生，《坤》之元所以與《乾》同也。……惟純乎柔，順天所始而即生之無違也。”
陰是柔順之氣，乃相對于陽而言，陽為萬物之開始，陰順乎陽而生成萬物。陽使萬物各有其清通之性，陰使此性凝于形?！肚贰独ぁ吠写恕霸?，表明陰陽二氣不分時間先后，同時具有。
然而陽氣清通無礙，神用不息，陰凝此陽于形，如果滯于形質(zhì)，不免有攻取之患，所以陰必須要順承乎陽，以陽為主，才能不失其正。
由此可見，陽形成萬物之性，陰形成萬物之形，時間沒有先后，功效卻各有不同，萬物有其形質(zhì)則其清通之性即附著于其中，本來不可分離，渾然一體。必須注意的是，萬物之中陰陽并非截然兩分，陰中有陽，陽中有陰，陽主動而神用不息稱之為陽，陰主靜而恒凝為形質(zhì)稱之為陰。船山說：
“陰陽二氣絪缊于宇宙，融結(jié)于萬匯，不相離，不相勝，無有陽而無陰、有陰而無陽，無有地而無天、有天而無地。故《周易》并建《乾》《坤》為諸卦之統(tǒng)宗，不孤立也。然陽有獨運之神，陰有自立之體；天入地中，地涵天化，而抑各效其功能。”
“動靜者，陰陽交感之幾也。動者陰陽之動，靜者陰陽之靜也。其謂動屬陽、靜屬陰者，以其性之所利而用之所著者言之爾，非動之外無陽之實體，靜之外無陰之實體，因動靜而始有陰陽也。故曰“陰陽無始”，言其有在動靜之先也。
陽輕清以健，而恒為動先，乃以動乎陰，而陰亦動。陰重濁以順，非感不動，恒處乎靜，陽即麗乎陰，則陽亦靜。靜而陰之體見焉，非無陽也；動而陽之用章焉，非無陰也。”
依船山之意，萬物之中都具有陰陽，沒有陰陽分離之物。如人有仁愛之性屬陽，人有耳目口體屬陰，仁愛之性自然流行發(fā)用于耳目口體之中，耳目口體自然有仁愛之流行。
陰陽不相離，卻不是說兩者完全相同，陰陽亦各有其功能，如仁愛之性不等同于耳目口體，耳目口體也不等同于仁愛之性。同時還要注意動靜這兩個概念，動靜是陰陽之動靜，陽主動而動乎陰則陰亦動，陰主靜而陽附于陰則陽亦靜。由陰陽二氣之交感，才有陰陽二氣之動靜。
萬物皆由一陰一陽之道所生成，然而萬物亦有消亡，消亡后則歸于太虛無形之氣，于此船山說鬼神之事：
“陰陽相感，聚而生人物者為神；合于人物之身，用久則神隨形敝，敝而不足以存，復(fù)散而合于絪缊者為鬼。神自幽而之明，成乎人之能，而固與天相通；鬼自明而返乎幽，然歷乎人之能，亦可與人相感。
就其一幽一明者言之，則神陽也，鬼陰也，而神者陽伸而陰亦伸，鬼者陰屈而陽先屈，皆為二氣之良能?！?o:p>
依船山之意，萬物皆有生滅變化，陰陽二氣交感聚而為萬物，稱之為神；萬物由有形有象而散入絪缊無形之氣，稱之為鬼。由鬼之幽到神之明，由神之明到鬼之幽，無有終止，只是太虛之聚散，而太虛陰陽無形之氣萬古長存。
總而言之，由陰陽之道生成萬物，亦由陰陽之道而使萬物消散。萬物由幽至明，由明至幽，生生不息，無有終止，是為道體。領(lǐng)會了這個道體，就能明白萬物與人只是一體。
三、領(lǐng)會道體與善待萬物
道體就是陰陽之道，由此道而生化萬物，萬物消散而歸于太虛無形之氣，太虛無形之氣又生化萬物，周而復(fù)始，生生不息。
然而陰陽之道并非憑空揣測得來，必須從道所化生的萬物之中去領(lǐng)會此道。人是陰陽二氣之所生，又是萬物之靈，因此必須從人倫之物中去領(lǐng)會道體，才是關(guān)鍵。
元，在萬物為清通之神而使萬物生發(fā)，在人則顯現(xiàn)為仁。父母慈愛子女，子女敬愛父母，生而知之，無不自然，稱之為仁；
父母愛其子女，必有恰當(dāng)之節(jié)而不溺愛，稱之為禮；父母愛其子女，必因其性情而適宜，稱之為義；父母愛其子女，必就其是非對錯而明察，稱之為知。
仁義禮知是人天然之性，不限于父母子女，擴而充之，夫婦、兄弟、朋友、君臣皆有仁義禮知之道。天道在人為仁義禮知之性，人盡此性，使之顯現(xiàn)于人倫事物之中，無有放失，稱之為盡人道。船山說：
“物皆有本，事皆有始，所謂元也?！兑住分栽叨嘁樱儭肚分?，以太和清剛之氣，動而不息，無大不屆，無小不察，入乎地中，出乎地上，發(fā)起生化之理，肇乎形，成乎性，以興起有為而見乎德；則凡物之本、事之始，皆此以倡先而用，故其大莫與倫也。
木、火、水、金，川融、山結(jié)，靈、蠢、動、植，皆天至健之氣以為資而肇始。乃至人所成能，信、義、智、勇、禮、樂、刑、政，以成典物者，皆純《乾》之德；命人為性，自然不賭不聞之中，發(fā)為惻悱不容已之幾，已造群動而見德，亦莫非此元為之資。
在天謂之元，在人謂之仁。天無心，不可謂之仁；人繼天，不可謂之元；其實一也。故曰元即仁也，天人之謂也。”
“嘗推論之：元在人而為仁，然而人心之動，善惡之幾，皆由乎初念，豈元之定為仁哉！謂人之仁即元者，謂《乾》之元也。自然之動，不雜乎物欲，至剛也；足以興四端萬善而不傷于物者，至和也；此乃體《乾》以為初心者也。
夫人無忌于羞惡，不辨于是非，不勤于恭敬，乃至殘忍刻薄而喪其惻隱，皆由于惰窳不振起之情，因仍私利之便，而與陰柔重濁之物欲相暱而安；是以隨物意移，不能自強而施強于物，故雖躁動煩勞，無須臾之靜，而心之偷惰，聽役于小體以懷安者，弱莫甚焉。
唯其違乎《乾》之德，是以一念之初起，即陷于非僻而成乎不仁。唯以《乾》為元而不雜以陰柔，行乎其所不容已，惻然一動之心，強行而不息，與天通理，則仁于此顯焉?！?o:p>
依船山之意，《乾》元生化萬物，為萬物之始，元在人即為仁，發(fā)為惻隱不忍人之心，信、義、智、勇、禮、樂、刑、政皆本此仁而有。
此仁由道而生，不假人為，故可說元即是仁，然而人有知覺運動之心而天無此心，人繼承乾道而有此仁，故不可說元即是仁。
道只是無心而生化萬物，廣大無垠，沒有偏私，人正當(dāng)繼承此道，不被物欲所惑，自強不息，令此初心之仁不放失，則是盡性盡人道，與《乾》元通為一體而與天道相合。
人生而有此仁，是《乾》元之顯現(xiàn)，“故曰元即仁也，天人之謂也”；人有耳目口體之物欲，必須以此《乾》元之仁為本而有存仁遏欲之修身，故不可不有盡人道之事。
《乾》道化生萬物，生生不息，故說天道廣大；人繼承天道而有仁義禮智之性，修身而發(fā)為事功，自強不息，令此性不失，故說人道精微而與天道相合。人之所以為萬物之靈而能裁成萬物，正在有此性而盡此性，知性即知天，禽獸草木則無有此性。
有《乾》必有《坤》，人有此性則必有此形，人應(yīng)當(dāng)如何領(lǐng)會在人之《坤》？船山說：《乾》之龍德，圣人之德；《坤》之利貞，君子希圣之行也。剛以自強，順以應(yīng)物?！独ぁ氛?，攸行之道也。
君子之有所往，以陰柔為先，則欲勝理、物喪志而“迷”；以陰柔為后，得陽剛為主而從之，則合義而利。君子體《坤》之德，順以受物，合天下之智愚貴賤，皆順其性而成之，不以己之所能責(zé)人之不逮，仁禮存心，而不憂橫逆之至，物無不載也。
陰順承陽凝此性于形，人有此形則有耳目口體之物欲，人順承仁義禮智之性而節(jié)制此物欲，則物欲各得其正；若以物欲為主，則人性淪喪，因而必須以陽剛為主而陰柔從之，物欲才得其正位。
人應(yīng)當(dāng)效法《乾》德之剛健，自強不息，令仁義禮智之性，擴而充之，發(fā)揚光大；又應(yīng)當(dāng)效法《坤》德之柔順，厚德載物，不嚴(yán)苛于人，內(nèi)圣外王之道即由此而得以明之。
《乾》德在人即為仁義禮智之性，《坤》德在人為順承乎性而節(jié)制耳目口體之欲。君子由此而行之，則夫婦、父子、兄弟、君臣、朋友之道，各得其正，這是從人倫事物中盡人道而合于天道。
人為萬物之靈，人體會道體，首先應(yīng)當(dāng)從人倫事物中體會道體，若舍人倫之物而專門于日月星辰草木禽獸中窮究道體，正是舍本逐末。
人為萬物之靈，然而天地萬物亦是道體所生，與人原本一體，人應(yīng)當(dāng)如何看待萬物與人的關(guān)系，進(jìn)而恰當(dāng)?shù)奶幚砼c萬物的關(guān)系，是擺在人面前的緊要問題。
人有耳目口體之欲，必須從自然界中獲取資源，以滿足人類的衣食住行，夫婦、父子、君臣、兄弟、朋友之道，亦必須從衣食住行當(dāng)中體現(xiàn)出來。船山說：
“動物皆出地上，而受五行未成形之氣以生。氣之往來在呼吸，自稚至壯，呼吸盛而日聚，自壯至老，呼吸衰而日散。形以神而成，故各含其性。”
“植物根于地中，而受五行已成形之氣以長。陽降而陰升，則聚而榮；陽升而陰降，則散而槁。以形而受氣，故但有質(zhì)而無性?！薄叭苏邉游铮锰熘钚阏咭?，其體愈靈，其用愈廣?！?o:p>
“《中庸》曰天命之謂性，為人言而物在其中，則統(tǒng)人物而言之可也。又曰率性之謂道，則專乎人而不兼乎物矣。物不可謂無性，而不可謂有道，道者人物之辨，所謂人之所以異于禽獸也。
故孟子曰人無有不善，專乎人而言之，善而后謂之道；泛言性，則犬之性，牛之性，其不相類者久矣。盡物之性者，盡物之理而已?！ぁぁぁぁぁで莴F，無道也；草木，無性者也；唯命，則天無心無擇之良能，因才而篤，物得與人而共者也。
張子推本神化，統(tǒng)動植于人而謂萬物之一源，切指人性，而謂盡性者不以天能為能，同歸殊途，兩盡其義，乃此篇之要旨?！?o:p>
植物有質(zhì)而無性，禽獸有知覺運動之性而無仁義禮智之性，人有此形又有仁義禮智之性，所以說人為萬物之靈。
從根源來說，人與萬物都是陰陽二氣所生，所以說萬物一體，然而道所生之物各有不同，唯有人得其精華，繼承陰陽而有仁義禮知之性，所以應(yīng)當(dāng)以人為宗而統(tǒng)率萬物。
“盡物之性者，盡物之理而已”，物沒有仁義禮智之性，但物由陰陽二氣所生，自有其條理。盡物之理，一方面是由萬物的興盛消散去體會乾坤道體的生生之德，另一方面是從自然物獲取生存所需，用以滿足衣食住行，完成人倫之道。
那么人應(yīng)當(dāng)如何利用和對待禽獸草木呢？船山說：
“植物之于人，其視動物之親疏，此當(dāng)人心所自喻，不容欺者。故圣人之于動物，或施以帷蓋之恩，而其殺之也必有故，且遠(yuǎn)庖廚以全恩。
若于植物，則雖為之厲禁，不過蕃息之以備國用，而薪蒸之，斲消之，芟柞之，蕰火之，君子雖親履其側(cè)而不以動其惻怛，安得以一類類之耶。
······蓋性同者與達(dá)其性，故于人必敦其教；情同者與達(dá)其情，故于動物則重其死。植物之性，情漠然不與人合朕，則唯才之可用，用其才而已?！?o:p>
禽獸與人同有喜怒哀樂之情，所以人應(yīng)當(dāng)重視禽獸之生殺，不應(yīng)該隨便亂殺禽獸；草木沒有喜怒哀樂之情，人用草木之才并非濫用，必須節(jié)制有度，因此需要有“厲禁”與“蕃息”；
人與人之間，則共同擁有天生的仁義禮智之性，圣人運用教化只是使眾人通達(dá)明了其本然之性而已。由此可見，人不但要在人倫事物當(dāng)中完成夫婦、父子、兄弟、朋友、君臣之道，擴而充之，人也應(yīng)該愛天地萬物，不隨便毀傷控制殺害自然界的萬事萬物。
雖然人類的衣食住行，需要從自然物之中獲取資源，但是必須要有節(jié)制和限度。人之所以要善待自然物，一方面是因為萬物與人都是陰陽二氣之所生，本源相同，所以應(yīng)當(dāng)愛物；
另一方面人有仁義禮智之性，又有喜怒哀樂之情與視聽言動之才，君子應(yīng)當(dāng)以仁義禮智之性去指導(dǎo)節(jié)制情、才，而沒有節(jié)制的控制宰殺自然界之物，去盲動的追求物質(zhì)財富的滿足，正是以情欲為主而不聽從人性的節(jié)制，不僅傷害自然界的完整性，同時也在傷害人本身真實的生存。
四、制器尚象與現(xiàn)代技術(shù)
眾所周知，現(xiàn)代技術(shù)已經(jīng)滲透到人類生活的方方面面，對自然界之物，技術(shù)的思維與態(tài)度逐漸取得了主導(dǎo)的地位。什么是技術(shù)？一方面，技術(shù)是一種合乎目的之手段；另一方面，技術(shù)是人的行為。
技術(shù)表面上看是一種工具性和中性的東西，然而如果沒有的目的，技術(shù)又是什么呢。技術(shù)本身就是一種目的，例如人需要有一所房子（目的），因此利用斧頭等工具上山伐木（手段），如果沒有建造房子的目的，拿著斧頭伐木就喪失了作為建造房屋的技術(shù)特性了。
海德格爾按照“四因說”的解讀方式，說技術(shù)之本質(zhì)并不是一種工具性的東西，而是由“四因”所招致的一種解蔽方式，即真理的展現(xiàn)?，F(xiàn)代技術(shù)依然是這樣一種解蔽方式，然而古代技術(shù)與現(xiàn)代技術(shù)卻又巨大的不同。海德格爾說：
“在現(xiàn)代技術(shù)中起支配作用的解蔽乃是一種促逼，這種促逼向自然提出蠻橫要求，要求自然本身提供本身能夠被開采和貯藏的能量，但這豈不也是古代的風(fēng)車所為的么？非也。風(fēng)車的翼子的確在風(fēng)中轉(zhuǎn)動，它們直接地聽任風(fēng)的吹拂。
可是，風(fēng)車并沒有為貯藏能量而開發(fā)出風(fēng)流的能量。與之相反，某個地帶被促逼入對煤炭和礦石的開采之中，這個地帶于是便揭示自身為煤炭區(qū)、礦產(chǎn)基地。農(nóng)民從前耕作的田野則是另一個樣子；那時候，‘耕作’還意味著：關(guān)心和照料。
農(nóng)民的所作所為并不是促逼耕地。在播種時，它把種子交給生長之力，并且守護(hù)著種子的發(fā)育。而現(xiàn)在，就連田地的耕作也已經(jīng)淪于一種完全不同的擺置著自然的訂造的漩渦之中了。它在促逼意義上擺置著自然。
于是，耕作農(nóng)業(yè)成了機械化的食物工業(yè)?？諝鉃榱说系某霎a(chǎn)而被擺置，土地為著礦石而被擺置，礦石為著鈾之類的材料而被擺置，鈾為著原子能而被擺置，而原子能則可以為毀滅或者和平利用的目的而被釋放出來。”
現(xiàn)代技術(shù)把自己呈現(xiàn)為一種真理，一切的自然物被擺置在人面前，成為一種財富、能源的貯藏地與開采物，人成了控制萬物的主宰，萬物對人之顯現(xiàn)為一種持存物，一種有待開采與攫取的持存物。沒有萬物與人同體的領(lǐng)會，沒有節(jié)制欲望的本原性要求。
一朵花只有成為有待出賣的商品才被培育，一朵花只有被買賣才有意義。然而，花的綻放本身就是一種陰陽道體的展現(xiàn)，有其獨立的意義，然而這一切都在現(xiàn)代技術(shù)的促逼下變得隱晦不明。
表面上看，這只是自然物之中的道被遮蔽，實際上這正是人身上的仁義禮知之性的遮蔽與不見天日。
人與萬物同體，自然生發(fā)，不假人為。人為萬物之靈，能全體呈現(xiàn)道體，“親親而仁民，仁民而愛物”，人與萬物有其差異，然而同中有異，異中見同，秩序井然而渾然一體。
現(xiàn)代技術(shù)的弊端正是在于以情主宰仁義之性，因而自然界對人只顯現(xiàn)為征服對象。
因此需要觀照船山對“制器尚象”的領(lǐng)會，從而幫助現(xiàn)代人解除現(xiàn)代技術(shù)的困境，回到本真的自我?！兑讉?系辭上》：“《易》有圣人之道四焉：以言者尚其辭；以動者尚其變；以制器者尚其象；以卜筮者尚其占?！?o:p>
船山解釋說：“‘圣人之道’，圣人通志成物，而示天下以共由者也?！小?，謂所宜崇奉以為法也?！浴?，講習(xí)討論，以究理之得失?！o’，其立言之義也?！畡印^行也?！儭?，以卦體言，則陰陽之往來消長；以爻象言，則發(fā)動之時位也。
‘制器尚象’，非徒上古之圣作為然，凡天下后世所制之器，亦皆暗合于陰陽剛?cè)?、虛實錯綜之象；其不合于象者，雖一時之俗尚，必不利于用而速弊，人特未之察耳。”
制作器物是為了滿足人的衣食住行，自然也是技術(shù)。然而制作器物必須效法卦象，《周易》有六十四卦因而有六十四象。卦象應(yīng)當(dāng)如何領(lǐng)會？制作器物又是效法什么樣的卦象？這需要了解另一段言辭?！兑捉?jīng)?系辭傳下》曰：
“古者包犧氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠(yuǎn)取諸物，于是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。作結(jié)繩而為網(wǎng)罟，以佃以漁，蓋取諸《離》。
包犧氏沒，神農(nóng)氏作，斫木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸《益》。日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所蓋取諸《噬嗑》。神農(nóng)氏沒，黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之。
《易》窮則變，變則通，通則久。是以自天祐之，吉無不利。黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸《乾》《坤》。刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟不通，致遠(yuǎn)以利天下，蓋取諸《渙》。
服牛乘馬，引重致遠(yuǎn)，以利天下，蓋取諸《隨》。重門擊柝，以待暴客，蓋取諸《豫》。斷木為杵，掘地為臼，杵臼之利，萬民以濟，蓋取諸《小過》。弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸《睽》。
上古穴居而野處，后世圣人易之以宮室，上棟下宇，以待風(fēng)雨，蓋取諸《大壯》。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數(shù)。后世圣人易之以棺槨，蓋取諸《大過》。上古結(jié)繩而治，后世圣人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸《夬》?！?o:p>
這段引文告訴我們，八卦的形成是由對天地人物的觀察與領(lǐng)會而來，是對天道與人道的高度概括與總結(jié)?！吨芤住肥恰肚贰独ぁ范圆⒔ǎ溆嗔越杂伞肚贰独ぁ穬韶藻e綜變化而成。
《乾》《坤》用來表明萬物的生成本源，同時也用來表明仁義禮智之性是人道的本源。上述引文之中，人類制作器物所崇尚效法的象共有十三個卦象。
“作結(jié)繩而為網(wǎng)罟”是取法《離》卦之象，需要注意的是，人制作網(wǎng)罟并非是先有《離》卦然后才能制作網(wǎng)罟這樣的器物，而是說要效法制作網(wǎng)罟的原理，即陰陽奇偶錯綜的道理。
《離》卦之象并不局限于象征網(wǎng)罟，也可以象征火、目。而效法《乾》《坤》之卦象去制作衣裳，不僅僅以衣裳效法《乾》上《坤》下之象，更是效法《乾》《坤》之德，使萬民順其仁義禮智之性而節(jié)制其嗜欲，而達(dá)成天下大治。
綜而言之，《乾》《坤》兩卦生成六十四卦，而每一卦都有六陽六陰之爻就是證明；每一卦有六爻，自內(nèi)而外代表著地道人道天道。地道是剛?cè)幔说朗侨柿x，天道是陰陽，制作器物本身就是人的行動，所以必須效法仁義之性，同時也必須效法陰陽剛?cè)帷?o:p>
所以人制作器物自然要以仁義之性為本而節(jié)制其物欲，不把自然界之物看成控制的對象，而是看成對道體的領(lǐng)會。
中國傳統(tǒng)所制造的器物，一方面具有實用的功能，另一方面表明了對道的體會，如天壇和地壇所采用的天圓地方式的外形，正是取法了天地之道，以表明對萬物一體的深刻領(lǐng)悟。
現(xiàn)代都市所建造的沖天高樓，擠占著天空，壓迫著大地，奇形怪狀的任意，正是現(xiàn)代技術(shù)的典型腳注。古人如何從“制器尚象”中領(lǐng)會人與宇宙的和諧？在這里有必要引用一段關(guān)于古琴的描述：
“古琴，被譽為中國民族樂器之王，兩三千年來，幾乎無任何改變地被傳承下來。古琴的構(gòu)造充分反映了中國古代‘制器尚象’的設(shè)計觀念。琴體上圓似天，下平似地，中空準(zhǔn)六合，其構(gòu)造像一個宇宙空間。
琴體似人型，有‘琴額’、‘琴肩’、‘琴腰’，其它構(gòu)件分別據(jù)其形象命名有‘龍須’、‘龍舌’、‘龍池’、‘鳳沼’、‘鳧掌’、‘雁足’、‘岳山’、‘承露’等。琴長三尺六寸五分，象征一年365天。
琴面有十三個徽位象征十二個月另加一個閏月。古琴的構(gòu)造、尺度、形態(tài)、命名無不取‘象’天地萬物，象征著古琴集天地之精華，萬物之靈秀高雅音樂的天籟之音，賦予了古琴豐富的思想文化內(nèi)涵?！?o:p>
古琴取象于天地人，雖然是人制造的器物，卻能夠融真善美于一身，這正是源于對道的全體性領(lǐng)會。
五、結(jié)語
總之，王船山秉承“天人合一”的觀念，一方面認(rèn)為人與萬物皆由道體所生，故人應(yīng)當(dāng)愛天地萬物；另一方面人為萬物之靈，萬物各自有別，不可等量齊觀，故人應(yīng)當(dāng)愛有差等。
因此，人在面對自然界萬物之時，一方面要愛萬物，另一方面要積極的“制器尚象”以改造自然界。這兩方面相互配合、相互影響，缺一不可；正是這種宇宙觀、道德觀的影響，才使人與萬物處于一種和諧的關(guān)系當(dāng)中。
這種關(guān)系，是古人對道的領(lǐng)會，是真理的生動顯現(xiàn)，正好可以扭轉(zhuǎn)現(xiàn)代技術(shù)所帶來的種種問題?，F(xiàn)代技術(shù)喪失了對仁義禮智之性的領(lǐng)會，因而也就喪失了對道的整全性把握。
不知道節(jié)制物欲，于是萬物變成了能源與財富的貯藏地。希望現(xiàn)代人能擺脫對現(xiàn)代技術(shù)的信仰，借助船山對“物”的理解，返回到對天地之大美的領(lǐng)會。
