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《穀梁傳》正論解析

作者：黃寧寧（西北大學(xué)中國(guó)思想文化研究所博士研究生）

來(lái)源：《原道》第38輯，陳明、朱漢民主編，湖南大學(xué)出版社2019年11月出版

時(shí)間：孔子二五七零年歲次庚子九月十一日癸卯

??????????耶穌2020年10月27日

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（《春秋榖梁傳》）

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內(nèi)容提要：《穀梁傳》面對(duì)春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的社會(huì)巨變，以道義解《春秋》，在面對(duì)春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期紛繁復(fù)雜的社會(huì)變局中，以正立論，以“正”和“非正”作為貫穿全文的主要線索與評(píng)價(jià)標(biāo)準(zhǔn)。

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《穀梁傳》正論始于正名分，貫通政事、人倫、教化、內(nèi)外等諸多方面，可以從正禮義、重道德、文武之道、存中國(guó)四個(gè)方面予以具體論述。

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具體而言，《穀梁傳》以尊尊、親親、賢賢、男女之別為內(nèi)容的禮義之道；以忠孝、仁義、敬讓、以謚正德為內(nèi)容的人倫之道；以興文教、重武備、先禮后兵為內(nèi)容的文武之道；以華夷之辨、存中國(guó)為內(nèi)容的文明之道。

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《穀梁傳》正論是對(duì)以禮義仁德為主要內(nèi)容的禮樂(lè)文明所作深層結(jié)構(gòu)的梳理、肯定，從根本上體現(xiàn)了一種人道主義的思維路徑和價(jià)值取向，而這也正是“獲麟”所象征的“中國(guó)”之道，是一種文明的自覺(jué)、人道的自覺(jué)。

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關(guān)鍵詞：《穀梁傳》；正論；禮義；道德；體統(tǒng)

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《穀梁傳》是傳注《春秋》而形成的作品，面對(duì)春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的社會(huì)巨變，《穀梁傳》立足于《春秋》屬辭比事的文本特點(diǎn)，以道義解經(jīng)，進(jìn)行理論的抽繹、闡發(fā)，以“正”和“非正”作為解讀《春秋》義理的重要線索，申述《春秋》中所蘊(yùn)含的正理、人心之道。

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（春秋三傳）

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古今學(xué)者范寧、鐘文烝、謝金良、浦衛(wèi)忠等多從正名分的角度解讀《穀梁傳》的正論，鄧文輝在論述《穀梁傳》的禮學(xué)思想體系的時(shí)候，涉及了“主正”“正禮”“正名”三個(gè)方面，論述比較詳細(xì)。

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但該文是將正作為禮學(xué)思想的一部分進(jìn)行考察的，正如趙伯雄所指出在《穀梁傳》中正是更高的原則，本田成之也指出正論在《穀梁傳》中和禮經(jīng)在《左傳》中有著相當(dāng)?shù)牡匚唬珱](méi)有展開進(jìn)行論述，吳智雄則主要論述了以正繼嗣為內(nèi)容的居正觀念。[1]

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現(xiàn)有的研究多集中于《穀梁傳》正論的一個(gè)方面，有必要對(duì)正論作出貫通全傳的考察，突顯正論在《穀梁傳》思想體系中的地位，同時(shí)將《穀梁傳》正論放在周秦之際社會(huì)變革和學(xué)術(shù)發(fā)展的脈絡(luò)中來(lái)考察，可以看出更加豐富的內(nèi)涵和主旨。

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《穀梁傳》以正名為始，以正論覆冒全經(jīng)，貫通政事、人倫、教化、內(nèi)外諸多方面，面對(duì)春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期主張富國(guó)強(qiáng)兵、耕戰(zhàn)兼并的“進(jìn)取之術(shù)”（《戰(zhàn)國(guó)策·燕策一》），根基于正世道衰亂，義理乖邪，以《春秋》之義衡量當(dāng)世，申述撥亂反正之志，紹述以禮義仁德為本的禮樂(lè)文明。

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本文主要從正禮義、重道德、文武之道、存中國(guó)四個(gè)方面具體論述《穀梁傳》正論思想。

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一、正禮義

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禮貫穿社會(huì)政治諸多方面，是治國(guó)理政安民的重要義理根據(jù)。《穀梁傳》通過(guò)“為尊者諱恥，為賢者諱過(guò)，為親者諱疾”（《穀梁傳·成公九年》）的陳述來(lái)表達(dá)自己的觀點(diǎn)，鐘文烝認(rèn)為“尊尊、賢賢、親親，《春秋》之大義也?！盵2]

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王國(guó)維認(rèn)為尊尊、親親、賢賢、男女之別為“民彝”。[3]在禮義之中，尊尊之義最為核心要道，先立一公義，而后親親、賢賢、男女之別等人倫之道則貫通無(wú)礙。

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（一）尊尊

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《穀梁傳》強(qiáng)調(diào)尊卑上下之義首先是針對(duì)春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的社會(huì)失序狀況而提出的，而尊尊中最重要的是尊周、尊天子。

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秦平指出尊周是《穀梁傳》重建政治秩序的起點(diǎn)，[4]周王室在這里是一種代表著秩序、公義的象征，《穀梁傳》尊周以堅(jiān)持一種自上而下的尊卑有序的王權(quán)秩序。

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《穀梁傳》在言及周室的時(shí)候會(huì)表達(dá)對(duì)于其特殊地位的重視，“周有入無(wú)出也”（《榖梁傳·昭公二十六年》）“京，大也。師，眾也。言周必以眾與大言之也”（《榖梁傳·文公九年》）。

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春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期周王室衰落，周襄王出居于鄭，《穀梁傳》認(rèn)為：“天子無(wú)出，出，失天下也。居者，居其所也。雖失天下，莫敢有也”（《榖梁傳·僖公二十四年》）。

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晉文公召周襄王參加會(huì)盟，《春秋》書為“天王狩于河陽(yáng)”，《穀梁傳》認(rèn)為是“全天王之行也，為若將守而遇諸侯之朝也，為天王諱也。”（《榖梁傳·僖公二十八年》）

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（周襄王）

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春秋時(shí)期諸侯權(quán)威日衰，卿大夫權(quán)力日強(qiáng)，《穀梁傳》對(duì)此表示批評(píng)，嚴(yán)守君臣上下之序，不正大夫執(zhí)國(guó)權(quán)。雞澤之會(huì)，大夫之間開始盟誓，《穀梁傳》認(rèn)為“雞澤之會(huì)，諸侯始失正矣，大夫執(zhí)國(guó)權(quán)”（《榖梁傳·襄公三年》）。

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湨梁之會(huì)，大夫相互盟誓，《穀梁傳》認(rèn)為“湨梁之會(huì)，諸侯失正矣。諸侯會(huì)而曰大夫盟，正在大夫也。諸侯在而不曰諸侯之大夫，大夫不臣也”（《榖梁傳·襄公十六年》）。

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當(dāng)卿大夫遵守尊卑秩序時(shí)，《穀梁傳》予以贊揚(yáng)，如宋之盟，《春秋》書曰“秋七月辛巳，豹及諸侯之大夫盟于宋”。

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《穀梁傳》認(rèn)為：“湨梁之會(huì)，諸侯在，而不曰諸侯之大夫，大夫不臣也，晉趙武恥之。豹云者，恭也。諸侯不在而曰諸侯之大夫，大夫臣也。其臣，恭也。晉趙武為之會(huì)也”（《榖梁傳·襄公二十七年》）。

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本田成之等學(xué)者認(rèn)為《穀梁傳》嚴(yán)守尊卑上下之則，有主張絕對(duì)君權(quán)的法家傾向，尤其是以“王人之先諸侯何也？貴王命也。朝服雖敝，必加于上；弁冕雖舊，必加于首；周室雖衰，必先諸侯”（《榖梁傳·僖公八年》）“仁不勝道”（《榖梁傳·僖公二年》）這兩處表述為依據(jù)。[5]

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春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期周王室已經(jīng)衰落，周室、天子在《穀梁傳》的語(yǔ)境中更是一種象征意義，一則象征著尊卑上下親疏的關(guān)系，二則象征著建立在宗法分封制基礎(chǔ)上的王制。[6]

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而這一整套的社會(huì)體制是為了崇公抑私，維護(hù)共同體的和諧秩序。這都體現(xiàn)了對(duì)于集三代文明大成的周制之義的理解與堅(jiān)守，是以人道為根本，以道德為取向。

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《穀梁傳》一面強(qiáng)調(diào)尊卑上下之別，一面允許“變之正”的出現(xiàn)，前者是表明一般的原則、立場(chǎng)，而后者則是表明權(quán)變之法。將這兩種主張結(jié)合起來(lái)，才能較為全面的理解《穀梁傳》的思想。

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“變之正”的提出主要是針對(duì)天子權(quán)勢(shì)衰微的狀況，出于維護(hù)當(dāng)時(shí)社會(huì)政治秩序的需要。《穀梁傳》贊同侯伯之政，贊揚(yáng)齊桓公推尊王室，攘滅夷狄，存邢救衛(wèi)，存亡繼絕。

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齊侯率諸侯與王世子會(huì)于首止，這本來(lái)是不合禮制的，《穀梁傳》則認(rèn)為：“桓，諸侯也，不能朝天子，是不臣也。王世子，子也，快然受諸侯之尊己而立乎其位，是不子也。桓不臣，王世子不子，則其所善焉何也？是則變之正也?！保ā稑b梁傳·僖公五年》）

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《穀梁傳》一方面反對(duì)大夫執(zhí)國(guó)權(quán)，但又允許大夫執(zhí)正行權(quán)，可見《穀梁傳》雖然強(qiáng)調(diào)尊卑上下之序，但又主張根據(jù)時(shí)勢(shì)的變化而有所改易。

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（二）親親

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《穀梁傳》對(duì)血緣家族、親親之情特別重視，認(rèn)為宗廟為德之所本：“天子至于士，皆有廟。天子七廟，諸侯五，大夫三，士二。故德厚者流光，德薄者流卑。是以貴始，德之本也。始封必為祖”（《榖梁傳·僖公十五年》）。

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《穀梁傳》通過(guò)解析“鄭伯克段于鄢”來(lái)表達(dá)自己的觀點(diǎn)，批評(píng)弟不尊兄，兄不愛弟，段沒(méi)有做到弟弟應(yīng)該做的：“段，弟也，而弗謂弟，公子也，而弗謂公子，貶之也，段失子弟之道矣”，同時(shí)批評(píng)鄭伯“處心積慮成于殺也”，而認(rèn)為鄭伯應(yīng)該做的是“緩追逸賊，親親之道也”（《榖梁傳·隱公元年》）。

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（鄭伯克段于鄢）

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周天王殺了母弟佞夫，《穀梁傳》認(rèn)為：“諸侯且不首惡，況于天子乎？君無(wú)忍親之義，天子諸侯所親者，唯長(zhǎng)子母弟耳。天王殺其弟佞夫，甚之也?！保ā稑b梁傳·襄公三十年》）

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《穀梁傳》不主張以親親害尊尊。魯僖公在閔公之后即位，文公卻將僖公的祭祀順序放在閔公之前，《穀梁傳》認(rèn)為：“先親而后祖也，逆祀也。逆祀則是無(wú)昭穆，無(wú)昭穆則是無(wú)祖也，無(wú)祖則無(wú)天也，故曰文無(wú)天，無(wú)天者是無(wú)天而行也。君子不以親親害尊尊，此《春秋》之義也?！保ā稑b梁傳·文公二年》）

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在涉及到尊卑秩序的時(shí)候，《穀梁傳》認(rèn)為血緣關(guān)系是不能夠考慮在內(nèi)的，即“諸侯之尊，弟兄不得以屬通”（《榖梁傳·隱公七年》）。

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隱公打算將君位讓給桓公時(shí)，《穀梁傳》認(rèn)為隱公“己廢天倫而忘君父，以行小惠，曰小道也。若隱者，可謂輕千乘之國(guó)，蹈道則未也”（《榖梁傳·隱公元年》）。

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君位授受為國(guó)之大體，隱公因兄弟之間的親情而不顧國(guó)本，《穀梁傳》認(rèn)為他只是施行小惠，而并未踐行大道。

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（三）賢賢

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《穀梁傳》對(duì)于有德、有義、有能的賢明諸侯、大夫進(jìn)行了稱贊。齊桓公尊王攘夷，拯救諸夏于危難之中，《穀梁傳》贊同其行侯伯之政。

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紀(jì)被齊所滅，《穀梁傳》卻稱贊紀(jì)候能夠得民：“大去者，不遺以人之辭也，言民之從者四年而后畢也。紀(jì)候賢，而齊侯滅之，不言滅而曰大去其國(guó)，不使小人加乎君子?！保ā稑b梁傳·莊公四年》）

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《穀梁傳》稱贊大夫孔父、仇牧、荀息行臣之義，臨難不茍免。衛(wèi)國(guó)寧喜與衛(wèi)侯的母弟鱄幫助被驅(qū)逐在外的衛(wèi)侯復(fù)國(guó)，但衛(wèi)侯卻違背信義將寧喜殺死，衛(wèi)侯的弟弟出奔到晉國(guó)。

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《穀梁傳》稱贊公子鱄能守信義：“專其曰弟何也？專有是信者，君賂不入乎喜而殺喜，是君不直乎喜也，故出奔晉，織絇邯鄲，終身不言衛(wèi)。專之去，合乎《春秋》?！保ā稑b梁傳·襄公二十七年》）

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魯宣公通過(guò)殺死文公的世子而成為國(guó)君，宣公母弟叔肸因行道義且不害親親之義而得到《穀梁傳》稱贊“其曰公弟叔肸，賢之也。其賢之何也？宣弒而非之也，非之則胡為不去也？曰兄弟也，何去而之？與之財(cái)，則曰我足矣，織履而食，終身不食宣公之食。君子以是為通恩也，以取貴乎《春秋》?！保ā稑b梁傳·宣公十七年》）

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（四）男女之別

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《穀梁傳》重視男女之別，主要通過(guò)婚姻、夫婦之義來(lái)表達(dá)自己的觀點(diǎn)。《穀梁傳》認(rèn)為：“男子二十而冠，冠而列丈夫，三十而娶。女子十五而許嫁，二十而嫁。”（《榖梁傳·文公十二年》）

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“夫人，所以崇宗廟也”（《榖梁傳·莊公二十四年》），婚姻是關(guān)乎宗廟的大事，而宗廟祭祀又是國(guó)家的大事。

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（宗廟祭祀）

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在婚禮中應(yīng)該是國(guó)君親自迎接夫人，故子貢認(rèn)為：“冕而親迎，不已重乎？”孔子回答說(shuō)“合二姓之好，以繼萬(wàn)世之后，何謂已重乎?！保ā稑b梁傳·桓公三年》）

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《穀梁傳》認(rèn)為在夫婦關(guān)系中，應(yīng)該是夫正婦貞，尤其強(qiáng)調(diào)婦人對(duì)丈夫的順從：“夫人之義，從君者也?！保ā稑b梁傳·隱公二年》）

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在女性出嫁的時(shí)候，“禮，送女，父不下堂，母不出祭門，諸母兄弟不出闕門。父戒之曰：謹(jǐn)慎從爾舅之言。母戒之曰：謹(jǐn)慎從爾姑之言。諸母般申之曰：謹(jǐn)慎從爾父母之言”（《榖梁傳·桓公三年》）。

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《穀梁傳》還認(rèn)為婦人不能夠自主地有所行動(dòng)：“禮，婦人謂嫁曰歸，反曰來(lái)歸，從人者也。婦人在家制于父，既嫁制于夫，夫死從長(zhǎng)子，婦人不專行，必有從也?！保ā稑b梁傳·隱公二年》）

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《穀梁傳》很贊揚(yáng)寧愿被大火燒死也要遵循“婦人之義，傅母不在，宵不下堂”的魯伯姬（《榖梁傳·襄公三十年》）。

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二、重道德

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周人制禮的理想在于培育道德，“周之所以綱紀(jì)天下，其旨則在納上下于道德，而合天子、諸侯、卿、大夫、士、庶民以成一道德之團(tuán)體?！盵7]

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西周時(shí)期人們便提出了孝友、敬讓等道德條目?！斗Y梁傳》重視人倫德行的修養(yǎng)，通過(guò)明禮義而定人道，正人倫。

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在戰(zhàn)國(guó)時(shí)期法家主張棄禮義道德而專任權(quán)謀法治的情況下，《穀梁傳》的主張顯得尤為重要，“明《春秋》為正人心之說(shuō)也”。[8]

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（一）忠孝

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春秋時(shí)期人們很重視忠信的觀念，《穀梁傳》在此基礎(chǔ)上提出了忠孝的觀念，針對(duì)趙盾弒晉靈公和許世子止弒其父兩個(gè)事情來(lái)表達(dá)自己的認(rèn)識(shí)。

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《穀梁傳》重在探究其志，正如楊士勛所說(shuō)：“《春秋》必加弒于此二人者，所以見忠孝之至故也。忠孝不至，則加惡名，欲使忠臣睹之，不敢惜力，孝子見之，所以盡心，是將來(lái)之遠(yuǎn)防也。”[9]

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忠孝觀念的明確提出，具有著十分重要的影響，關(guān)乎君臣上下、父子親疏之道，本質(zhì)上是忠孝于社會(huì)共同體。

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（忠孝）

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《穀梁傳》所認(rèn)為的忠孝并不是完全遵從君父命令，而是根據(jù)道義有所取舍。曹伯派遣世子射姑朝于魯，《穀梁傳》認(rèn)為：“朝不言使，言使非正也。使世子伉諸侯之禮而來(lái)朝，曹伯失正矣。諸侯相見曰朝，以待人父之道待人之子，以內(nèi)為失正矣。內(nèi)失正，曹伯失正，世子可以已矣，則是放命也。尸子曰：夫已多乎道?！保ā稑b梁傳·桓公九年》）

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范寧引邵認(rèn)為曹世子“止曹伯使朝之命，則曹伯不陷非禮之愆，世子無(wú)茍從之咎，魯無(wú)失正之譏，三者正則合道多矣。”[10]《穀梁傳》所在意的是君臣父子之間的相互關(guān)系，各遵其職，雙方均不能逾越禮義的規(guī)定。

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在忠與孝發(fā)生矛盾的時(shí)候，《穀梁傳》更重視忠。忠與孝的關(guān)系正如尊尊與親親的關(guān)系，《穀梁傳》主張不以親親害尊尊，自然就不主張以孝害忠。

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楚國(guó)伍子胥為報(bào)父仇而到吳國(guó)，當(dāng)吳王闔盧要興師伐楚時(shí)，伍子胥說(shuō)：“臣聞之，君不為匹夫興師，且事君猶事父也，虧君之義，復(fù)父之仇，臣弗為也”（《榖梁傳·定公四年》）。

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衛(wèi)世子蒯聵因得罪衛(wèi)靈公而出奔，衛(wèi)靈公去世時(shí)讓他的兒子輒即位，哀公二年，晉趙鞅帥師將蒯聵納于戚，《穀梁傳》認(rèn)為輒不能接受父親蒯聵：“以輒不受父之命，受之王父也。信父而辭王父，則是不尊王父也。其弗受，以尊王父也?！保ā稑b梁傳·哀公二年》）

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輒即位為衛(wèi)君是得到其祖父靈公的授命，這樣他就不能以父子之親而違背國(guó)君之位的正式授受，不能以私情犯公義。

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（二）仁義

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《穀梁傳》十分重視仁義之道，愛人之生，重人之死。春秋時(shí)期經(jīng)常以狩獵的形式來(lái)訓(xùn)練武備，范寧認(rèn)為“射以不爭(zhēng)為仁，揖讓為義”，[11]通過(guò)狩獵、射禮來(lái)表明戰(zhàn)爭(zhēng)中也需要遵守禮義愛人之道，而不是以殘殺虐民為志。齊桓公以仁義愛民而行侯伯之政，得到《穀梁傳》的贊美。

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春秋時(shí)期諸侯之間經(jīng)常參加會(huì)盟，《穀梁傳》認(rèn)為：“知者慮，義者行，仁者守，有此三者備，然后可以會(huì)矣”（《榖梁傳·桓公十八年》）。

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（諸侯會(huì)盟）

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陳靈公與大夫縱淫于夏征舒之家，淆亂朝綱，敗壞人倫，泄冶勸諫“使國(guó)人聞之，則猶可，使仁人聞之，則不可”（《榖梁傳·宣公九年》）?！斗Y梁傳》認(rèn)為仁義要忠恕于自己的心志、言行。

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宋襄公不自量力而想稱霸諸侯，召楚成王參加會(huì)盟，卻被對(duì)方所執(zhí)，宋襄公對(duì)此有報(bào)仇之心，《穀梁傳》認(rèn)為：“禮人而不答則反其敬，愛人而不親則反其仁，治人而不治則反其知。過(guò)而不改，又之，是謂之過(guò)，襄公之謂也?！保ā稑b梁傳·僖公二十二年》）

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仁義之道需要反躬自省，注重內(nèi)在的德行修養(yǎng)。

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（三）敬讓

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敬為儒家所重視的德行之一。

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《穀梁傳》特別重視關(guān)于祭祀天地和親祖等行為中的忠敬之情：“宮室不設(shè)不可以祭，衣服不修不可以祭，車馬器械不備不可以祭，有司一人不備其職不可以祭。祭者，薦其時(shí)也，薦其敬也，薦其美也，非享味也。”（《榖梁傳·成公十七年》）

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魯大室屋壞，《穀梁傳》認(rèn)為：“大室屋壞者，有壞道也，譏不修也。大室，猶世室也。周公曰大廟，伯禽曰大室，群公曰宮。禮，宗廟之事，君親割，夫人親舂，敬之至也。為宗廟之主，而先君之廟壞，極稱之，志不敬也。”（《榖梁傳·文公十三年》）

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宣公的宮廟發(fā)生火災(zāi)，成公舉行了三日哭的禮儀，《穀梁傳》認(rèn)為：“三日哭，哀也。其哀，禮也。迫近不敢稱謚，恭也。其次恭且哀，以成公為無(wú)譏矣?！保ā稑b梁傳·成公三年》）

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春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期國(guó)與國(guó)之間、家與家之間爭(zhēng)斗日繁，所以儒家希望能夠通過(guò)恭行禮讓來(lái)維持國(guó)家之間和社會(huì)不同階層之間的和諧關(guān)系?！斗Y梁傳》也非常重視禮讓之道，通過(guò)倡行禮讓以防御人的私心和爭(zhēng)斗之意，“人有讓志，則禍亂不生。惡利，譏求，重乞?！盵12]

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《穀梁傳》認(rèn)為禮讓是人倫綱常的重要內(nèi)容，行禮讓而成人德：“求者請(qǐng)也，古之人重請(qǐng)。何重乎請(qǐng)？人之所以為人者，讓也，請(qǐng)道去讓也，則是舍其所以為人也，是以重之。”（《榖梁傳·定公元年》）正如鐘文烝所說(shuō)“人無(wú)禮，無(wú)以立，禮之行，以辭讓也?！盵13]

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（四）以謚正德

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儒家重視養(yǎng)生送死之義，《春秋》中記天子、諸侯、大夫之卒、葬，而不記其生，[14]其義與孟子所說(shuō)“養(yǎng)生者不足以當(dāng)大事，惟送死可以當(dāng)大事”（《孟子·離婁下》）的道理相通。

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《穀梁傳》繼承了這種觀點(diǎn)，對(duì)國(guó)君的死亡喪葬有著很嚴(yán)格的規(guī)定，國(guó)君在病重的時(shí)候應(yīng)該“寢疾居正寢，正也。男子不絕于婦人之手，以齊終也”（《榖梁傳·莊公三十二年》）。

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而在國(guó)君去世以后，還要根據(jù)其生前的德行來(lái)確定謚號(hào)，“葬而后舉謚，謚所以成德也，于卒事乎加之矣”（《榖梁傳·桓公十八年》）。

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（修德以立命）

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雖然人的生命去世，但其所作所為的影響和是非功過(guò)的評(píng)判卻留在了世間，修德以立命，定命以成德，據(jù)德以定謚。

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范寧認(rèn)為“謚者行之跡，所以表德。人之終卒，事畢于葬，故于葬定稱號(hào)也。昔武王崩，周公制謚法，大行受大名，小行受小名，所以勸善而懲惡。”[15]

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《穀梁傳》還認(rèn)為失德的國(guó)君不得書葬，即“失德不葬”（《榖梁傳·昭公十三年》），《春秋》以言辭定褒貶，以不書葬作為貶抑之舉，可以起到警醒世人的作用。

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三、道文武

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儒家以中和之道立教，主張寬猛相協(xié)。

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《穀梁傳》繼承儒家立教之旨，針對(duì)春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期戰(zhàn)亂頻仍、禮義有缺的狀況，倡言文武相協(xié)之道，先禮后兵之旨，并嚴(yán)防義利之辨，以平正社會(huì)秩序：“《穀梁》多特言君臣、父子、兄弟、夫婦，與夫貴禮賤兵，內(nèi)夏外夷之旨，明《春秋》為持世教之書也?！盵16]

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（一）興文教

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《穀梁傳》認(rèn)為“修教明諭，國(guó)道也”（《榖梁傳·桓公六年》），治理國(guó)家需要興教化，明義理，所謂“修先王之教，以明達(dá)于民，治國(guó)之道?！盵17]“天子無(wú)事，諸侯相朝，正也?？级Y修德，所以尊天子也?！保ā稑b梁傳·隱公十一年》）

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考禮修德，所以尊天子，同時(shí)天子、諸侯也是在禮與德的約束之內(nèi)，禮、德是為國(guó)家的體統(tǒng)，上自天子，下至庶人，均應(yīng)服從而不可逾越。春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期世卿世祿制度逐漸被打破，社會(huì)流通更加通暢，學(xué)術(shù)逐漸下移，士大夫階層逐漸形成。

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（興文教）

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《穀梁傳》藉許世子止弒君一事表達(dá)自己對(duì)于興教化、崇賢能的主張：“子既生，不免于水火，母之罪也；寄貫成童，不就師傅，父之罪也；就師學(xué)問(wèn)無(wú)方，心志不通，身之罪也；心志既通，而名譽(yù)不聞，友之罪也；名譽(yù)既聞，有司不舉，有司之罪也；有司舉之，王者不用，王者之過(guò)也?！保ā稑b梁傳·昭公十九年》）

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（二）重武備

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《穀梁傳》雖然重視文教，但并不是迂腐的完全摒棄武備，而是文教武備并重：“古者雖有文事，必有武備”（《榖梁傳·襄公二十五年》）。

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魯國(guó)與齊國(guó)在夾谷會(huì)盟，齊侯打算以強(qiáng)力脅迫魯侯妥協(xié)，都被孔子挽回，所以《穀梁傳》認(rèn)為：“雖有文事，必有武備，孔子于夾谷之會(huì)見之矣?！保ā稑b梁傳·定公十一年》）

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泓之戰(zhàn)，宋襄公固守已經(jīng)過(guò)時(shí)的禮義規(guī)則，而導(dǎo)致宋國(guó)打敗，《穀梁傳》批評(píng)：“倍則攻，敵則戰(zhàn)，少則守。人之所以為人者，言也，人而不能言，何以為人？言之所以為言者，信也，言而不信，何以為言？信之所以為信者，道也，信而不道，何以為信？道之貴者時(shí)，其行勢(shì)也。”（《榖梁傳·僖公二十二年》）

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《春秋》文中沒(méi)有記載宋襄公的葬事，《穀梁傳》認(rèn)為：“茲父之不葬，何也？失民也。其失民何也？以其不教民戰(zhàn)，則是棄其師也。為人君而棄其師，其民孰以為君哉?！保ā稑b梁傳·僖公二十三年》）

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正如孟子所說(shuō)：“不教民而用之謂之殃民，殃民者不容于堯舜之世。一戰(zhàn)勝齊，雖有南陽(yáng)，然且不可?！保ā睹献印じ孀酉隆罚?o:p>

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（三）先禮后兵

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面對(duì)著春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期盛行的強(qiáng)戰(zhàn)并兼和功利主義的社會(huì)現(xiàn)狀，儒家批評(píng)以眾暴寡、倚強(qiáng)凌弱，強(qiáng)調(diào)公義德行以抑制私利：“蓋圣人正惡夫禮樂(lè)變?yōu)楦筛?，仁義泯于功利?！盵18]

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《穀梁傳》雖然批評(píng)當(dāng)時(shí)的強(qiáng)戰(zhàn)兼并，但是主張行義兵之道，贊同先禮后兵而稱信定亂：“古者被甲嬰胄，非以興國(guó)也，則以征無(wú)道也。”（《榖梁傳·僖公二十二年》）

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齊桓公率領(lǐng)諸侯侵蔡，以阻擋楚國(guó)對(duì)諸夏的侵伐，“侵蔡而蔡潰，以桓公為知所侵也。不土其地，不分其民，明正也?！保ā稑b梁傳·僖公四年》）

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行禮義而安民者，能夠無(wú)敵于天下：“善為國(guó)者不師，善師者不陣，善陣者不戰(zhàn)，善戰(zhàn)者不死，善死者不亡?！保ā稑b梁傳·莊公八年》）

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儒家嚴(yán)義利之辨，對(duì)追逐功利財(cái)富保持謹(jǐn)慎態(tài)度?！洞呵铩分魇菫榱丝酥迫藗兯接蛎洠酥乒髁x對(duì)人心道德的侵蝕。

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魯、齊和解莒、郯之間的紛爭(zhēng)，莒人不肯，魯公討伐莒人，卻乘機(jī)攻取了向城，《穀梁傳》認(rèn)為：“伐猶可，取向甚也矣。莒人辭，不受治也。伐莒，義兵也。取向，非也，乘義而為利也?！保ā稑b梁傳·宣公四年》）

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四、存中國(guó)

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“中國(guó)”最初的含義集中在地理區(qū)位和政治軍事權(quán)威方面，在此基礎(chǔ)上，逐漸施之以政教，行之以制度，并蘊(yùn)含了與之相應(yīng)的德行倫理。

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《穀梁傳》強(qiáng)調(diào)“存中國(guó)”，主要有兩個(gè)層面，一是強(qiáng)調(diào)華夷之辨，譴責(zé)夷狄對(duì)諸夏的侵伐，同時(shí)主張華夷之別是因禮義仁德而定；一是讬“狄秦”以反思當(dāng)時(shí)諸侯國(guó)所進(jìn)行的旨在富國(guó)強(qiáng)兵、耕戰(zhàn)兼并的社會(huì)政治改革，以存續(xù)中國(guó)的體統(tǒng)，即禮樂(lè)文明。

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（一）辨華夷

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春秋周室衰微，北狄、荊楚、吳越逐漸崛起，諸夏面臨強(qiáng)烈外患。

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《穀梁傳》面對(duì)危機(jī)，強(qiáng)調(diào)存中國(guó)：“會(huì)夷狄不致，惡事不致，此其致何也？存中國(guó)也。中國(guó)有善事則并焉，無(wú)善事則異之，存之也。汲鄭伯，逃歸陳侯，致柤之會(huì)，存中國(guó)也?！保ā稑b梁傳·襄公十年》）

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鄭伯打算服從諸夏而被大夫弒殺，陳侯懼怕于楚國(guó)的威勢(shì)而在諸夏會(huì)盟時(shí)逃走，諸夏迫于楚國(guó)的強(qiáng)勢(shì)而會(huì)吳于柤，足以見當(dāng)時(shí)諸夏的衰微，所以《穀梁傳》致魯公之至以存中國(guó)。

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《穀梁傳》批評(píng)荊楚侵伐中國(guó)：“荊者，楚也。何為謂之荊？狄之也。何為狄之？圣人立，必后至，天子弱，必先叛，故曰荊，狄之也?！保ā稑b梁傳·莊公十年》）

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楚靈王貪暴，襲滅陳、蔡，《春秋》中書“楚子虔”，《穀梁傳》認(rèn)為“何為名之也？夷狄之君，誘中國(guó)之君而殺之，故謹(jǐn)而名之也”（《榖梁傳·昭公十一年》）。

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《穀梁傳》存陳、蔡而不與楚滅，楚靈王死后，陳、蔡復(fù)國(guó)，蔡侯廬、陳侯吳各自歸國(guó)，《穀梁傳》認(rèn)為：“此未嘗有國(guó)也，使如失國(guó)辭然者，不與楚滅也?！保ā稑b梁傳·昭公十三年》）

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《穀梁傳》認(rèn)為華夷之別因禮義、教化而判定，正如“辟中國(guó)之正道以襲利，謂之盜?！保ā稑b梁傳·哀公四年》）

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楊士勛認(rèn)為：“辟中國(guó)之正道，而行同夷狄，不以禮義為主，而僥幸以求名利，若齊豹之類，故抑而書盜者也。襲，掩也。謂求利之心，不以禮義為義也。”[19]夷狄行禮義會(huì)得到稱贊，諸夏不行禮義則會(huì)被責(zé)備。

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宋襄公伐齊喪以立孝公，而狄人救齊難，《穀梁傳》認(rèn)為：“狄其稱人何也？善累而后進(jìn)之，伐衛(wèi)所以救齊也，功近而德遠(yuǎn)矣”（《榖梁傳·僖公十八年》）。

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范寧認(rèn)為：“伐衛(wèi)，功近耳。夷狄而憂中國(guó)，其德遠(yuǎn)也”，[20]宋公伐喪為無(wú)禮，而夷狄救齊以憂中國(guó)之禮義，《穀梁傳》予夷狄以德，贊揚(yáng)其以正義行事，進(jìn)之于中華之禮義，堪為后世模范。

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楚王無(wú)道，吳王伐楚，《穀梁傳》稱贊：“信中國(guó)而攘夷狄，吳進(jìn)矣”（《榖梁傳·定公四年》）。

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黃池之會(huì)，《穀梁傳》一方面稱贊吳王能夠率諸侯而尊天子，一方面稱贊吳王之欲合于中國(guó)之禮義：“黃池之會(huì)，吳子進(jìn)乎哉！遂子矣。吳，夷狄之國(guó)也，祝發(fā)紋身，欲因魯之禮，因晉之權(quán)，而請(qǐng)冠端而襲，其藉于成周以尊天王，吳進(jìn)矣。吳，東方之大國(guó)也，累累致小國(guó)以會(huì)諸侯，以合乎中國(guó)，吳能為之，則不臣乎？吳進(jìn)矣”（《榖梁傳·哀公十三年》）。

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（黃池之會(huì)）

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如果諸夏不行禮義，《穀梁傳》會(huì)進(jìn)行批評(píng)。鄭僖公打算與與諸侯會(huì)盟，而親附于楚國(guó)的大夫?qū)⑧嵸夜珰⑺?，《穀梁傳》認(rèn)為：“鄭伯將會(huì)中國(guó)，其臣欲從楚，不勝其臣，弒而死。其不言弒，何也？不使夷狄之民加乎中國(guó)之君也?！保ā稑b梁傳·襄公七年》）

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蔡世子般弒殺其君父，“其不日，子奪父政，是謂夷之”（《榖梁傳·襄公三十年》）?！斗Y梁傳》批評(píng)蔡世子般行篡逆，失華夏之禮義，無(wú)禮義而行，則失其所以為華夏，故而以夷狄視之。

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對(duì)于和夷狄一起侵伐諸夏的諸侯，《穀梁傳》也嚴(yán)詞批評(píng)：“楚人者，楚子也。其曰人何也？人楚子，所以人諸侯也。其人諸侯何也？不正其信夷狄而伐中國(guó)也”（《榖梁傳·僖公二十七年》）。

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（二）存體統(tǒng)

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《穀梁傳》讬“狄秦”以表達(dá)對(duì)于春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期諸國(guó)所進(jìn)行的社會(huì)政治改革的反思，秦穆公長(zhǎng)途奔襲鄭國(guó)未成，反倒被晉國(guó)在殽關(guān)伏擊，“不言戰(zhàn)而言敗，何也？狄秦也。

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其狄之何也？秦越千里之險(xiǎn)，入虛國(guó)，進(jìn)不能守，退敗其師徒，亂人子女之教，無(wú)男女之別，秦之為狄，自崤之戰(zhàn)始也”（《榖梁傳·僖公三十三年》）。

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《穀梁傳》批評(píng)秦國(guó)以掠奪土地為業(yè)，以教民耕戰(zhàn)為務(wù)，而不重人倫禮義。

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同時(shí)“狄秦”有著更深刻的指向，秦在這里成為了一個(gè)象征，象征的是春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期諸國(guó)所進(jìn)行的一系列非毀先王禮義的社會(huì)政治改革，秦的社會(huì)政治體制自始就不同于中夏，穆公時(shí)期聽信由余之策，棄用中國(guó)禮義之道，遂霸西戎。（《史記·秦本紀(jì)）

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戰(zhàn)國(guó)秦漢間的士人對(duì)于秦制多有批評(píng)，“商君遺禮義，棄仁恩，并心于進(jìn)取，行之二歲，秦俗日敗。故秦人家富子壯則出分，家貧子壯則出贅。假父耨鉏，慮有德色；母取箕箒，立而誶語(yǔ)。抱哺其子，與公併倨；婦姑不相說(shuō)，則反唇相稽。其慈子耆利，不同禽獸者亡幾耳”（《漢書·賈誼傳》）。

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春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，諸侯國(guó)為了實(shí)現(xiàn)富國(guó)強(qiáng)兵而在兼并戰(zhàn)爭(zhēng)中取得優(yōu)勢(shì)地位，先后進(jìn)行變法改革。

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“魏用李克，盡地力，為強(qiáng)君。自是之后，天下爭(zhēng)于戰(zhàn)國(guó)，貴詐力而賤仁義，先富有而后推讓。故庶人之富者或累巨萬(wàn)，而貧者或不厭糟糠；有國(guó)強(qiáng)者或并群小以臣諸侯，而弱國(guó)或絕祀而滅世?！保ā妒酚洝て綔?zhǔn)書》）

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《穀梁傳》并不是盲目的反對(duì)變法，而是反思變法對(duì)于禮義仁德的損害甚至否定，“存中國(guó)”也就是要保存中國(guó)的體統(tǒng)：

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“故《春秋》之法，為宗周存大統(tǒng)焉，為帝王存封建焉，為友邦存疆土焉，為生民存人道焉，危乎其欲固之也，慭乎其唯恐傷之也。秦之利晉喪而滅其伯圖，并鄭以啟東國(guó)，豈徒其貪詐之有狄心哉！是伯之所由成墮，周之所由存亡，封建之由興廢，世會(huì)之所由升降也?！盵21]

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《春秋》終于“西狩獲麟”，獲麟之于中國(guó)有著非常特殊的意義：“不使麟外于中國(guó)，不使麟不恒于中國(guó)?！保ā稑b梁傳·哀公十四年》）

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（春秋榖梁傳）

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范寧引雍注解：“中國(guó)者，蓋禮義之鄉(xiāng)，圣賢之宅。軌儀表于遐荒，道風(fēng)扇于不朽。麒麟步郊，不為暫有，鸞鳳棲林，非為權(quán)來(lái)。雖時(shí)道喪，猶若不喪?！盵22]

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由此聯(lián)系到趙武靈王進(jìn)行胡服騎射的改革時(shí)，公子成反對(duì)改革的理由，可見《榖梁傳》存中國(guó)不僅僅是就解經(jīng)而言的，而是有著深刻的現(xiàn)實(shí)憂患意識(shí)，在面臨著當(dāng)時(shí)嚴(yán)峻的社會(huì)變革時(shí)，強(qiáng)調(diào)存續(xù)中國(guó)的體統(tǒng)，存中國(guó)的禮義政教人倫。[23]

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《穀梁傳》正論接續(xù)西周春秋以來(lái)強(qiáng)調(diào)敬德保民的禮樂(lè)文明，并伴隨著宗族組織解體而來(lái)的人的解放和智識(shí)上人文主義精神的發(fā)皇，一方面紹述前禮，一方面開出新義，以正名為始，貫通全經(jīng)，核心則是高揚(yáng)愛人之道。

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在面對(duì)當(dāng)時(shí)棄仁道而行耕戰(zhàn)，捐禮讓而強(qiáng)兼并的社會(huì)形勢(shì)，主張尊周、存中國(guó)，正禮義，明人倫，倡仁信，明文武之道，嚴(yán)義利之辨、夷夏之防，以愛人為本，以仁德為核，以教化為先。

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《穀梁傳》正論是對(duì)三代以來(lái)禮樂(lè)文明的深層結(jié)構(gòu)所作的梳理、肯定，從根本上體現(xiàn)了一種人道主義的思維路徑和價(jià)值取向，而這也正是“獲麟”所象征的“中國(guó)”之道，是一種文明的自覺(jué)、人道的自覺(jué)。

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注釋：
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[1]這些學(xué)者的論著參見范寧：《春秋穀梁傳序》，李學(xué)勤主編：《春秋谷梁傳注疏》，北京大學(xué)出版社1999年版；鐘文烝：《春秋穀梁經(jīng)傳補(bǔ)注》，中華書局1996年版；謝金良：《穀梁傳開講》，華東師范大學(xué)出版社2013年版；浦衛(wèi)忠：《春秋三傳綜合研究》，文津出版社1995年版；鄧文輝：《<春秋谷梁傳>禮學(xué)思想研究》，中山大學(xué)2009年博士學(xué)位論文；趙伯雄：《春秋學(xué)史》，山東教育出版社2004年版；本田成之：《春秋穀梁傳考》，江俠庵編譯：《先秦經(jīng)籍考》，國(guó)家圖書館出版社2010年版。
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[2]鐘文烝：《春秋穀梁經(jīng)傳補(bǔ)注》，中華書局1996年版，第495頁(yè)。
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[3]《殷周制度論》，周錫山編校：《王國(guó)維集》第4冊(cè)，中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社2008年版，第135頁(yè)。
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[4]秦平：《<春秋穀梁傳>與中國(guó)哲學(xué)史研究》，中華書局2012年版，第58頁(yè)。
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[5]參見本田成之：《中國(guó)經(jīng)學(xué)史》，孫俍工譯，上海書店出版社2001年版，第117頁(yè)。
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[6]皮迷迷：《<春秋穀梁傳條指>注》，干春松、陳壁生：《經(jīng)學(xué)的新開展》，中國(guó)人民大學(xué)出版社2012年版，第177頁(yè)。
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[7]《殷周制度論》，周錫山編校：《王國(guó)維集》第4冊(cè)，中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社2008年版，第125頁(yè)。
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[8]鐘文烝：《春秋穀梁經(jīng)傳補(bǔ)注》，中華書局1996年版，第29頁(yè)。
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[9]李學(xué)勤主編：《春秋穀梁傳注疏》，北京大學(xué)出版社1999年版，第190頁(yè)。
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[10]李學(xué)勤主編：《春秋穀梁傳注疏》，北京大學(xué)出版社1999年版，第48頁(yè)。
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[11]李學(xué)勤主編：《春秋穀梁傳注疏》，北京大學(xué)出版社1999年版，第285頁(yè)。
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[12]廖平：《穀梁古義疏》，中華書局2011年版，第639頁(yè)。
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[13]鐘文烝：《春秋穀梁經(jīng)傳補(bǔ)注》，中華書局1996年版，第677頁(yè)。
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[14]《春秋》中只有桓公六年記載桓公世子同出生。
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[15]李學(xué)勤主編：《春秋穀梁傳注疏》，北京大學(xué)出版社1999年版，第58-59頁(yè)。
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[16]鐘文烝：《春秋穀梁經(jīng)傳補(bǔ)注》，中華書局1996年版，第29頁(yè)。
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[17]李學(xué)勤主編：《春秋穀梁傳注疏》，北京大學(xué)出版社1999年版，第43頁(yè)。
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[18]顧棟高：《春秋大事表》，王先謙：《清經(jīng)解續(xù)編》第1冊(cè)，上海書店2014年版，第385頁(yè)。
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[19]李學(xué)勤主編：《春秋穀梁傳注疏》，北京大學(xué)出版社1999年版，第341頁(yè)。
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[20]李學(xué)勤主編：《春秋穀梁傳注疏》，北京大學(xué)出版社1999年版，第137頁(yè)。
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[21]王夫之：《春秋家說(shuō)》，《船山全書》第5冊(cè)，岳麓書社2011年版，第191頁(yè)。
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[22]李學(xué)勤主編：《春秋穀梁傳注疏》，北京大學(xué)出版社1999年版，第352頁(yè)。
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[23]參見董芬芬：《試論<春秋>的宗教特質(zhì)——從作者群體、表述方式及時(shí)間體例談起》，《暨南學(xué)報(bào)（哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版）》2016年第10期。

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責(zé)任編輯：近復(fù)

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