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鄭玄“文王受命”問題考論

作者：秦東京（中山大學(xué)哲學(xué)系博士研究生）

來源：《原道》第39輯，陳明、朱漢民主編，湖南大學(xué)出版社2020年11月出版

內(nèi)容摘要：“受命”不僅是一個(gè)王朝合法性的重要標(biāo)志，據(jù)《六藝論》，天對(duì)圣王的授命亦可視作“六藝”形成中最重要的事件。然而鄭玄對(duì)“受命”的理解在其注釋體系中非常復(fù)雜。

就“文王受命”而言，鄭玄注《緯書》已經(jīng)呈現(xiàn)出兩種對(duì)“文王受命”的不同說法，其注《書》箋《詩(shī)》對(duì)“文王受命”的理解則有兩個(gè)來源：“受命”觀念取自《緯書》，文王受命后所做大事則來自《書傳》。

值得注意的是，當(dāng)鄭玄同時(shí)接受這兩種來源不同的文獻(xiàn)時(shí)，其對(duì)作為文王受命標(biāo)志性事件的文王斷虞、芮之訟的理解已悄然變化，其顯示著一種“受命”觀念的轉(zhuǎn)變：《書傳》以諸侯歸附作為王者“受命”的標(biāo)志，在此理解下，文王因斷訟而受命。

當(dāng)鄭玄接受《緯書》中五帝通過祥瑞對(duì)王者受命時(shí)，文王斷訟僅為文王受命后所做的事情之一，并不具有“受命”的意義。

關(guān)鍵詞：《詩(shī)經(jīng)》；鄭玄；文王受命；受命觀念

（《書傳》）

“受命”觀念在漢代非常重要，所謂“王者必受命而后王”，從這個(gè)意義上講，“受命”乃是新王朝的始點(diǎn)，是其獲得合法性的標(biāo)志。鄭玄也不例外，《詩(shī)經(jīng)·小雅·節(jié)南山》鄭《箋》云：“昊天不自出政教，則終窮苦百姓。欲使昊天出圖書有所授命，民乃得安。”其注《文王序》更明言“文王受天命而王天下”。

此外，在《六藝論》中，鄭玄更將“受命”與“六藝”的興作聯(lián)系起來，將之視為“六藝”形成過程中最重要的事件，所謂“六藝者，圖所生也。河圖、洛書皆天神言語(yǔ)，所以教告王者也”。

“六藝”由“圖”而生，而“圖”，即天神教告王者的河圖、洛書，“其實(shí)皆是天命”?！笆苊眴栴}在鄭玄的整個(gè)注釋體系中非常復(fù)雜，本文的目的在于試圖對(duì)鄭玄理解的“文王受命”作一較全面的考察。

一、孔穎達(dá)對(duì)“文王受命”的討論

孔穎達(dá)在《大雅·文王疏》中對(duì)“文王受命”進(jìn)行了詳細(xì)討論，基本觀點(diǎn)可概括為兩點(diǎn)：其一，鄭玄所理解的“文王受命”指文王于戊午蔀二十九年受赤雀丹書，逾年改元；其二，鄭玄此種理解在其整個(gè)注釋體系中是一致的。

對(duì)于“文王受命”指文王受“赤雀丹書”，孔穎達(dá)除引用鄭玄《洛誥注》“文王得赤雀，武王俯取白魚，皆七年”外，又云：“以讖緯所言文王之事最為詳悉，……說文王之事只言赤雀丹書?！倍鴮?duì)于諸《緯》關(guān)于“文王受命”或言“赤雀”，或言“鳳皇”，或言“鳥”，孔穎達(dá)認(rèn)為“文雖不同，其實(shí)一也”。

對(duì)于“文王受命”在戊午蔀二十九年，孔穎達(dá)云：“《尚書運(yùn)期受》引《河圖》曰：‘蒼帝之治，八百二十歲立戊午蔀?！⒃疲骸芪耐跻晕煳缟灦拍晔苊！兑最愔\》云：‘文王比隆興始霸，伐崇，作靈臺(tái)，受赤雀丹書，稱王制命，示王意?！⒃疲骸胛煳缟灦拍?，時(shí)赤雀銜丹書而命之?！源酥胛煳缟灦拍陞u是赤雀所命之年也。”

此外，孔穎達(dá)根據(jù)鄭玄《書序注》和《毛詩(shī)譜》得出鄭玄認(rèn)為文王受命逾年改元。而孔穎達(dá)在其討論中，參合使用鄭玄《緯書注》《尚書注》《毛詩(shī)譜》等著作，可見孔氏認(rèn)為鄭玄對(duì)于“文王受命”的理解在其整個(gè)注釋體系中是一致的。

（鄭玄）

然而，鄭玄對(duì)于“文王受命”的理解是否如孔穎達(dá)所說的那樣？本文接下來將分四節(jié)進(jìn)行討論?？追f達(dá)既然認(rèn)為鄭玄所理解的“文王受命”為文王受赤雀丹書，“讖緯所言文王之事最為詳悉”，而“所論圖書莫過《中候》”，那么《中侯》是如何理解“受命”的，便是筆者首先要討論的問題。

二、《中侯》中的“受命”觀念

鄭玄作《六藝論》，將《中侯》增入“六藝”之中，與《詩(shī)》《書》同列。其采《尚書緯》，以《中侯》與《尚書》同源，均為黃帝玄孫帝魁之書，并經(jīng)孔子刪述，可見鄭玄對(duì)《中侯》的重視。

《中侯》散亡，全書大略言河、洛“受命”之事。《合符后》言武王“受命”云：“（太子發(fā)）渡于孟津中流，受文命待天謀，白魚躍入王舟，王俯取魚，長(zhǎng)三尺，赤文有字，題目下名授右。王維退，寫成以二十字，魚文消。有火自上復(fù)于王屋，流為烏，其色赤，其聲魄，五至以谷俱來?！?o:p>

在《緯書》中，授命王者的乃是太微五帝，即《春秋緯·文耀鉤》所謂蒼帝靈威仰、赤帝赤熛怒、黃帝含樞紉、白帝白招炬、黑帝汁光紀(jì)。然而五帝并不對(duì)王者直接授命，還需借助靈瑞，即“白魚”“赤烏”。

對(duì)于“赤烏”，《合符后》云：“赤烏成文，雀書之福。”鄭云：“文王得赤雀丹書，今武王致赤烏，俱應(yīng)周尚赤?！眲t赤色代表周所尚之色。而“白魚”，其云“魚者，水精”，則“魚”代表殷之水德，而“白”為殷之正色，白魚入武王之舟，則殷紂為武王所擒殺。

《中侯》所言“受命”尚有兩處值得注意。第一，“受命”之圖書多有文字，雖然有些文字并非當(dāng)時(shí)所通行。武王所得白魚“赤文有字”，武王“寫成以二十字”。周公得洛書“赤文成字”，周公“援筆以時(shí)文寫之”。

湯受命伐桀，黑鳥化為黑玉，赤勒有“元精天乙，受神福命之：予伐桀命克，予商滅夏天下服”之文。天授命的信息以文字的形式傳達(dá)，則解讀天命就成了一件認(rèn)字的工作，并且以文字傳達(dá)天命意味著天命是清楚直接而且很少有歧義的，是天“諄諄然命之”的。

第二，“受命”之內(nèi)容為尚未發(fā)生或尚未施行之事，天通過授命對(duì)受命之人昭示未來，或直接發(fā)布行事命令。堯所得河圖昭示了歷代帝王興亡之?dāng)?shù)，秦穆公得白雀昭示了秦家的興亡，文王得赤雀則被解讀為上天命文王伐崇。對(duì)于受命之人而言，其可以通過執(zhí)行天所命之事以助成天命，此即“應(yīng)天命”。

有了《中侯》對(duì)于“受命”的理解，我們接下來就可以回到《緯書》，具體討論鄭玄注《緯》是如何理解“文王受命”的。

三、鄭注《緯書》中的“文王受命”

《易緯·乾鑿度》對(duì)于“文王受命”有一較完整的歷法，而鄭玄諸《注》多與此有關(guān)，筆者的討論將從此開始。

《毛詩(shī)正義》引《乾鑿度》云：“歷元名，握先紀(jì)，日甲子，歲甲寅。”又云：“今入天元二百七十五萬(wàn)九千二百八十歲，昌以西伯受命?！弊⒃疲骸笆苈鍟鼮樘熳?。”

（《毛詩(shī)正義》）

孔穎達(dá)云：“依《三統(tǒng)歷》，七十六歲為一蔀，二十蔀為一紀(jì)，……凡紀(jì)首者皆歲甲寅日甲子，即以甲子之日為初蔀名，甲子蔀一也；滿七十六歲，其后年初日次癸卯，即以癸卯為蔀首二也；從此以后，壬午為蔀三也；……乙酉蔀二十也，是一紀(jì)之?dāng)?shù)。終而復(fù)始，后紀(jì)還然?！?o:p>

依此，我們可以算出“天元二百七十五萬(wàn)九千二百八十歲”所當(dāng)何蔀及此年干支，表述為公式即“1蔀=76年；1紀(jì)=76×20（蔀）=1520年；2759280年=1520×1815＋480（年）”，因而“天元二百七十五萬(wàn)九千二百八十歲”包括1815紀(jì)余480年。

此480年歸入下一紀(jì)：“480=76×6＋24”。此處480年包括6蔀余24年，此24年進(jìn)入此紀(jì)第七蔀，即戊午蔀，因而“天元二百七十五萬(wàn)九千二百八十歲”為戊午蔀二十四年。依《三統(tǒng)歷》，每紀(jì)紀(jì)首均“歲甲寅日甲子”，480年正當(dāng)8個(gè)甲子，因而戊午蔀二十四年為癸丑年，即“文王受命”在戊午蔀二十四年，癸丑年。

《乾鑿度》又云：“入戊午蔀二十九年，伐崇，作靈臺(tái)，改正朔，布王號(hào)于天下，受錄應(yīng)河圖。”注云：“受命后五年乃為此改。應(yīng)猶如也，如前圣王所得河圖之書?！笨资显疲骸凹仍啤胛煳缟灦拍辍?，雖連以伐崇、改正之事，云‘受錄應(yīng)《河圖》’，則二十九年之文為受錄而發(fā)。受錄者，即謂受丹書王命之錄也?！?o:p>

孔穎達(dá)認(rèn)為二十九年為受錄而發(fā)，則文王二十九年“受錄”，所謂“受錄”即“昌以西伯受命”，依鄭《注》，其乃“洛書之命”，依孔《疏》，其亦“赤雀丹書”。然而孔氏解釋與鄭《注》抵牾。鄭云“受命后五年乃為此改”，則鄭玄并不認(rèn)為此是文王受命之年。

（孔穎達(dá)）

對(duì)于“受錄應(yīng)河圖”，鄭云：“應(yīng)猶如也，如前圣王所得河圖之書?！眲t鄭玄認(rèn)為“受錄應(yīng)河圖”在于說明文王受命與前圣王受命之間的關(guān)系，即文王所受洛書與前圣王所得河圖之書為一事。

此正如《六藝論》中，鄭玄認(rèn)為河洛圖書雖然依據(jù)所受之時(shí)是否太平而有正變之分，授受形式亦有分別，然而就其均為教告王者的天神言語(yǔ)來說則是相同的。以文王受命為戊午蔀二十四年亦與《雒師謀注》相合。其云：“數(shù)文王受命，至魯惠公末年，三百六十五歲?！?o:p>

孔穎達(dá)云：“案三統(tǒng)之術(shù)，隱公元年歲在己未，其年前惠公之末年，歲在戊午，計(jì)文王受命是戊午之年，下至惠公末年，六復(fù)戊午，當(dāng)三百六十年矣?！笨追f達(dá)以文王于二十九年受命，故所算結(jié)果為三百六十年，與鄭《注》“三百六十五歲”相差五年，而如果用二十四年計(jì)算，則從文王受命到魯惠公末年恰好三百六十五年。

然而，鄭玄《緯書注》又有文王受命為戊午蔀二十九的說法，《尚書運(yùn)期受注》有“周文王以戊午蔀二十九年受命”，《易類謀注》則有“入戊午蔀二十九年，時(shí)赤雀銜丹書而命之”。

此外，《緯書》在述說文王受命時(shí)有兩條明顯不同的脈絡(luò)。其一，文王受“赤雀丹書”多與伐崇、作靈臺(tái)、稱王相聯(lián)系，并認(rèn)為文王于豐受此丹書?！兑最愔\》：“文王比隆興始霸，伐崇，作靈臺(tái)，受赤雀丹書，稱王制命，示王意?！?o:p>

《中侯·我應(yīng)》：“周文王為西伯，季秋之月甲子，赤雀銜丹書入豐，止于昌戶，再拜稽首受?！踉唬河趹?！斯在伐崇?！黛`臺(tái)，緩優(yōu)暇紂。文王告武王曰：‘我稱非早，一人固下。’”注云：“我稱王非為早，欲以一人心固臣下。”

其二，文王受命與文王演《易》相關(guān)，而從來不與文王伐崇等事同時(shí)出現(xiàn)?！兑拙暋ねㄘ则?yàn)》：“有人侯牙，倉(cāng)姬演步，有鳥將顧。”孔穎達(dá)云：“其意言文王得赤雀而演《易》?！薄兑拙暋な穷愔\》：“子乙世配丑子，予姬昌赤丹雀書也。演恢命，著紀(jì)元苞?！弊⒃疲骸拔耐跏艿こ嗳笗?，謂作《易》。”

鄭注《緯書》對(duì)于“文王受命”同時(shí)有戊午蔀二十四年與二十九年兩說，且存在對(duì)于文王受命不同的敘述脈絡(luò)，但這并不意味著鄭玄認(rèn)為文王曾兩次受命。就《乾鑿度》而言，鄭玄認(rèn)為二十九年乃是“文王受命后五年”。

對(duì)于《雒師謀》來說，與之同屬于《中侯》的《我應(yīng)》記述了赤雀銜丹書命文王伐崇侯虎的事情，而《雒師謀》中“文王既誅崇侯虎”與之相應(yīng)。因而就《中侯》文本內(nèi)部而言，對(duì)鄭《注》最自然地理解當(dāng)為文王于戊午蔀二十四年受赤雀丹書。

總之，在鄭注的語(yǔ)境里，文王兩次受命之說并不能成立。換言之，盡管鄭玄注《緯書》對(duì)于“文王受命”同時(shí)存在戊午蔀二十四年與二十九年兩說，《緯書》散亡，從現(xiàn)存的文獻(xiàn)來看，此兩說可能只是鄭玄依據(jù)不同的文獻(xiàn)作出的不同解釋。

四、《毛詩(shī)箋》《毛詩(shī)譜》《尚書注》的理解

《尚書·洛誥》云：“惟周公誕保文武受命惟七年。”鄭云：“文王得赤雀，武王俯取白魚，皆七年。以文武受命七年而崩，周公不敢過其數(shù)也?！庇纱?，鄭玄注《尚書》認(rèn)為文王受命就是得赤雀。

《詩(shī)經(jīng)·小雅·節(jié)南山》云：“不自為政，卒勞百姓?！编嵲疲骸瓣惶觳蛔猿稣蹋瑒t終窮苦百姓。欲使昊天出圖書有所授命，民乃得安?！眲t鄭玄箋《詩(shī)》以昊天出圖書作為王者受命的標(biāo)志。

對(duì)于“圖書”，《六藝論》云：“河圖洛書乃天神言語(yǔ)，所云教告王者也。太平嘉瑞，圖書之出必龜龍銜負(fù)焉，黃帝、堯、舜、周公是其正也；……文王赤雀止于戶，……是其變也?！庇纱?，文王所受“赤雀丹書”就是昊天所出之圖書。

因而鄭玄注《書》、箋《詩(shī)》對(duì)于“受命”的理解取自《緯書》，具體到“文王受命”，則為文王受“赤雀丹書”。

對(duì)于其受命之年，《泰誓序》云：“惟十有一年，武王伐殷?！编嵲疲骸笆幸荒?，本文王受命而數(shù)之，是年入戊午蔀四十歲矣?！蔽煳缟炈氖戤?dāng)文王受命十一年，則其受命元年為戊午蔀三十年。

《詩(shī)譜》云：“以歷校之，文王受命十三年辛未之歲殷正月六日殺紂?！蔽耐跏苊隇樾廖茨辏瑒t元年為己未年，即戊午蔀三十年，兩者一致?？追f達(dá)又據(jù)鄭玄《緯書注》，得出文王于二十九年受命，逾年改元。

（《詩(shī)譜》）

文王受命七年而崩，在此期間，文王多方征伐，為武王一舉克殷掃除了障礙。對(duì)于此七年間文王所做大事，《尚書大傳》云：“文王受命，一年斷虞、芮之質(zhì)，二年伐于，三年伐密須，四年伐畎夷，五年伐耆，六年伐崇，七年而崩?！?o:p>

又云：“文王一年質(zhì)虞、芮，二年伐于，三年伐密須，四年伐畎夷，紂乃囚之，四友獻(xiàn)寶乃得免于虎口，出而伐耆。”鄭玄注《書》箋《詩(shī)》對(duì)此均有所引用。其注《西伯戡黎序》云：“紂聞文王斷虞、芮之訟，后又三伐皆勝，而始畏惡之，拘于羑里。……紂得散宜生等所獻(xiàn)寶而釋文王，文王釋而伐黎，明年伐崇?！?o:p>

而箋《大雅·綿》“混夷駾矣”時(shí)，則云：“混夷，夷狄國(guó)也。……是之謂‘一年伐混夷’?！睋?jù)孔《疏》，鄭玄注《書傳》“四年伐畎夷”時(shí)曾引用過“混夷駾矣”一句，則此處“是之謂‘一年伐混夷’”當(dāng)即《書傳》之文。在文王此七年間所做事情中，與本文主題最相關(guān)的在于斷虞、芮之訟，筆者接下來對(duì)此略作討論。

文王斷虞、芮之訟最早出現(xiàn)在《大雅·綿》“虞、芮質(zhì)厥成，文王蹶厥生”，鄭云：“虞、芮之質(zhì)平，而文王動(dòng)其綿綿民初生之道，謂廣其德而王業(yè)大?！编嵭恕豆{》乃是基于對(duì)《綿序》以及大王與周家王業(yè)關(guān)系的理解而發(fā)，《綿箋》云：“至大王而德益盛，得其民心而生王業(yè)。”則周室王業(yè)生于大王。

《序》云：“《綿》，文王之興本由大王也?！贝笸醯乱媸?，文王廣其德，大王生王業(yè)，文王本之大王而興，故此《箋》認(rèn)為文王斷虞、芮之訟是“廣其德而王業(yè)大”。此外，《皇矣》云：“帝謂文王，無然畔援，無然歆羨，誕先登于岸?！泵秱鳌罚骸鞍叮呶灰?。”鄭于此處易《傳》，云：“誕，大。登，成。岸，訟也。天語(yǔ)文王曰：……欲廣大德美者，當(dāng)先平獄訟，正曲直也。”

鄭“登，成也”的訓(xùn)釋與毛《傳》對(duì)“虞、芮質(zhì)厥成”之“質(zhì)”的訓(xùn)釋相同，其“先平獄訟”，把“登”理解為“平”亦同于彼處毛《傳》。而“廣大德美”亦與前引“廣其德”相合。

因而筆者認(rèn)為此處鄭《箋》“欲廣大德美者，當(dāng)先平獄訟”即為“虞、芮質(zhì)厥成”而發(fā)。值得注意的是天語(yǔ)文王先平獄訟，意味著文王斷訟在天語(yǔ)文王之后，即文王斷訟在其受命之后。

至此我們看到，鄭玄注《書》箋《詩(shī)》時(shí)接受了《緯書》的“受命”觀念以及“文王受命”為文王受赤雀丹書的說法。在此觀念下，文王斷虞、芮之訟只是文王受命后所做的事情之一。

依孔氏文王受命逾年改元的說法，其在文王受命后一年，即戊午蔀三十年，而此一事件的意義被鄭玄表述為文王在大王“德益盛”“生王業(yè)”的基礎(chǔ)上“廣其德而王業(yè)大”。然而，筆者接下來將指出的是，鄭玄的這種理解實(shí)際上背離了《書傳》、乃至毛《傳》的“受命”觀念。

五、“虞、芮質(zhì)厥成”與“文王受命”

《書傳》云：“文王受命，一年斷虞、芮之質(zhì)”，那么文王斷虞、芮之訟對(duì)于《書傳》到底意味著什么？

對(duì)于“文王受命”，《書傳》云：“天之命文王，非啍啍然有聲音也，文王在位而天下大服，施政而物皆聽，命則行，禁則止，動(dòng)搖而不逆天之道，故曰天乃大命文王。文王受命一年斷虞、芮之質(zhì)?！?o:p>

《書傳》此段當(dāng)取自《孟子·萬(wàn)章上》，《萬(wàn)章上》通過孟子與弟子萬(wàn)章的對(duì)話集中討論了孟子對(duì)于王者“受命”這一問題的理解，其云：“萬(wàn)章曰：‘堯以天下與舜，有諸？’孟子曰：‘否。天子不能以天下與人?！粍t舜有天下也，孰與之？’曰：‘天與之。’‘天與之者，諄諄然命之乎？’曰：‘否。天不言，以行與事示之而已矣?！粽邎蛩]舜于天而天受之，暴之于民而民受之。

（孟子）

故曰：天不言，以行與事示之而已矣?！唬骸覇査]之于天而天受之，暴之于民而民受之，如何？’曰：‘使之主祭，而百神享之，是天受之；使之主事而事治，百姓安之，是民受之也。天與之，人與之，故曰天子不能以天下與人?！?o:p>

在這段對(duì)話中，孟子首先肯定了天子之位不能由天子與人，而只能由天授予。對(duì)孟子而言，匹夫成為天子需要兩個(gè)條件：首先要有天子薦之于天而天受之，其二要有天下之人的歸附，即“暴之于民而民受之”。

有天子薦之于天，是匹夫成為天子的必要條件。然而從孟子對(duì)于堯舜等禪讓過程的敘述中我們看到，有了這個(gè)條件也只是成為未來天子的候選人之一，甚至只是第二候選人，相比于天子之子，其并不具有優(yōu)先性，而真正對(duì)于天子之位具有決定性作用的乃是天下的歸附。

天下的歸附在《孟子》有兩種表述，一是“天下之民”從之，一是“天下諸侯”從之。在以封建大一統(tǒng)對(duì)古史進(jìn)行想象時(shí)，天子并不直接面對(duì)天下之民，天子建國(guó)以治民，諸侯作為天子與天下之民的中介，天子與諸侯的關(guān)系反而是直接的，一方面天子通過對(duì)諸侯進(jìn)行賞罰黜陟獲取天下民心，另一方面天子“天命”的獲得與保持也依靠諸侯的歸附來實(shí)現(xiàn)。

有了這種“受命”觀念，我們就可以更好地理解文王斷虞、芮之訟對(duì)于文王受命到底意味著什么。在《大雅·綿》中，向來以質(zhì)略著稱的毛《傳》卻向我們?cè)敿?xì)講述了文王斷訟的過程，其云：“虞、芮之君，相與爭(zhēng)田，久而不平。乃相謂曰：‘西伯，仁人也，盍往質(zhì)焉？’乃相與朝周。

入其竟，則耕者讓畔，行者讓路。入其邑，男女異路，斑白不提挈。入其朝，士讓為大夫，大夫讓為卿。二國(guó)之君，感而相謂曰：‘我等小人，不可以履君子之庭?！讼嘧?，以其所爭(zhēng)田為間田而退。天下聞之，而歸者四十余國(guó)?！?o:p>

文王斷訟的結(jié)果就是諸侯國(guó)的歸附。由于諸侯的歸附可以作為王者“受命”的標(biāo)志，因而文王斷訟就成為文王受命最為關(guān)鍵的事件。毛公對(duì)于《綿》一詩(shī)的解釋也能為這一理解提供支持。

（《詩(shī)經(jīng)》）

《序》云：“《綿》，文王之興本由大王也?！甭?lián)系處于《大雅》首篇的《文王》，則此處所說“文王之興”當(dāng)指文王受命作周，即《序》所謂“《文王》，文王受命作周也”。因而，在《毛詩(shī)》的語(yǔ)境下，《綿》一詩(shī)實(shí)際是要討論文王受命與大王之間的關(guān)系，并且《詩(shī)序》認(rèn)為文王受命“本由大王”，即即大王之時(shí)已有受命之端。

毛《傳》在《綿》中對(duì)于大王遷岐事有一段不同尋常的論述，其云：“古公處豳，狄人侵之。事之以皮幣，不得免焉。事之以犬馬，不得免焉。事之以珠玉，不得免焉。乃屬其耆老而告之曰：‘狄人之所欲者，吾土地也。吾聞之，君子不以其所養(yǎng)人而害人。二三子何患乎無君？’去之，踰梁山，邑乎岐山之下。

豳人曰：‘仁人之君，不可失也?！瘡闹鐨w市?！贝硕螏缀跞恳u自《孟子·梁惠王下》。就《綿》一詩(shī)而言，毛《傳》與鄭《箋》有幾處不同，與本文討論相關(guān)者有兩處。

（鄭《箋》）

其一，毛《傳》認(rèn)為沮漆之水在岐山周原之地，而鄭玄則認(rèn)為其處于豳地。對(duì)于沮漆之水的不同定位關(guān)系著毛、鄭對(duì)“綿綿瓜瓞，民之初生，自土沮漆”的理解。毛云：“民，周民也?！?，居也。沮，水。漆，水也?！眲t毛公認(rèn)為周民興起于大王居岐山周原之時(shí)。鄭玄認(rèn)為沮漆之水處豳，則周民興起于豳地。

如果周民興起于大王居岐，而太公遷岐之時(shí)，豳民“從之如歸市”就非常重要。大王遷岐，正值周生死存亡之秋，豳人不從則周就此滅亡。其二，大王在周原所有的施為都依賴于從豳地遷去的豳眾。

因而可以說大王遷岐時(shí)，豳人“從之如歸市”就意味著周家王跡的興起?！犊讌沧印ぞ有l(wèi)》也說：“（大王遷岐）豳民之束修奔而從之者三千乘，一止而成三千乘之邑，此王道之端也?！?o:p>

相比于大王遷岐時(shí)豳人“從之者如歸市”，文王斷虞、芮之訟后歸附的不再是民，而是“四十余國(guó)”，豳人的歸附意味著周家王業(yè)的興起，則諸侯的歸附當(dāng)標(biāo)志了文王的受命。

既然《書傳》對(duì)于“受命”的理解來自《孟子》，在《孟子》的“受命”觀念下，毛《傳》給我們講述了一個(gè)文王因斷虞、芮之訟而“受命”的故事，則我們有理由推斷，《書傳》所謂“文王受命一年斷虞、芮之質(zhì)”也當(dāng)指文王因斷訟而受命，并且此年為文王受命一年。

至此可知，盡管鄭玄對(duì)“文王受命”的理解接受了《書傳》的說法，但當(dāng)他同時(shí)接受《緯書》中的“受命”觀念時(shí)，其理解下的文王斷訟卻與《書傳》有極大分別：

就時(shí)間先后而言，鄭玄認(rèn)為文王斷訟在其受命之后，而《書傳》則認(rèn)為斷訟在其受命前或與受命同時(shí)；就斷訟的意義而言，鄭玄認(rèn)為文王斷訟只是在大王的基礎(chǔ)上“廣其德而王業(yè)大”，而《書傳》卻認(rèn)為文王因斷訟而受命。

六、結(jié)語(yǔ)

《尚書·泰誓》云：“天視自我民視，天聽自我民聽?！碧熘暵犘枰ㄟ^民之視聽來察知。順此以往，則天意的表達(dá)最終被落實(shí)為民意，而作為王朝起始最重要事件的天命授予也被落實(shí)為民心的歸附，在封建大一統(tǒng)王朝的想象下，則表現(xiàn)為天下諸侯的歸附。

《易》講“順乎天而應(yīng)乎人”，此時(shí)的天其實(shí)已成為依附于人的存在。然而隨著五行災(zāi)異及讖緯等的興起，天的獨(dú)立地位被提出來并復(fù)雜化，因此便有了“太微五帝”以及昊天上帝。

當(dāng)然，“天”作為有意識(shí)的存在體被提出來，并不意味著民不再重要，只是民的地位發(fā)生了變化，從天意的表達(dá)者變成天意如此表達(dá)的前提，正如《文王箋》所說“文王初為西伯，有功于民，其德著見於天，故天命之以為王，使君天下也”。

本文主要立足于《詩(shī)經(jīng)》，梳理出鄭玄對(duì)于“文王受命”的理解，尤其是其與《孟子》、《書傳》、毛《傳》在“受命”觀念上的差異。我們現(xiàn)在已經(jīng)不可能相信天是由六個(gè)有著非常拗口名字的上帝組成，也不會(huì)相信這與我們現(xiàn)今的政治命運(yùn)會(huì)有什么聯(lián)系，然而這卻是我們反思古典思想的一個(gè)環(huán)節(jié)。

在此基礎(chǔ)上，我們對(duì)于古典思想可以有更深刻的思考。此外，鄭玄在《六藝論》中明言“注《詩(shī)》宗毛為主，其義若隱略，則更表明；如有不同，即下己意，使可識(shí)別也”。除了鄭玄與毛《傳》一些細(xì)節(jié)上的差異，本文更想嘗試去做的是揭示出兩者之間一些更根本的分歧，因而這也是我們理解鄭玄“詩(shī)學(xué)”乃至其思想的一個(gè)必要步驟。

責(zé)任編輯：近復(fù)