【陳峰】《孟子》《荀子》引《論語》考論
《孟子》《荀子》引《論語》考論
作者：陳峰（湖南大學(xué)馬克思主義學(xué)院助理教授）
來源：《原道》第40輯
內(nèi)容摘要：作為儒學(xué)在戰(zhàn)國時期的兩座高峰，孟子、荀子同尊孔學(xué)而各有效力，對孔子言論的梳理與詮釋尤為措意。在考察戰(zhàn)國時期《論語》文本的傳衍情形時，《孟子》《荀子》中的相關(guān)引述與詮釋無疑是最為基礎(chǔ)的文獻(xiàn)。《孟子》注重發(fā)揮《論語》中的道德訓(xùn)誡，推衍仁義之說，闡釋道統(tǒng)與治道，高揚(yáng)儒家的政治理想?！盾髯印穫?cè)重汲取《論語》中論學(xué)、論知的思想資源，顯示出重知與重行的思想取向。從儒家的述作原則來看，《孟子》《荀子》對《論語》的引述、化用、推闡，均出于自身理論建構(gòu)的需要，意在構(gòu)筑孔子遺說與自身學(xué)理的關(guān)聯(lián)。總結(jié)梳理這些零星散見的引述，既可反映孟、荀兩家在理解孔子言論時各具深造自得之處，亦可呈現(xiàn)兩家在論仁、釋禮、議政中共通的時代背景與問題意識，更可說明兩家在闡釋孔學(xué)與建構(gòu)義理的過程中其實有著共同的文本依循。
關(guān)鍵詞：孔子；《論語》；《孟子》；《荀子》；孟荀同尊
在《論語》的集結(jié)與傳播史上，戰(zhàn)國時期居于承上啟下的關(guān)鍵地位。“儒分為八”彰顯了孔門弟子在理解師說上的歧見，散見于諸子中的孔子言論更說明，圍繞著孔子學(xué)說，戰(zhàn)國時期曾形成了多種不同的文本傳授系統(tǒng)。紛繁多元的文本及記載，既可相互印證孔子思想在戰(zhàn)國時期的歷史回響，亦可顯現(xiàn)后人在理解孔子歷史形象、思想奧義、行動主張上的種種差異。作為儒學(xué)在戰(zhàn)國時期的兩座高峰，孟子、荀子對于傳承光大孔子思想學(xué)說的貢獻(xiàn)毋庸置疑。然則《孟子》《荀子》在頻頻引述孔子及孔門弟子言行時，皆未提及《論語》之名。案，《孟子》《荀子》兩書非一時之作，經(jīng)歷了兩家門徒陸續(xù)編輯以成型的變遷歷程。反觀《論語》之名，在《韓詩外傳》《春秋繁露》《禮記·坊記》系零星出現(xiàn)，司馬遷雖頻繁引述《論語》經(jīng)文，但《史記》中《論語》之名僅出現(xiàn)兩次，足見此書定型過程之復(fù)雜。在文本定型之前，經(jīng)典的篇章設(shè)置、思想傾向、義理旨?xì)w乃至具體內(nèi)容必然呈現(xiàn)眾多差別。受制于文獻(xiàn)，《論語》《孟子》《荀子》的編集過程難以厘定，不過這并不妨礙從孟、荀兩派思想主張中探尋孔子思想深遠(yuǎn)影響。通過考察《孟子》《荀子》對《論語》的征引，既可反映孟、荀兩家在理解孔子言論時各具深造自得之處，更可說明兩家在闡釋孔學(xué)與建構(gòu)義理的過程中其實有著共同的文本依循?！墩撜Z》中豐富的思想資源為后世儒學(xué)多重面相的演進(jìn)提供了可能，孟子、荀子在戰(zhàn)國時期儒學(xué)傳承中同尊孔學(xué)而各有效力，可謂異流而同源。
一、《孟子》引《論語》考
在先秦儒學(xué)的演進(jìn)中，孟子對于推尊孔子地位、闡發(fā)儒家學(xué)說有著突出的貢獻(xiàn)。《孟子·離婁下》載孟子說：“予未得為孔子徒也，予私淑諸人也?！泵献拥膸煶嘘P(guān)涉到孔、孟之間儒學(xué)的傳承系譜，歷來歧說紛起?！妒酚洝份d孟子“受業(yè)子思之門人”，劉向、班固等人直謂孟子直接師事子思，或謂出自曾子、子游之門，難有定論?！睹献印穼?、顏、曾、思的稱道清晰可見，而卻未見孟子直接師承的記載。這一差異究竟是《孟子》編纂者無意為之，還是為凸顯孟子無師自通、深造自得，尚可討論。不過這也說明孟子在繼承儒家思想資源時更重視自身的體認(rèn)與創(chuàng)發(fā)，其起點(diǎn)便是孟子如何理解孔子的言論與思想。
關(guān)于《孟子》中孔子言論的梳理，顧炎武《日知錄》說：“孟子書引孔子之言凡二十有九，其載于《論語》者八，又多大同而小異，然則夫子之言其不傳于后者多矣。故曰仲尼沒而微言絕?！标愬⑴e“君子之德風(fēng)”“生，事之以禮”“大人者言不必信”等例以說明“《孟子》之言本于孔子者多矣”。顧炎武、陳澧的讀書札記在清代學(xué)者中頗具典范意義，二人梳理《孟子》引孔言處多是點(diǎn)到即可，未能全面梳理《孟子》引孔言的詳細(xì)情形，對《孟子》化用《論語》的情形則未深言。另一方面，受到孔孟并舉這一思維定勢的影響，顧、陳等學(xué)者多視孟子為孔學(xué)羽翼而存在，自然無法從孟子思想本位出發(fā)以探求其闡釋孔言的深意。在此之后，胡毓寰、楊澤波、單承彬、唐明貴、衷爾鉅等學(xué)者都曾就《孟子》引《論語》處作出梳理，頗值參考。本文在前輩學(xué)者已有基礎(chǔ)之上，對《孟子》引《論語》及孔言再出梳理，總計有58處，其中《孟子》與《論語》相印證者42處，可劃分為釋仁義、闡治道、品人物等方面加以論述。
（一）釋仁義
作為《論語》最核心的概念，仁指向儒者修養(yǎng)的最高境界，也是人們?nèi)沼脗惓Ｖ胁豢身汈Фx的道德規(guī)范?！墩撜Z·里仁》載：“里仁為美。擇不處仁，焉得知？”鄭玄云：“里者，仁之所居。居于仁者之里，是為美?！薄睹献印す珜O丑上》引述此文云：“孔子曰：‘里仁為美。擇不處仁，焉得智？’夫仁，天之尊爵也，人之安宅也。莫之御而不仁，是不智也。不仁、不智、無禮、無義，人役也。”與《論語》《孟子》相近，《荀子·大略》亦謂：“仁有里，義有門。”趙岐注《孟子》此章云：“里，居也。仁，最其美者也。夫簡擇不處仁為不智?！避髯优c漢儒都從居住的角度釋“里”，此即孟子所言“人之安宅”；孟子在此基礎(chǔ)上更傾向于將“仁”理解為人的固有德性，以仁為“天之尊爵”。在天爵、人爵之分中，天爵指先天賦有的高貴道德，人爵指朝廷封賞的官職祿位；追求天爵是人性的本然要求，受制于人爵則可無所不為。因此，孟子此處對仁的申論，強(qiáng)調(diào)仁是人性中先天內(nèi)在所固有，而非后天外在所可賦予，凸顯了仁的超然價值。
《論語·里仁》載子曰：“茍志于仁矣，無惡也?！薄睹献印るx婁上》載孟子繼此而謂：“茍不志于仁，終身憂辱，以陷于死亡?！笨鬃铀沂镜氖菍W(xué)者成仁的一般方法，孟子的引述無疑強(qiáng)化了學(xué)者修身成仁、王者推行仁政的必要性與必然性。立志奠立了為仁的基本方向，而“反求諸己”則是成仁的具體工夫?！墩撜Z·述而》載孔子言：“富而可求也，雖執(zhí)鞭之士，吾亦為之。如不可求，從吾所好。”《孟子·盡心上》載孟子說：“求則得之，舍則失之，是求有益于得也，求在我者也。求之有道，得之有命，是求無益于得也，求在外者也。”孔子言求多指外在財富名位而言，孟子直指外求“無異于得”，主張“求在我者”，從而導(dǎo)出“反求諸己”的主張?！睹献印す珜O丑上》載孟子云：“仁者如射，射者正己而后發(fā)。發(fā)而不中，不怨勝己者，反求諸己而已矣?！边@是援用《論語·衛(wèi)靈公》“君子求諸己，小人求諸人”之說，并將為仁之方與射御之術(shù)類比而言，與《論語·顏淵》所云“為仁由己，而由人乎哉”一脈相承。在這里，孟子強(qiáng)調(diào)了人的主體意志，而“反求諸己”所蘊(yùn)藏的主體性不應(yīng)受到外在環(huán)境的干擾與阻礙。
除了論述仁智圓融的理想外，孟子將仁義并言而共尊，更為后人所熟知?！墩撜Z·子路》載：“言必信，行必果，硁硁然小人哉！抑亦可以為次矣?！薄睹献印るx婁下》則謂：“大人者，言不必信，行不必果，惟義所在?！痹诳鬃幽抢?，“言必信，行必果”是作為最次一等的士人而出現(xiàn)的，孟子反用其義，認(rèn)為義（即合宜、適宜）才是判斷言行的根本準(zhǔn)則，言行需要在具體的環(huán)境中才可得到正確檢視。孔子謂“君子喻于義”“見利思義”“見得思義”，義多是作公利而言，與私利相對；而孟子雖未對“信”“果”的內(nèi)涵有具體申論，卻已然將“義”視作統(tǒng)攝“大人”言行的道德總目之一，較孔子而言對義作了更為普遍化、適用化的規(guī)定。
（二）闡治道
依孟子所言，君王的品德操守是推行儒家仁政的先決條件，這與孔子的主張頗為近似。《論語·顏淵》載孔子謂：“政者，正也。子帥以正，孰敢不正？”（）《孟子·離婁上》則載孟子云：“君仁莫不仁，君義莫不義，君正莫不正。一正君而國定矣?！眱烧f語義相合，皆凸顯君王品德的示范作用。
在回答然友問滕定公喪禮的問題時，《孟子·滕文公上》載孟子說：“然，不可以他求者也?？鬃釉唬骸?，聽于冢宰?！瘹f粥，面深墨。即位而哭，百官有司莫敢不哀，先之也。上有好者，下必有甚焉者矣?！又拢L(fēng)也；小人之德，草也。草尚之風(fēng)必偃?！窃谑雷??！泵献哟搜灾辽儆袃商幙膳c《論語》印證。一是“君薨，聽于冢宰”，《論語·憲問》載孔子云：“君薨，百官總己以聽于冢宰三年?！倍恰熬又嘛L(fēng)也”，出自《論語·顏淵》中孔子答季康子問政之語，即“君子之德風(fēng)，小人之德草。草上之風(fēng)，必偃。”至于“歠粥”至“下必有甚焉者矣”是否為孔子所說，尚難分曉。孟子引孔言以凸顯三代禮制的價值，更是為了說明君主品德在治理國家中的典范意義。這兩處引述恰可反映孟子在推闡治道時的兩種面相，即恢復(fù)古制與培育君德。
在保民安民方面，《論語·憲問》載孔子謂：“修己以安百姓。”孟子則說安民意在使民眾免于兇年之死亡、戰(zhàn)爭之殺戮。孟子主張的養(yǎng)民教民，亦出自孔子富之教之的理念。對此，蕭公權(quán)認(rèn)為：“仁政必有具體之設(shè)施。孟子所言，似可以教養(yǎng)二大端概之。而其養(yǎng)民之論，尤深切詳明，為先秦所僅見”，相較對養(yǎng)民之要的反復(fù)詳論，孟子對“教民一端則多附帶及之，僅舉梗概”。但孟子并非不重視教民，而是將養(yǎng)民、教民視作仁政中先行后續(xù)的兩個階段加以論說。《孟子·滕文公上》載孟子說：“人之有道也，飽食、暖衣、逸居而無教，則近于禽獸。圣人有憂之，使契為司徒，教以人倫：父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信?！薄墩撜Z·陽貨》載孔子云：“飽食終日，無所用心，難矣哉！不有博弈者乎，為之猶賢乎已?！笨鬃邮蔷鸵话闳诵袨閼T性而說，孟子則從倫理綱常的高度立論。僅關(guān)注于衣食飽暖之人，孔子只謂難以成事，孟子等之于禽獸。當(dāng)然，在孟子所述的仁政中，民并不具備主體地位?！睹献印けM心上》載孟子說：“行之而不著焉，習(xí)矣而不察焉，終身由之而不知其道者，眾也?！边@與《論語·泰伯》所載孔子“民可使由之，不可使知之”的說法如出一轍。
（三）品人物
孟子言必稱堯舜，在同時學(xué)者中別具一格。至于堯舜功業(yè)的具體表現(xiàn)，孔子難以詳言，孟子則從德治角度贊頌?！睹献印る墓稀份d孟子引孔子言稱：“大哉堯之為君！惟天為大，惟堯則之，蕩蕩乎民無能名焉！君哉舜也！巍巍乎有天下而不與焉！堯、舜之治天下，豈無所用其心哉？亦不用于耕耳?！边@是將《論語·泰伯》兩處表彰堯、舜的言論融為一體，不過孟子的落腳點(diǎn)在堯、舜“不用于耕”而治天下，這既是對農(nóng)家者流的批判，同時強(qiáng)化了君德的重要性。
在孟子對古圣先賢的評論中，圍繞孔門弟子的內(nèi)容最為豐富。顏回是孔子最得意的弟子，《孟子》對顏回的贊譽(yù)不在《論語》之下。《孟子·離婁下》載：“禹、稷、顏回同道。禹思天下有溺者，由己溺之也；稷思天下有饑者，由己饑之也，是以如是其急也?！笨鬃訉︻伝氐目隙?，是從顏回謙謹(jǐn)好學(xué)、不遷怒、不貳過的道德品質(zhì)而言，孟子謂“禹、稷、顏回同道”，將顏回與圣王名臣相并而言，自有深意。禹、后稷處政治清明之世，身居高位，而顏回以一介布衣生逢禮崩樂壞的亂世。孟子謂三人同道，意指儒家之道一貫相承，既不囿于后學(xué)者的身份地位，又能超越時代限制而歷久彌新，與孟子所倡言的道統(tǒng)說相互發(fā)明。
又如《論語·公冶長》載孔子云：“吾黨之小子狂簡，斐然成章，不知所以裁之”，萬章由此發(fā)問而引文與《論語》有異。《孟子·盡心下》載萬章問曰：“孔子在陳曰：‘盍歸乎來！吾黨之士狂簡，進(jìn)取，不忘其初。’孔子在陳，何思魯之狂士？”孟子答曰：“孔子‘不得中道而與之，必也狂狷乎！狂者進(jìn)取，狷者有所不為也’。孔子豈不欲中道哉？不可必得，故思其次也。”《論語》說孔門弟子文理成就皆有可觀，“裁”即規(guī)范導(dǎo)正之意。萬章引為“進(jìn)取，不忘其處”是表彰弟子發(fā)奮進(jìn)取而不忘原有志向。孟子所引孔子語，在《論語·子路》作“不得中行而與之，必也狂狷乎！狂者進(jìn)取，狷者有所不為也?！卑套⒋苏略疲骸爸行校心艿闷渲姓?。言不得中行，則欲得狂狷者?？裾哌M(jìn)取于善道，狷者守節(jié)無為，欲得此二人者，以時多進(jìn)退，取其恒一者也。”趙岐注亦云：“中道，中正之大道也。狂者能進(jìn)取，狷者能不為不善。時無中道之人，以狂狷次善者，故思之也?！睗h儒皆以善言道、行，孔門弟子之狂狷雖次于善，仍不失為各得其所，這與子貢問“何如斯可謂之士矣”時所說“敢問其次”的道理是一致的。
二、《荀子》引《論語》考
《論語》以“學(xué)而時習(xí)之”開篇，《荀子》肇端于《勸學(xué)》；《論語》以《堯曰》殿末，《荀子》以《堯問》終篇?！盾髯印芬粫膬?nèi)容中或有荀子自撰，或有弟子補(bǔ)述，由荀門后學(xué)董理成帙，具體篇章的作者問題姑且不論，然全書對孔子之學(xué)的因循痕跡與摹擬意圖是相當(dāng)明顯的。荀子熟稔儒家典籍，對《詩》《書》《禮》《春秋》無不精細(xì)研究，在先秦諸子中以擅長引述儒經(jīng)以助成其說?！盾髯印穼Α墩撜Z》的征引，更是順理成章之事。學(xué)界對《荀子》引經(jīng)的梳理與考辨已有較多成果，而對《荀子》引述《論語》的情形缺乏專題探討。諸多《論語》學(xué)史著作在探析先秦《論語》流傳時，多注目于《孟子》而未及《荀子》，未免缺憾。《荀子》如何運(yùn)用、詮釋《論語》，對于理解《荀子》思想架構(gòu)以及補(bǔ)白《論語》學(xué)斷代史，都有著不言而喻的重要價值。筆者統(tǒng)計《荀子》引用孔子言論49次，可與《論語》對勘互證者19條，此處僅舉論學(xué)、論知二類加以討論。
（一）論學(xué)
《論語》《荀子》均將論“學(xué)”作為全書開端，對“學(xué)”的目標(biāo)、取法、過程、效用不乏精辟論述?！墩撜Z·憲問》載：“古之學(xué)者為己，今之學(xué)者為人?！笨鬃佑终摷熬討?yīng)“修己安人”“修己以安百姓”，由此生發(fā)了后來儒者對為己之學(xué)的探討，尤其是如何從“學(xué)”的內(nèi)容、效果來區(qū)分“古”與“今”，“人”與“己”兩組相對而言的范疇?！盾髯印駥W(xué)》篇引此語云：“君子之學(xué)也，入乎耳，著乎心，布乎四體，形乎動靜。端而言，蝡而動，一可以為法則。小人之學(xué)也，入乎耳，出乎口；口耳之間，則四寸耳，曷足以美七尺之軀哉！古之學(xué)者為己，今之學(xué)者為人。君子之學(xué)也，以美其身；小人之學(xué)也，以為禽犢?！薄墩撜Z》雖將“古”與“今”，“為己”與“為人”分別對舉，然厚此薄彼的態(tài)度并不明晰，甚至可牽合“修己安人”等語將“為己”“為人”視作為學(xué)的次第步驟。荀子接續(xù)孔子的言論而推闡演繹，援入“君子”與“小人”之分，使“為己”“為人”成為兩相對立的為學(xué)理念。在荀子的論述中，口耳指代言說，君子與小人的分野在于：前者是將口耳（言）與動靜（行）相貫通，言行直接體現(xiàn)、影響著學(xué)者身心修養(yǎng)；后者僅以能言為事，言行未能達(dá)于一致，與學(xué)者身心修養(yǎng)無涉。進(jìn)言之，荀子所理解的“為己之學(xué)”就是儒者的身心之學(xué)，與化性起偽、虛一而靜的觀點(diǎn)相貫通，標(biāo)志著道德主體的挺立，實可視作理解荀子思想框架的樞紐。
在荀子對身心之學(xué)展開論述時，修身與博學(xué)被反復(fù)言及?！墩撜Z·學(xué)而》載曾子語：“吾日三省吾身：為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習(xí)乎？”對自我身心的檢束與反省，是學(xué)者改過遷善、日新其德的基礎(chǔ)?！墩撜Z》“為人謀”中“人”如何詮解尚有疑義，而荀子引述曾子之說略言為人之事，而詳言自省之功?！盾髯印駥W(xué)》說：“君子博學(xué)而日參省乎己，則知明而行無過矣?！痹尤∥嵘韺ⅰ皞鞑涣?xí)乎”置于最末，荀子與此稍有不同，凸顯了“博學(xué)”的重要性。又如《論語·里仁》載“見賢思齊焉，見不賢而內(nèi)自省也。”《荀子·修身》亦云：“見善，修然必以自存也；見不善，愀然必以自省也。善在身，介然必以自好也；不善在身，菑然必以自惡也?！笨鬃铀允菍ⅰ耙娰t思齊”作為一種踐履工夫加以揭示，荀子在此基礎(chǔ)之上進(jìn)一步說明了“自存自省”的內(nèi)在機(jī)制，即好惡對于善與不善的本能反應(yīng)，而好惡的主體無疑是人心。荀子還說：“非我而當(dāng)者，師也。是我而當(dāng)者，友也。諂諛我者，賊也?！庇纱丝梢哉f明，個人修養(yǎng)的提高不僅需要以道德自覺作為前提，同時必須將內(nèi)在自省與外在交往加以結(jié)合，包括正面激勵與負(fù)面警示兩方面，這是荀子糅合孔子諸說而立論。
博學(xué)是修身的基礎(chǔ)環(huán)節(jié)。如何理解“學(xué)”與“思”的關(guān)系，《論語·為政》載“學(xué)而不思則罔，思而不學(xué)則殆”，強(qiáng)調(diào)學(xué)、思并重。《論語·衛(wèi)靈公》亦載孔子之言：“吾嘗終日不食，終夜不寢，以思，無益，不如學(xué)也。”將兩則孔言統(tǒng)合來看，固然可知孔子學(xué)、思結(jié)合的運(yùn)思，但分別而觀，亦可凸顯孔子在學(xué)、思兩者之間有所偏重?！盾髯印駥W(xué)》在論述學(xué)、思關(guān)系時，仍不乏對《論語》的引據(jù)，其云：“吾嘗終日而思矣，不如須臾之所學(xué)也。吾嘗跂而望矣，不如登高之博見也?！由钱愐?，善假于物也?！薄敖K日”與“須臾”的反差對比，使“思”的地位等而下之，甚至指向自我思慮、不知端緒的茫然狀態(tài)。
至于為學(xué)次第，荀子主張“始乎誦經(jīng)，終乎讀禮”，于諸經(jīng)之中又特重《詩經(jīng)》，引述最頻?！墩撜Z·學(xué)而》記載子貢向孔子請問，“《詩》云：‘如切如磋，如琢如磨?！渌怪^與？”孔子答曰：“賜也，始可與言《詩》己矣！告諸往而知來者。”孔安國注此章云：“子貢知引《詩》以成孔子義，善取類，故然之，往告之以貧而樂道，來答以切磋琢磨者也。”《荀子·勸學(xué)》亦載：“人之于文學(xué)也，猶玉之于琢磨也?！对姟吩唬骸缜腥绱?，如琢如磨?！^學(xué)問也。和之璧，井里之厥也，玉人琢之，為天子寶。子贛、季路，故鄙人也，被文學(xué)，服禮義，為天下列士?！笨鬃由暄宰x《詩》之法，強(qiáng)調(diào)的是一種舉一反三、引物聯(lián)類的能力?！盾髯印酚伞墩撜Z》推衍立論，重在說解讀《詩》之效，由此引申出學(xué)問對于涵養(yǎng)身心、化育品德的效果，這與《論語》原本呈現(xiàn)的側(cè)重點(diǎn)有所差異。
（二）論知
孟子繼承了孔子對知的論述，就知作為官能、品德等方面的內(nèi)涵作了更為詳實深刻的推闡。《論語·為政》載孔子言：“由！誨女知之乎？知之為知之，不知為不知，是知也。”這段論述表明了孔子在學(xué)習(xí)時的謙虛態(tài)度，而至于“誨女知之乎”中“知”的訓(xùn)釋以及“知”所指代的意涵，《論語》并未展開論說，后人歧解亦由此生發(fā)?！罢d女知之”者，朱熹解作“我教女以知之之道”，多數(shù)學(xué)者認(rèn)同此解。俞樾謂：“此‘知’字與下五‘知’字不同，下五‘知’字皆如字，此‘知’字當(dāng)讀為志?！抖Y記·緇衣篇》：‘為上可望而知也，為下可述而志也?！崱蹲ⅰ吩唬骸惊q知也?！粍t‘知’與‘志’義通。誨女知之乎，即誨女志之乎。”《荀子》對《論語》的引述，恰可證明俞樾的判斷，《論語·子道》載孔子對子路說：“君子知之曰知之，不知曰不知，言之要也；能之曰能之，不能曰不能，行之至也。言要則知，行至則仁；既仁且知，夫惡有不足矣哉！”此段引文還見于《韓詩外傳》。“誨女知之”即對應(yīng)“由志之”，說明孔子希望子路謹(jǐn)記道理，強(qiáng)化了為子路而發(fā)此語的意味。同時，《荀子》將“知之為知之，不知為不知”視作立言之要，泛指學(xué)習(xí)時謙虛誠實的態(tài)度，并將“知”與“能”，“言”與“行”相并而言，不僅注重聞見之知的積累，更主張將知識轉(zhuǎn)化為行動。
《荀子·儒效》再引“知之為知之”等語時，更加凸顯了“知”與“能”的緊密聯(lián)系：“法后王，一制度，隆禮義而殺詩書；其言行已有大法矣，然而明不能齊法教之所不及，聞見之所未至，則知不能類也；知之曰知之，不知曰不知，內(nèi)不自以誣，外不自以欺，以是尊賢畏法而不敢怠傲：是雅儒者也。”在《荀子·儒效》中，荀子品藻歷史人物，劃分了自俗人、俗儒至雅儒、大儒的等次。依荀子所見，雅儒之所以高于俗儒的原因是“隆禮義而殺詩書”“言行已有大法”。相較于俗儒講求記誦典籍，雅儒乃至大儒都將推行禮義作為最高理想。雅儒之所以低于大儒者，就是囿于聞見之知的局限性，無法應(yīng)對復(fù)雜多變的時代變局。
“自知”是荀子所闡釋修身工夫中的重要內(nèi)容?！墩撜Z·憲問》載孔子言：“不怨天，不尤人。下學(xué)而上達(dá)。知我者其天乎?！薄盾髯印s辱》化用其文稱：“自知者不怨人，知命者不怨天；怨人者窮，怨天者無志。失之己，反之人，豈不迂乎哉！”楊倞注云：“徒怨憤于人，不自修者，則窮迫無所出。有志之士，但自修身，遇與不遇，皆歸于命，故不怨天?！鞭裰T《荀子》原義，怨天尤人皆無益于修身，唯有自知之明方能反求自身，通過完善自身從而制天命、盡人事。與此相類的論述，還見于《荀子·子道》篇。該篇記載與《論語·子路》“樊遲問仁”章存在諸多差異。在《論語》中，樊遲問仁、知，孔子分別答以“愛人”“知人”，而在《荀子》中這成為了子貢對孔子提問的回答?！墩撜Z》中記載樊遲曾向孔子問知，孔子以“舉直錯諸枉，能使枉者直”，子夏舉舜、湯選賢用能之事以羽翼孔子之說。在《荀子》的論說中，子路、子貢、顏淵三人對仁、知的認(rèn)識分別對應(yīng)著“士”“士君子”“明君子”的評價，很顯然存在高下之分。由是以觀，《論語》子夏所言知人只算得“士君子”之論，而顏淵所言“知者自知，仁者自愛”才是知的最高境界。
三、孟荀引孔的詮釋學(xué)發(fā)微
近年來，先秦子學(xué)研究逐漸走出尊孟抑荀的傳統(tǒng)范式。越來越多的研究者主張統(tǒng)合、共尊孟荀，在揭示各自思想學(xué)說特質(zhì)時更關(guān)注兩者的共性。這對于展現(xiàn)先秦儒學(xué)演進(jìn)的整體圖景大有裨益。孟子、荀子征引孔子言論各據(jù)所本，這些文本必然存在諸多重疊共通之處，可與今本《論語》相印證。孟子、荀子對儒學(xué)理解的種種歧異，實源于《論語》文本來源的開放性及詮釋視角的多元性。
《論語·學(xué)而》載：“弟子入則孝，出則弟，謹(jǐn)而信，泛愛眾，而親仁。行有余力，則以學(xué)文?！痹诳鬃拥难哉f中，孝悌是為人處事的根本原則，也是初學(xué)者修身成德的必由之路。孟子接續(xù)孔子之說，對孝悌的重要性屢作申言。一方面，孟子將孝悌之義視作古圣先賢相傳之道，《孟子·告子下》稱“堯舜之道，孝弟而已矣”。另一方面，《孟子·滕文公下》載：“于此有人焉，入則孝，出則悌，守先王之道，以待后之學(xué)者，而不得食于子。子何尊梓匠輪輿而輕為仁義者哉？”這就說明，在現(xiàn)實社會中謹(jǐn)守孝悌之義的儒者應(yīng)該得到比木匠、車工更多的尊重，仁義道德所發(fā)揮的作用必然是高于具體技藝所帶來的物質(zhì)貢獻(xiàn)。荀子同樣引述《論語》，解讀卻與孟子不同?！盾髯印ぷ拥馈吩疲骸叭胄⒊龅?，人之小行也。上順下篤，人之中行也；從道不從君，從義不從父，人之大行也?！避髯訉⑷说男袨榉譃榇?、中、小三等，并將“入則孝，出則弟”視作“小行”，這明顯不同于孟子的推重之義。但荀子這番論述亦可從《論語》文本中找到理據(jù)。《論語·子路》載，子貢向請教孔子如何才能稱作“士”，孔子先說“行己有恥，使于四方，不辱君命，可謂士矣”。子貢又說：“敢問其次。”孔子答曰：“宗族稱孝焉，鄉(xiāng)黨稱弟焉?！蓖高^子貢所言“敢問其次”，亦可說明在孔子心中“士”的品德操守亦有差等高下之分，而在鄉(xiāng)黨宗族間的孝悌之行便難稱最高境界。孟子、荀子對孝悌的看法雖有不同，然皆可在《論語》中找到鋪陳己說的佐證。
先秦諸子“各著書言治亂之事，以干世主”，在痛陳時弊之時闡釋了各自的政治理想，這一點(diǎn)在孟子、荀子兩人的生平經(jīng)歷中表現(xiàn)得尤為突出。孟子“安民”“教民”等保民之法，導(dǎo)源于《論語》“富之”“教之”的論說。在描述社會理想上，孟、荀顯得頗為一致，《荀子·大略》篇載：“不富無以養(yǎng)民情，不教無以理民性。故家五畝宅，百畝田，務(wù)其業(yè)，而勿奪其時，所以富之也。立大學(xué)，設(shè)庠序，修六禮，明七教，所以道之也。《詩》曰：‘飲之食之，教之誨之?！跏戮咭印！边@與《孟子·梁惠王上》“五畝之宅，樹之以?！薄安贿`農(nóng)時”“無失其時”“謹(jǐn)庠序之教，申之以孝悌之義”等主張若合符節(jié)。應(yīng)該說，作為儒學(xué)的信徒與傳人而言，孟子、荀子所希望達(dá)成的理想治世是相近的，只是在達(dá)成這一目標(biāo)的路徑與方略上有所不同，這又集中反映在孟、荀對禮的理解上。
《論語·鄉(xiāng)黨》記載孔子“君命召，不俟駕行矣”，孟子兩引此文，分別見于孟子的弟子景子、萬章所述?！睹献印す珜O丑下》載景子說：“《禮》曰：‘父召，無諾；君命召，不俟駕?！本白淤|(zhì)疑孟子不見齊王，似有非禮之意。孟子據(jù)此導(dǎo)出了“天下有達(dá)尊三：爵一、齒一、德一”之論?！睹献印とf章下》復(fù)載萬章問：“孔子，君命召，不俟駕而行。然則孔子非與？”孟子的回答是：“孔子當(dāng)仕有官職，而以其官召之也?！焙嫌^兩說，可知孟子固然肯定了禮作為典章儀節(jié)的作用，但同時更強(qiáng)調(diào)了禮制中所蘊(yùn)藏的道德要素，即禮之大者。荀子的理解與孟子不同，《荀子·大略》云：“諸侯召其臣，臣不俟駕，顛倒衣裳而走，禮也。《詩》曰：‘顛之倒之，自公召之?！熳诱僦T侯，諸侯輦輿就馬，禮也?！对姟吩唬骸页鑫逸洠诒四烈?。自天子所，謂我來矣?！避髯訉ⅰ安毁柜{”視作君臣名分加以肯定，并據(jù)《詩經(jīng)》以佐證其說，強(qiáng)化了禮制的重要意義。
進(jìn)而言之，《論語》闡述禮義之處不少，記載禮制之文亦昭然可見。然則孔子時代所說的禮，是建立在血緣的遠(yuǎn)近親疏貴賤之上，孟子、荀子言禮必須融入個性與時代的要素，立論各有偏主。就孟子而言，禮是善性的外顯，典章儀式中所承載的道義、人情，才是禮的根本，人之行禮是建立在內(nèi)在德性的反思、反求這一基礎(chǔ)之上的。反觀荀子言禮，更注重禮作為規(guī)制詳節(jié)的約束效力，成為其禮法并舉這一主張的重要環(huán)節(jié)?？傮w而言，孟子、荀子對《論語》的引述、化用、推闡，都是立足于各自的社會現(xiàn)實問題和理論建構(gòu)需要而立說，意在構(gòu)筑孔子遺說與自身學(xué)理的關(guān)聯(lián)。這些散見零星的引述看似所指各殊，固然寓涵了孟子、荀子獨(dú)特的運(yùn)思，同時也與戰(zhàn)國時期《論語》文本及闡釋的變動不居密切相關(guān)。
因為篇幅原因，將注釋刪除，詳情請參閱《原道》期刊紙質(zhì)版。
陳峰，湖南大學(xué)馬克思主義學(xué)院助理教授，歷史學(xué)博士。本文系湖南省社會科學(xué)成果評審委員會課題“湖湘《論語》學(xué)史研究”（XSP20YBZ118）和湖南省教育廳科學(xué)研究項目“兩漢儒學(xué)視域下的《論語》學(xué)史研究”（19B008）的階段性成果。
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