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      1. 【韓星】天下歸仁

        欄目:文化雜談
        發(fā)布時(shí)間:2023-06-01 14:44:54
        標(biāo)簽:天下歸仁
        韓星

        作者簡介:韓星,男,西歷一九六〇年生,陜西藍(lán)田人,中國人民大學(xué)國學(xué)院教授。出版有《先秦儒法源流述論》《儒法整合:秦漢政治文化論》《儒教問題:爭鳴與反思》《孔學(xué)述論》《走進(jìn)孔子:孔子思想的體系、命運(yùn)與價(jià)值》等,主編《中和學(xué)刊》《中和叢書》。

        天下歸仁

        作者:韓星(中國人民大學(xué)國學(xué)院教授)

        來源:《北京日報(bào)》

        時(shí)間:孔子二五七三年歲次癸卯四月十三日己丑

                  耶穌2023年5月31日

         

        進(jìn)入21世紀(jì),全球化步伐加快,多元文明日益接近,人類社會(huì)面臨著一場新的考驗(yàn)。一些西方學(xué)者提出了“文明沖突論”,認(rèn)為西方文明將與儒教文明和伊斯蘭文明發(fā)生沖突。但也有學(xué)者認(rèn)為,儒家思想不僅不是造成任何沖突的根源,相反為化解各種沖突提供了基本理念。避免文明沖突的基本途徑是文明對話,可以通過闡發(fā)儒家人文精神及其現(xiàn)代價(jià)值以“文明對話”超越“文明沖突”。

         

        以“文明對話”超越“文明沖突”

         

        不同文明和諧相處、和平發(fā)展,是人類的渴望和理想。進(jìn)入21世紀(jì),全球化步伐加快,多元文明日益接近,人類社會(huì)面臨著一場新的考驗(yàn)。一些西方學(xué)者有著很深的西方中心主義情結(jié)并持二元對抗思維模式。例如,美國學(xué)者亨廷頓于20世紀(jì)90年代提出“文明的沖突”,認(rèn)為冷戰(zhàn)以后宏觀層面的主要分裂是西方和非西方之間的沖突,西方文明將與儒教文明和伊斯蘭文明發(fā)生沖突。亨廷頓帶著“有色眼鏡”把儒家看成是文明沖突的根源,說明他不了解當(dāng)今中國,也不了解儒家思想。從儒家形成以來的2500余年歷史來看,儒家思想不僅不是造成任何沖突的根源,而且相反為化解各種沖突提供了基本理念。逐步復(fù)興具有全球共同價(jià)值的儒家觀念,如以人為本、仁者愛人、貴和尚中、和而不同、以和為貴、中庸之道、忠恕之道等核心價(jià)值觀,可以避免大規(guī)模、破壞性的文明沖突。正如澳大利亞學(xué)者李瑞智、黎華倫所著《儒學(xué)的復(fù)興》一書中指出的:“未來‘地球村’的許多準(zhǔn)則由儒教思想來規(guī)范,而非儒教思想難以有所作為?!?/span>

         

        針對亨廷頓的“文明沖突論”,杜維明先生在闡發(fā)儒家人文精神及其現(xiàn)代價(jià)值的基礎(chǔ)上,提出以“文明對話”代替“文明沖突”。他所著《儒家傳統(tǒng)與文明對話》一書就是集中圍繞“文明對話”這一主題展開的。他通過反思啟蒙思潮,追溯軸心文明,消解人類中心主義,面對全球化語境下價(jià)值多元化、文化本土化出現(xiàn)的各種重大問題,以儒家人文精神給予積極回應(yīng),并身體力行,推動(dòng)世界各大文明和諧對話。

         

        近年來,杜先生從儒家哲學(xué)思想的包容性入手,以寬廣的學(xué)術(shù)視野,為21世紀(jì)提供了新的理論——精神人文主義。“這個(gè)理論結(jié)合現(xiàn)實(shí)的世界與超越的信仰,提出同情式關(guān)懷和身體力行,要打破學(xué)校學(xué)科的疆界,而提倡人文學(xué)回歸精神性。精神人文主義內(nèi)涵普世倫理,處理自我、社群、地球和天道四個(gè)方面,為尋求身體與心靈、個(gè)人與社會(huì)、人類與自然、世俗與神性之間的調(diào)和,希望能夠從形而上的高度,追求天人合一,為人類社會(huì)發(fā)展中遇到的許多重大問題提供指導(dǎo)和解決之道?!痹诙畔壬磥?,當(dāng)今西方文明的全球性危機(jī)客觀上促進(jìn)了世界多元文化共同發(fā)展觀念的產(chǎn)生,并為儒家人文精神的重新弘揚(yáng)和走向世界提供了前所未有的機(jī)緣。儒家應(yīng)該積極參與世界文明對話。

         

        其實(shí),不同民族文明之間的對話,從古代就已經(jīng)開始。世界上最早的巴比倫史詩《吉爾迦美什》便繼承了蘇美爾、卡爾德的文學(xué)遺產(chǎn),而其中關(guān)于洪水的細(xì)節(jié),后又被猶太人改編收入《圣經(jīng)》,并成為《舊約圣經(jīng)》中“諾亞方舟”的故事。中國古代文化同朝鮮、日本、越南等國的對話交流,形成東亞“儒家文明圈”。羅素曾經(jīng)指出:“不同文明之間的接觸,以往常常成為人類進(jìn)步的里程碑。希臘學(xué)習(xí)埃及,羅馬學(xué)習(xí)希臘,阿拉伯學(xué)習(xí)羅馬,中世紀(jì)的歐洲學(xué)習(xí)阿拉伯,文藝復(fù)興時(shí)期的歐洲學(xué)習(xí)東羅馬帝國。學(xué)生勝于老師的先例有不少?!边@說明不同文明之間的接觸交流是促進(jìn)人類文明發(fā)展的重要因素,例如,歐洲文化在歷史上也吸收了許多其他民族文化,包括阿拉伯文化的某些成分。人類不同文明通過對話,和平交流,公平競爭,可以避免不信任、不理解、仇視,乃至暴力斗爭。不同文明之間的接觸、對話、交流、借鑒和融合是多元文明和諧共生的重要?jiǎng)恿Α?/span>

         

        以仁道促進(jìn)文明對話

         

        杜維明先生認(rèn)為儒家的一些基本價(jià)值——仁、義、禮、智、信,與西方一些觀念一樣具有普世意義,可以互相參照學(xué)習(xí),而其中“‘仁’的價(jià)值應(yīng)該是所有其他價(jià)值的基礎(chǔ),乃至其他價(jià)值的前提,這是儒家思想的一貫之道?!比实淖罨竞x是愛人。《論語·顏淵》載樊遲問仁,子曰:“愛人”,《孟子·離婁下》直接提出“仁者愛人”。唐君毅曾說:“仁之表現(xiàn)只是此心境指直下流露。其主要者即在愛人。人之能愛,乃依于人我無間之心境。唯其人與我無間,然后能愛人如己。愛人如己,即是打破人我之隔閡,使人我之情相通,而表現(xiàn)此人我無間之心境于外?!痹诙啪S明先生看來,“仁愛的仁是人作為人的體現(xiàn),也就是最像人的人,最符合人的各種要求,能夠代表基本的理念和價(jià)值”?!耙粋€(gè)仁愛之人必定是懷有信任意識(shí)和值得信任的。出于同情和憐憫,一個(gè)仁愛之人可以在人際和文化之間鋪陳一張不斷擴(kuò)展的關(guān)系網(wǎng)絡(luò)?!薄盁o論東方還是西方,學(xué)習(xí)仁愛之道都是所有古典教育的內(nèi)容。當(dāng)我們走過人類歷史上或許是最野蠻的一個(gè)世紀(jì)后,學(xué)習(xí)仁愛之道就成為當(dāng)代世界中富有深刻意義的挑戰(zhàn)。我們承認(rèn)個(gè)人尊嚴(yán)是一種不可回避的價(jià)值,但這還不夠,我們還需要學(xué)習(xí)如何以仁愛的方式來對待人,無論是一個(gè)貧窮老弱的白人、一個(gè)中國商人、一個(gè)猶太教的長者、一個(gè)穆斯林的阿訇、一個(gè)年輕富有的黑人婦女,還是其他什么人。這就要求我們具備一種能力,即不僅不將差異視為威脅,還將它視為一個(gè)豐富人性的機(jī)遇?!币虼?,學(xué)習(xí)仁愛之道、以仁愛之心待人接物,是儒家修身做人的基本方式。推而廣之,擴(kuò)而大之,也是消泯多元文明沖突,通過文明對話實(shí)現(xiàn)文明和諧相處的基本途徑。

         

        19世紀(jì)以來,隨著人類社會(huì)交通愈發(fā)發(fā)達(dá),通訊愈發(fā)快捷,人類各個(gè)文明體系的互相接近和交流也不斷增多、擴(kuò)大、加深。一開始,各個(gè)文明容易站在自己本位文化的立場注重差異,但當(dāng)全球一體化越來越成為不可逆轉(zhuǎn)的趨勢時(shí),不同文明趨同性越來越強(qiáng),世界各民族都在逐漸接受一些具有普遍性、超越性的價(jià)值觀、科學(xué)技術(shù)、倫理道德等。如何進(jìn)行文明對話?2001年5月,聯(lián)合國組織的文明對話小組在愛爾蘭的都柏林討論該問題,學(xué)者孔漢思提出,發(fā)展文明對話應(yīng)該把儒家的兩個(gè)基本價(jià)值和理念作為起點(diǎn),一個(gè)是“己所不欲,勿施于人”,即對話的目的不是說服而是了解,而了解的前提是自我反思;另一個(gè)是仁道原則,即《論語》所說的,“己欲立而立人,己欲達(dá)而達(dá)人”,是一種共同繁榮和發(fā)展的健康心態(tài)。杜維明先生認(rèn)同這個(gè)看法,他指出:有兩個(gè)原則必須建立起來,一個(gè)是“己所不欲,勿施于人”,這是儒家“恕道”,“恕道原則的背后有一個(gè)仁道原則,就是‘己欲立而立人,己欲達(dá)而達(dá)人’,別人的痛苦我關(guān)懷,我的發(fā)展也有利于別人的發(fā)展。這兩個(gè)原則是中華文化的精華,也是孔漢思認(rèn)為的文明對話的兩個(gè)基本原則?!笨梢姡〉兰捌浔澈蟮娜实?,是文明對話的兩個(gè)基本原則。在我看來,仁道更應(yīng)該是處理人際關(guān)系,乃至不同文化、不同文明、不同宗教文明對話的價(jià)值基礎(chǔ)。

         

        將恕道和仁道原則運(yùn)用于多元文明的人類社會(huì),促進(jìn)人類走向“天下歸仁”的大同社會(huì)

         

        解決多元文明沖突的最理想辦法是通過文明對話在多元中尋求統(tǒng)一。如何在多元中尋求統(tǒng)一?可以將恕道和仁道原則經(jīng)過現(xiàn)代詮釋,運(yùn)用于多元文明的人類社會(huì),實(shí)現(xiàn)超越時(shí)空的結(jié)合,促進(jìn)人類走向“天下歸仁”的大同社會(huì)。朱熹《論語集注》釋“天下歸仁”:“歸,猶與也。又言一日克己復(fù)禮,則天下之人皆與其仁,極言其效之甚速而至大也?!庇忠套釉唬骸翱思簭?fù)禮,則事事皆仁,故曰天下歸仁。”“事事皆仁,故曰天下歸仁”,還可以加上“人人皆仁,故曰天下歸仁?!碧斓紫氯巳顺扇嗜耍率率侨适?,即是天下大同的理想世界。“仁”是儒家思想體系核心之核心,具有本元性、本始性、普遍性?!叭省敝畬?shí)踐而有“仁道”,即人之為人的基本道理,是人之為人的底線和最高境界。修身做人要識(shí)仁、求仁、體仁、履仁,以仁為本,進(jìn)而修己安人,修己安百姓。

         

        實(shí)現(xiàn)仁道的基本途徑是忠恕之道,“忠恕之道”是求仁之道,是儒家一貫之道。“仁道”的基本含義是“仁愛”,仁道(仁愛)與忠恕之道相輔相成,是一體之兩面,“強(qiáng)恕而行”是求仁莫近之道。儒家基本價(jià)值——仁、義、禮、智、信具有普世意義,而仁道最為重要,可以成為不同文明對話的價(jià)值基礎(chǔ)。“天下歸仁”既是“仁”這一核心價(jià)值同心圓推衍的結(jié)果,也是儒家仁道邏輯演進(jìn)的旨?xì)w,更是儒家仁愛之道的社會(huì)理想。立足于仁道,多元文明可圓融無礙、和而不同、兼容并包、美美與共,終至天下大同。天下大同是中華民族幾千年的夢想,從孔子、孟子,到近現(xiàn)代的康有為、孫中山都汲汲以求,延續(xù)了二千余年,但由于社會(huì)歷史條件的限制,天時(shí)、地利、人和始終都難達(dá)到,實(shí)際上一直流于空想。全球一體化為實(shí)現(xiàn)這一理想提供了條件和機(jī)會(huì),因此我們應(yīng)該立足傳統(tǒng),延續(xù)命脈,面向世界,走向大同。

         

        責(zé)任編輯:近復(fù)