【三純齋主人】《春秋》三傳通讀入門之莊公六年
《春秋》三傳通讀入門之莊公六年
作者：三純齋主人
來源：“三純齋”微信公眾號
時間：孔子二五七五年歲次甲辰六月十六日丙戌
耶穌2024年7月21日
[經(jīng)]六年，春，王正月，王人子突救衛(wèi)。
夏，六月，衛(wèi)侯朔入于衛(wèi)。
秋，公至自伐衛(wèi)。
螟。
冬，齊人來歸衛(wèi)寶（俘）。
魯莊公六年，公元前688年。
春季，《春秋》只有一條記錄，“六年，春，王正月，王人子突救衛(wèi)?！闭拢芡跏遗闪艘晃还賳T子突，帶兵來協(xié)助衛(wèi)國當時的中央政權(quán)抵御諸侯聯(lián)軍。
這條記錄緊緊承接去年《春秋》的最后一條記錄。在魯、齊、宋、陳、蔡聯(lián)手攻打衛(wèi)國的情況下，周王室看不下去了，參與進來了，這條記錄也表明周王室支持的就是當時的衛(wèi)君黔牟。
《公羊傳》對這條記錄解讀如下：
“王人”者何？微者也。“子突”者何？貴也。貴則其稱人何？系諸人也。曷為系諸人？王人耳。
子突，應(yīng)該是這個人的字。所謂“微者”，是說這人當時身份低于一般情況下代表王室出面的高等級大夫?！洞呵铩贩Q“王人”，是說這個人身份卑微。但又稱“子突”，是表示尊重他。既然尊重他為何又稱“人”呢？是表示強調(diào)跟“人”聯(lián)系在一起的那個“王”字，即他是“王人”（代表著王室，而非普通人）。
《公羊傳》有“州不若國，國不若氏，氏不若人，人不若名，名不若字，字不若子”的觀點，這里有“人”又有“字”，所以就需要解讀一下這樣特殊記錄的原因了。
《榖梁傳》解讀如下：
王人，卑者也。稱名，貴之也。善救衛(wèi)也。救者善，則伐者不正矣。
此處“稱名”應(yīng)該是“列出名字”的意思，而不是說“子突”就是名不是字?；居^點跟《公羊傳》一致，也認為稱“王人”是表示這個人身份并不高，記載下他是表示尊重他。因為他救援衛(wèi)國是善舉。救援衛(wèi)國是善舉，則討伐衛(wèi)國就不正。
《左傳》春季的記錄只有簡單幾個字：
六年春，王人救衛(wèi)。
這次戰(zhàn)爭持續(xù)半年之久，到夏季終于見分曉了?！洞呵铩废募镜挠涗浖词谴?，“夏，六月，衛(wèi)侯朔入于衛(wèi)?！闭f明諸侯聯(lián)軍一方取得了勝利，衛(wèi)惠公成功復(fù)辟。其實按照當時的禮法，周王室出面支持衛(wèi)君黔牟的時候，諸侯就應(yīng)該主動退軍了，否則就是公然犯上。但很遺憾，繻葛之戰(zhàn)以后，周王室徹底失去了這樣威力，所以這次戰(zhàn)爭最后的結(jié)局是諸侯聯(lián)軍取得了勝利，周王室再一次被打臉——這就是破窗效應(yīng)。
《左傳》對夏季的事情交代如下：
夏，衛(wèi)侯入，放公子黔牟于周，放寧跪于秦，殺左公子洩、右公子職，乃即位。
君子以二公子之立黔牟為不度矣。夫能固位者，必度于本末而后立衷焉。不知其本，不謀。知本之不枝，弗強。《詩》云：“本枝百世?！?/span>
第一段講述衛(wèi)惠公復(fù)辟成功后政治清算。放，是流放、放逐的意思。寧跪，應(yīng)該是黔牟政權(quán)的重要大臣——后面會看到很多衛(wèi)國事件中，寧氏家族一直扮演著重要的角色。衛(wèi)惠公復(fù)辟成功以后，原來的衛(wèi)君黔牟被放逐至周王室，寧跪被流放到秦國，衛(wèi)惠公殺掉了左公子洩、右公子職，重新即位。
第二段則是對此事的評價?！氨局Π偈馈背鲎浴对娊?jīng)·大雅·文王》。本，原意指的是周王一系；枝，即旁支。這里的意思大致說，本強壯、枝繁盛了，樹木才能繁盛百年。樹木而言，二者缺一不可，人君而言，亦是如此?！安恢浔?，不謀”即擁立一個人之前，要深入全面地了解他；“知本之不枝，弗強”即我們今天說的沒有群眾基礎(chǔ)，則無法持久。
第二段意思說，君子認為這兩位公子當初擁立黔牟就考慮不周。凡能穩(wěn)固君位的，都是斟酌本末綜合考慮各方因素之后才立的。不了解他的根本，就不用考慮他。了解他的根本，但如果他缺乏足夠的輔助，也不要勉強擁立。《詩經(jīng)》說了：“本枝百世”。
從《左傳》借君子之口評論來看，認為黔牟缺乏足夠的群眾基礎(chǔ)，說白了就是少部分王公大臣——典型的就是左、右兩位公子——的支持度并不足以支撐他執(zhí)掌君位，所以才有今日之敗。
《公羊傳》則解釋了一下《春秋》這條記錄的稱謂問題：
衛(wèi)侯朔何以名？絕。曷為絕之？犯命也。其言入何？篡辭也。
《春秋》直接稱呼其為“衛(wèi)侯朔”，是表示不承認他的君位。為何不承認？是因為他違反了周王的命令。用“入”，表示他是篡位。
“其言入何？篡辭也”，意味著在《公羊傳》看來黔牟才是正統(tǒng)國君，這次復(fù)辟就是篡黔牟的正統(tǒng)君位。
在魯桓公十六年，衛(wèi)惠公失國出奔齊國的時候，《公羊傳》表示不承認他君位，此時依然是這觀點。此外，《春秋》這條記錄用了“入”，按照《公羊傳》此前對此類記錄的解讀，“入者，出入惡”，說明公羊派認為衛(wèi)惠公當初出奔是有罪在先，此次復(fù)辟則是罪上加罪。
《榖梁傳》基本也是圍繞稱呼做文章：
其不言伐衛(wèi)納朔何也？不逆天王之命也。入者，內(nèi)弗受也。何用弗受也？為以王命絕之也。朔之名，惡也。朔入逆，則出順矣。朔出入名，以王命絕之也。
“其不言伐衛(wèi)納朔何也？”就是上一節(jié)提到過的，正常情況下，這條記錄應(yīng)該是這樣的：
夏，六月，公會齊人、宋人、陳人、蔡人伐衛(wèi)，納衛(wèi)侯朔。
但之所以沒有這樣寫，是為了不明說這幾位諸侯違反周王的命令。用“入”，就是表示衛(wèi)國人并不接納他。為何不接納？因為周天子已經(jīng)廢黜了他。這里直呼他的名字“朔”，就是表示憎惡。衛(wèi)惠公朔回國是違逆了王命，則意味著當初他出奔離開衛(wèi)國是順從王命的。當初出奔以及本次回國，《春秋》都記錄了他的名字，就是表示按照周王的命令他已經(jīng)不是合法的諸侯了。
但無論如何，衛(wèi)惠公還是在齊、魯、宋、陳、蔡的擁立下復(fù)辟成功。進入秋季，《春秋》記錄了兩件事，第一件事是“秋，公至自伐衛(wèi)。”秋天，伐衛(wèi)歸來，魯莊公在祖廟舉行了祭告先祖的飲至之禮。
《榖梁傳》對此解讀說：
惡事不致，此其致何也？不致，則無用見公之惡事之成也。
“不致，則無用見公之惡事之成也”，我理解即惡行因為沒有被暴露出來而得到默認，使得作惡的人無所畏懼以后還會繼續(xù)作惡。這段解讀意思說，魯國如果做了壞事歸來，祭祀先祖一般不記錄，為何《春秋》這里有記錄？不記錄的話，則不知道魯莊公做了壞事。
《公羊傳》則從語法角度解釋了一下：
曷為或言致會？或言致伐？得意致會，不得意致伐。衛(wèi)侯朔入于衛(wèi)，何以致伐？不敢勝天子也。
類似的事情為何《春秋》有的地方寫的是“公至自會”，有的地方寫的是“公至自伐”？得意的時候會說“至自會”，不得意的時候說“至自伐”。那這次為何說是“至自伐”？是表示不敢明說打敗了周天子。
之所以此處會有“衛(wèi)侯朔入于衛(wèi)，何以致伐？”一問，是因為這次明明占了上風；“不敢勝天子也”，是因為諸侯忤逆天子，這是犯上，是大忌。
需要說明的一點是，《春秋》“公至自會”的記錄，雖然截至此刻我們尚未看到，但之前有一條類似的記錄：魯桓公二年九月，有“公及戎盟于唐”和“冬，公至自唐”，表達的就是這個意思。因為正常情況下魯國國君與其他國家國君在外地相會，如果回來有記錄，都應(yīng)該是“公至自會?！焙竺嫖覀儠凇洞呵铩方?jīng)看到不少這樣的記錄?！肮磷苑ァ钡挠涗浽隰敾腹昃陀小扒?，七月，公至自伐鄭”，加上這條，類似已經(jīng)是第二次了。所以《公羊傳》在這里做了解釋。
秋季，《春秋》記錄的第二件事是 “螟?！闭f明魯國發(fā)生了蟲災(zāi)，但三傳都未關(guān)注。
冬季《春秋》只有一條記錄，這條記錄三傳很多版本引述《春秋》時都是“冬，齊人來歸衛(wèi)寶?！钡行┌姹镜摹蹲髠鳌肥恰岸R人來歸衛(wèi)俘?！睔w，通饋，意思是贈送。寶，是寶物的意思。如果是衛(wèi)寶，則代表是衛(wèi)國的寶物；如果是衛(wèi)俘，則是衛(wèi)國的俘虜。我個人覺得聯(lián)系上下文，“衛(wèi)寶”更合情合理，應(yīng)該是魯國齊國幫助衛(wèi)惠公復(fù)辟，然后收受了衛(wèi)國的好處。由于助衛(wèi)惠公復(fù)辟這件事的牽頭人是齊襄公，所以衛(wèi)惠公把謝禮送到了齊國，齊襄公再給參與的其他各國進行分配。這樣的案例之前有，魯桓公二年宋莊公即位，就是魯國、齊國、陳國、鄭國協(xié)助的結(jié)果，魯國收受了郜鼎作為賄賂，魯莊公今日的作為恰如他爹當年的作為。
《公羊傳》對這條記錄就解讀如下：
此衛(wèi)寶也，則齊人曷為來歸之？衛(wèi)人歸之也。衛(wèi)人歸之，則其稱齊人何？讓乎我也。其讓乎我奈何？齊侯曰：“此非寡人之力，魯侯之力也?！?/span>
這些寶物是衛(wèi)國的，齊國人為何送過來？其實是衛(wèi)國人送的。之之所以稱齊人來送，是因為是齊國人讓給我們的。齊國為何要讓給我們，齊襄公說了：“這件事不是我的功勞，都是魯侯的功勞?！?/span>
說明是衛(wèi)國先把禮物送到了齊國，齊襄公做人情，再轉(zhuǎn)送給魯國。衛(wèi)國人給齊國送禮物，原因就是感謝扶助衛(wèi)惠公復(fù)辟，齊襄公所謂的“非寡人之力，魯侯之力”也是指此事。按《公羊傳》說法，是齊襄公慷慨大方做順水人情——當然，也可能真的是看在文姜的分上，想進一步拉攏一下自己跟這個掛名外甥兼準兒子的關(guān)系。
《榖梁傳》的說法就更有趣了：
以齊首之，分惡于齊也。使之如下齊而來我然，惡戰(zhàn)則殺矣。
惡戰(zhàn)，指之前諸侯跟王人子突公開交戰(zhàn)，意味著諸侯跟周王室對立，這是極大的罪惡。殺，是減免的意思。這段解讀意思說，（攻打衛(wèi)國）這件事是齊國牽頭的，所以我們只是跟著齊國分擔一些罪惡。（這樣記錄）就好像是齊國處于下風所以來我國送上寶物，我們同周王室公開作戰(zhàn)的罪惡就能減輕一些。
按《榖梁傳》的說法，這純粹是夫子故意想緩解一下魯國的尷尬和罪惡而采取的一種隱晦說法，多少有點阿Q的精神勝利法。
《左傳》冬季的記錄如下：
冬，齊人來歸衛(wèi)寶，文姜請之也。
楚文王伐申，過鄧。鄧祁侯曰：“吾甥也?！敝苟碇?。騅甥、聃甥、養(yǎng)甥請殺楚子，鄧侯弗許。三甥曰：“亡鄧國者，必此人也。若不早圖，后君噬齊，其及圖之乎？圖之，此為時矣?！编嚭钤唬骸叭藢⒉皇澄嵊?。”對曰：“若不從三臣，抑社稷實不血食，而君焉取余？”弗從。還年，楚子伐鄧。十六年，楚復(fù)伐鄧，滅之。
第一段交代齊人之所以給魯國送來衛(wèi)國之寶，是因為文姜的請求——按這里的說法，應(yīng)該也是承認齊人來送的是“衛(wèi)寶”而非“衛(wèi)俘”。
為何此事又跟文姜扯上關(guān)系了？《左傳》沒解釋。所以杜預(yù)就做了一個猜測，他說：“公親與齊共伐衛(wèi)，事畢而還。文姜淫于齊侯，故求其所獲珍寶，使以歸魯，欲說魯以謝慚?！闭f，通悅。謝，是謝罪的意思。這次魯莊公親自出面跟齊國一起攻打衛(wèi)國，戰(zhàn)勝后回了魯國。文姜因為自己與齊襄公的奸情，心里對魯國對兒子有愧疚，所以請求齊襄公把從衛(wèi)國獲取的珍寶送給魯國一些，以此來討好魯國減輕一些愧疚感——用物質(zhì)利益來減輕精神負擔，還是挺有想法。
另外多說一句，對于齊魯?shù)戎T侯擁立衛(wèi)惠公復(fù)辟一事，《史記·衛(wèi)康叔世家》記載說這次事件是“齊襄公率諸侯奉王命共伐衛(wèi)……衛(wèi)君黔牟奔于周，惠公復(fù)立。”《史記·衛(wèi)康叔世家》的記載其實是有問題的，齊襄公伐衛(wèi)壓根不是奉王命，不僅不是而且是公然對抗王命。
第二段講述楚文王滅申。申，即前面多次提到的申國，從《左傳》此后提到的申都是楚國的縣來看，申國應(yīng)該就是這年被楚國滅掉了。鄧祁侯，是此時鄧國的國君。他能說楚文王是鄧國的外甥，說明楚文王的母親應(yīng)該就是鄧曼。騅甥、聃甥、養(yǎng)甥，是鄧國的大夫，有學者認為就是鄧國國君的三個外甥，其中聃甥、養(yǎng)甥二人早在魯桓公九年，就已經(jīng)作為楚國的對立方而在《左傳》中出現(xiàn)過，所以跟楚國早有嫌隙。三人勸諫鄧祁侯說的“噬齊”是個比喻。齊通臍，“噬齊”就是咬自己的肚臍、臍帶。人是無法咬到自己的臍帶或者肚臍的，“噬齊”其實就是比喻做不到的事情。“后君噬齊”意思就是說以后想做這件事——此處指殺掉楚文王——就再也做不到了。鄧祁侯則認為如果自己設(shè)宴殺了楚文王，傳出去名聲就壞了，以后誰也不敢去參加他的宴請——因為誰也不敢保證這家伙是不是又想殺掉自己。不過設(shè)宴殺人其實不算啥，齊襄公就設(shè)宴殺了魯桓公么。鄧祁侯跟后來的楚霸王項羽一樣，還是太過于婦人之仁了。這三人說的“抑社稷實不血食，而君焉取余”也是個比喻。抑是抑或的意思，表示假設(shè)。血食，是因為祭祀神靈的時候要殺掉牛羊之類牲畜，所以稱為血食，不血食就是代指得不到應(yīng)有的祭祀?！吧琊嵅谎场本褪钦f沒有能力去祭祀先祖了，就是隱晦地表達國家都不存在了。祖先的神靈都得不到祭祀了，這時候你哪還有能力設(shè)宴招待別人呢？所以才有“而君焉取余”之問。
這段意思說，楚文王帥軍隊去攻打申國，經(jīng)過鄧國，鄧祁侯說：“（楚王）是我們鄧國的外甥?！币虼送炝舫耐醪⒃O(shè)宴招待他。騅甥、聃甥、養(yǎng)甥三人請求鄧祁侯殺掉楚文王，鄧祁侯拒絕了。這三人說：“將來滅亡鄧國的，必定是此人。若不趁早圖之，你將來后悔就來不及了。現(xiàn)在動手還來得及。這次正是下手的好機會。”鄧祁侯說：“我要這樣做了，以后誰還敢來參加我的宴請？”三人回答說：“國君您若不聽從我們?nèi)齻€的勸諫，將來社稷的神靈都得不到祭祀了，您哪還有多余的食物（宴請他人）？”鄧祁侯堅持不聽此三人的意見。楚文王攻打申國歸來那年，果然帥軍攻打了鄧國。魯莊公十六年，楚國再次攻打鄧國，并滅掉了鄧國。
責任編輯：近復(fù)
