【吳展良】朱子之鬼神論述義
朱子之鬼神論述義
作者：吳展良
來源：作者新浪博客
時(shí)間：甲午年閏九月廿六
西歷2014年11月18日
摘要：朱子之鬼神論乃其宇宙觀之重要部份，亦其建構(gòu)儒家政治社會(huì)倫理秩序及批判佛家輪迴因果說之重要基礎(chǔ)。其說既非無神論，又非人格神論，既非唯心，又非唯物論，而具有統(tǒng)合神靈、精神、物質(zhì)與人生界之特性。其體系宏大複雜，中含種種疑難與看似矛盾之處，故往往難以為人所理解。本文將本于朱子超越心物二元、主體與非主體對(duì)立之「生命化」暨「一體化」之宇宙觀，對(duì)其鬼神論做出解釋。并強(qiáng)調(diào)其「以其所知，養(yǎng)其所不知」之觀點(diǎn)，對(duì)其學(xué)說所造成之巨大影響。
朱子以鬼神之事本屬難知，人當(dāng)深察于造化之可知以次及于其所難知。故鬼神之知常具保留、存疑之性質(zhì)。朱子視宇宙為一氣之化，又見其中處處皆含神妙與生機(jī)，故即陰陽變化之妙用而名之以鬼神。風(fēng)雨雷電、花開花落屬常見之鬼神，神祇鬼怪、仙佛祖靈則為難見之鬼神，其中莫不有天地之奇妙存焉。其學(xué)以陰陽論天地萬育之氣化，以鬼神論陰陽之性能功用，以性理論造化生生之常。是以其眼中之造化，雖處處有理，亦同時(shí)為一處處「含生」、神妙不測(cè)、隨時(shí)感通之宇宙。其中天神與地祇乃天地山川之靈，本無形象，然可為禍福。人鬼則為人死后之未消之魂氣，久亦消散。人鬼平日不存，然其子孫可感格之。若含恨不散，則為惡鬼妖孽，然久亦必消亡。朱子之于上帝，雖不否認(rèn)其存有，實(shí)則強(qiáng)調(diào)其自然義，故以天地萬有之理或曰太極釋上帝與天。雖信神仙，然不信神仙可以長(zhǎng)存。雖信佛家多神異之事，然不信佛之法身不壞、神識(shí)輪迴及天堂地獄。雖承認(rèn)妖孽、鬼怪、物怪、精靈之事，然以世間傳聞多為不可信。其所謂之鬼神，常在若有若無之間，是為陰陽二氣聚散不已之衍生靈妙作用，且屬可見可知人物之氣聚散之延伸產(chǎn)物而已。
朱子之說既與宗教界之人格神觀點(diǎn)不合，亦與現(xiàn)代之唯物論相違異。上接先秦以人格化鬼神精魂為主流之鬼神觀，下承北宋理學(xué)暨儒學(xué)之氣化觀與萬物一體觀，中而參究民間經(jīng)驗(yàn)傳說，斟酌損益，自成體系，而一以近情近理四字為依歸。其所愛重，是為清明而衡平之古禮世界，將鬼神還諸天下之公，不欲個(gè)人以其私意妄求僥倖于鬼神。其所對(duì)應(yīng)，則為自然界與神靈界合一之儒道兩家中華傳統(tǒng)宗教觀點(diǎn)。至于其上帝即理暨批判人格化鬼神之說，則深具近世精神。朱子既敬畏造化之神妙與天地神明，又主張人生當(dāng)以誠意正心為中心。其一切所論，皆以「未知生、焉知死」為前提，保留開放之解釋空間與人本精神。如此之鬼神論，可使生民敬畏天地神明，崇祀祖先，并重視可見可知之天理人情，無畏于鬼神與生死，在歷史上實(shí)深具意義。
關(guān)鍵字：朱子、鬼神論、宇宙觀、陰陽、氣化、天神、上帝、地祇、人鬼、祖靈、仙佛、妖孽、鬼怪、祭祀
一、 前言
近人多好研究朱子之哲學(xué)思想，而鮮少及于其鬼神觀念。研究其鬼神觀念者，又多從哲學(xué)角度分析其基本性質(zhì)，而罕及其具體內(nèi)容。+長(zhǎng)期以來，學(xué)界受近代西方科、哲學(xué)之影響，于其鬼神論之內(nèi)涵固無甚興趣，在唯物論之主導(dǎo)下，更不免拒斥朱子所論之鬼神靈怪。然以思想史之角度言之，朱子之鬼神論實(shí)于其學(xué)說體系中佔(zhàn)極重要之地位?！墩Z類》一百四十卷，首理氣、次鬼神、次性理，其后乃繼之以論學(xué)暨論經(jīng)史百家之語。鬼神論之重要性，由此可見一班。近人于此所發(fā)明既有限，筆者不揣淺陋，乃草成此文，以期發(fā)明朱子之原意。
學(xué)界最早探討此課題者，當(dāng)推周予同先生《朱熹》一書〈宗教哲學(xué)〉一節(jié)。+其文間短，于朱子鬼神論之要義卻頗有發(fā)揮。然周先生列朱子之鬼神論為「宗教哲學(xué)」，則不免有誤。蓋朱子力主「鬼神者二氣之良能」，陰陽二氣無所不在，斯則鬼神論當(dāng)屬其宇宙觀之重要組成，不宜僅以宗教思想視之。其后之學(xué)者，于朱熹之鬼神論多乏興趣。近人最深入研究此課題者，首推錢穆先生《朱子新學(xué)案》〈朱子論鬼神〉一文。該文內(nèi)涵豐富，于朱子鬼神論之基本性質(zhì)有深入精當(dāng)之發(fā)揮。惟限于時(shí)代，于朱熹論所論神靈精怪之層面，亦無意深入研析。+其后張立文先生于其《朱熹思想研究》之初版暨修訂版中均曾探討此課題，然其所論不免環(huán)繞于形上、形下、唯心、唯物、有神、無神等現(xiàn)代范疇，難以表現(xiàn)朱熹鬼神論之真。+陳榮捷先生于其《朱子新探索》一書中，于朱子之卜巫、怪異信仰、異蹟之說等各有短篇之探討，雖頗有發(fā)明，然未成系統(tǒng)。+
邁入新世紀(jì)，國內(nèi)學(xué)者之研究亦呈現(xiàn)新風(fēng)貌。黃瑩暖女史〈朱熹的鬼神觀〉一文，從儒學(xué)與佛學(xué)之傳統(tǒng)出發(fā)，于朱子鬼神觀各面向之基本性質(zhì)均有所論述，論證詳實(shí)，析理深入，極值得慘考。然既以鬼神之基本性質(zhì)為主，于朱子鬼神觀豐富變化之面相，常有所不能及。且其觀點(diǎn)較傳統(tǒng)，未能從現(xiàn)代角度，論述其性質(zhì)。不僅如是，其文于朱子論鬼神或具人格義或不具人格義，以及鬼神或有或無之「內(nèi)部矛盾」頗致懷疑，且加以深入討論。+而此不僅黃瑩暖，許多現(xiàn)代乃至傳統(tǒng)學(xué)者均懷疑朱子氣化、自然化之鬼神觀與其人格化鬼神觀并存之「明顯」矛盾。+孫致文〈朱熹祭祀觀管窺〉一文，則針對(duì)此基本矛盾，批評(píng)傳統(tǒng)以理氣、哲學(xué)觀點(diǎn)論朱子鬼神觀之限制與困境，改從朱子「對(duì)人世的關(guān)懷」出發(fā)，企圖從經(jīng)世之意圖解說朱子何以讓此矛盾存在。+該文對(duì)朱子之祭祀觀及其政治倫理背景頗有深入之解析，然竊謂此類所謂內(nèi)部或基本矛盾未必成立。朱子亦絕非思理不清、自相矛盾或主要從經(jīng)世目的論鬼神之人。此問題實(shí)涉及對(duì)于朱子鬼神論基本性質(zhì)之不同詮釋，于本文中或可于朱子超越心物及「有主體」與「無主體」對(duì)立之「生命化」鬼神暨宇宙觀獲得另外一種理解。
日本前輩學(xué)者子安宣邦《鬼神論》一書歷數(shù)日本注釋討論朱子鬼神論之名家學(xué)說，及朱子鬼神論「言說之構(gòu)成」。作者認(rèn)為鬼神實(shí)棲息在人類的言說之中，乃掌握詮釋權(quán)力者建構(gòu)國家社會(huì)與倫理的重要手段。該書于朱子鬼神論「言說」的成立背景、及其所涉及之知識(shí)、有神無神、「鬼神之自然化與自然之鬼神化」、社會(huì)性等問題，都有頗具深度的探討。然而作者以處理其所思考的哲理與解構(gòu)問題為主，實(shí)未能深入朱子鬼神論豐富深刻之內(nèi)涵，亦未建立可靠之解釋體系。該書一再感嘆于朱子鬼神論之複雜、朦朧、難解，可謂深知其困難。然所謂鬼神僅棲息于儒者言說中之說法，與朱子事事精察之心及其豐富之觀察體會(huì)相距甚遠(yuǎn)。+英文著述中賈德訥（Daniel+Gardner）、金永植（Yung+Sik+Kim）兩先生均曾就朱熹所論神鬼精魂之說加以綜合分析；其中賈德訥先生之論說，尤為精要，對(duì)于朱熹神靈觀念（ghosts+and+spirits;+spirit+beings)之基本性質(zhì)，分析甚佳。然限于語言及觀念表述方式，以及神靈觀念本身之限制，使其所論仍有所限，并難以呈現(xiàn)朱子鬼神觀之深細(xì)曲折處。+田浩先生注意朱熹鬼神論及其道統(tǒng)觀之關(guān)系，甚有新意，然于朱熹之鬼神論亦未暇深入探討。+秦家懿(Julia+Ching)女士「朱熹的宗教思想」+一書，為此領(lǐng)域之著名作品，于朱熹之「鬼神」觀有深細(xì)之說明。然其書由研究宗教思想之觀點(diǎn)出發(fā)，將鬼神放在「精神存在」(spiritual+beings)一章討論，與朱子一切從自然出發(fā)之思想不同。是以該書雖亦于朱子世界觀之自然義頗多著墨，然受限于其出發(fā)點(diǎn)，似難以體現(xiàn)朱熹鬼神觀之全貌及其確實(shí)性質(zhì)。+
綜合言之，早先學(xué)者于朱子鬼神論之基本性質(zhì)，往往難以跳脫間單而西化之「有神」、「無神」或「唯心」、「唯物」等觀點(diǎn)，著意于分析「靈魂」(soul)、「鬼神」、「精神」、「物質(zhì)」于「存有論」之性質(zhì)及其先后有無，自然難以表現(xiàn)朱子思想之原貌。部份學(xué)者甚而據(jù)其所信之當(dāng)代學(xué)說對(duì)朱子肆意批評(píng)，或用現(xiàn)代之概念橫加支解，以致眾說紛云，治絲益芬。近時(shí)國內(nèi)外學(xué)者于朱子鬼神觀之研究則大為進(jìn)步，于其意旨頗有認(rèn)識(shí)。然許多學(xué)者懷疑其中頗有基本矛盾，繁雜難解，不能自圓其說。此問題實(shí)涉及對(duì)于朱子鬼神論基本性質(zhì)之不同詮釋。本文則將由朱子超越心物及主體性與非主體性對(duì)立之「生命化」暨「整體觀化」之宇宙觀，對(duì)其鬼神論做出另外一種解釋。+并強(qiáng)調(diào)其「以其所知，養(yǎng)其所不知」之觀點(diǎn)，對(duì)其學(xué)說所造成之巨大影響。然朱子之鬼神論不僅基本性質(zhì)難解，其體系之複雜豐富與內(nèi)涵之深細(xì)曲折亦難明。受限于哲理化、個(gè)體名相定義化的分析方式，許多現(xiàn)代解析往往難以表現(xiàn)朱子鬼神論思想之進(jìn)路及其豐富內(nèi)涵。朱子鬼神論之大意，雖若并非難知。所難者實(shí)在對(duì)其複雜之體系及「矛盾」之內(nèi)涵形成一貫之理解，并于其陰陽、鬼神、魂魄等古典文字豐富變化之運(yùn)用一一加以索解。竊謂古人距今已遠(yuǎn)，深入理解其原文為難，治其思想，當(dāng)以深入疏釋其內(nèi)涵、思路、文字及完整體系為第一義。本文以述義為名，文體又稍近于古，用意在此。
朱子之鬼神論，既不同于基督教、佛教、道教暨民間之人格神(personified+god)觀點(diǎn)，+亦不同于現(xiàn)代唯物主義之無神論。既非唯心，又非唯物。而具有統(tǒng)合神靈、精神、物質(zhì)與人生界之特性，是以難為現(xiàn)代人所理解。其體系宏大，論理細(xì)密，內(nèi)涵豐富，融通古今而觀點(diǎn)特殊。略知其大意不難，深入則不易。其說于其宇宙暨人生觀中，實(shí)居關(guān)鍵之地位。徒言朱子之理氣論而忽于其鬼神論，則不足以知其宇宙觀之靈動(dòng)多姿，論朱子之心性論而略于其鬼神論，則不足以知其生命觀之周遍廣大。此說上繼儒學(xué)大傳統(tǒng)，下為近世儒家鬼神觀之代表，于中國思想史中，實(shí)具特殊之重要性，有待吾人作深入之探討。
二、 以其所知，養(yǎng)其所不知
鬼神與祭祀問題，在古代生活中處處相即，無從避免，必須有所判斷。朱子之于鬼神，亦有豐富細(xì)密之議論與見解，然其基本態(tài)度，實(shí)不離孔子「未能事人，焉能事鬼！未知生，焉知死」一說。朱子承孔子，以鬼神之事誠屬難知，學(xué)者首當(dāng)致力于人生日用之實(shí)。然若于平常事理見得深透，則于鬼神之事亦將有所理會(huì)，并非無所認(rèn)識(shí)?！墩撜Z集注》于「未知生，焉知死」一條下注曰：
非誠敬足以事人，則必不能事神；非原始而知所以生則必不能反終，而知所以死。蓋幽明始終初無二理，但學(xué)之有序，不可躐等，故夫子告之如此。程子曰：「晝夜者，死生之道也。知生之道，則知死之道；盡事人之道，則盡事鬼之道。死生人鬼，一而二，二而一者也?；蜓苑蜃硬桓孀勇?，不知此乃所以深告之也?！?
此處下語極謹(jǐn)慎，非謂鬼神之事不可知，然必先戒以「學(xué)之有序」。非謂鬼神之事不可議論，然必先戒之以「不可躐等」。其所見與所信則以為生死暨人鬼，如同晝夜，同屬一理。原始反終，是以若深知生而為人之理，亦可明死而為鬼之理。能盡事人之道，則可知事鬼之道。此處一則表現(xiàn)理學(xué)家萬物一體、天地一理之信念，一則表現(xiàn)其于鬼神之事之審慎。
死后之事畢竟難知，是以即令有所見，于其所得，亦不可拘執(zhí)，要當(dāng)以人生實(shí)理為宗主。儒、道兩家之古典傳統(tǒng)，于死后世界皆不深論。莊子曰：「知人之所為者，以其知之所知以養(yǎng)其知之所不知?！?朱子之于鬼神，庶乎近之?！墩Z類》編者于鬼神一卷起首所列諸條，皆闡明此意，可以代表朱子晚年之定見：
因說鬼神，曰：「鬼神事自是第二著。那箇無形影，是難理會(huì)底，未消去理會(huì)，且就日用緊切處做工夫。子曰：『未能事人，焉能事鬼！未知生，焉知死！』此說盡了。此便是合理會(huì)底理會(huì)得，將間鬼神自有見處。若合理會(huì)底不理會(huì)，只管去理會(huì)沒緊要底，將間都沒理會(huì)了?！勾?
義剛將鬼神問目呈畢，先生曰：「此事自是第二著?！何茨苁氯耍赡苁鹿?！』此說盡了。今且須去理會(huì)眼前事，那箇鬼神事，無形無影，莫要枉費(fèi)心力。理會(huì)得那箇來時(shí)，將久我著實(shí)處皆不曉得。所謂『詩書執(zhí)禮，皆雅言也』，這箇皆是面前事，做得一件，便是一件。如易，便自難理會(huì)了。而今只據(jù)我恁地推測(cè)，不知是與不是，亦須逐一去看。然到極處，不過只是這箇。」義剛。+
或問鬼神有無。曰：「此豈卒乍可說！便說，公亦豈能信得及。須于眾理看得漸明，則此惑自解。『樊遲問知。子曰：「務(wù)民之義，敬鬼神而遠(yuǎn)之，可謂知矣?！埂蝗饲依頃?huì)合當(dāng)理會(huì)底事，其理會(huì)未得底，且推向一邊。待日用常行處理會(huì)得透，則鬼神之理將自見得，乃所以為知也。『未能事人，焉能事鬼！』意亦如此。」+
前兩條成于慶元五年，已是朱子晚年最后見解。+此處明言「鬼神事自是第二著」，實(shí)可表現(xiàn)朱子之基本看法。蓋若就陰陽二氣之屈伸言廣義之鬼神（詳見下文），則鬼神乃氣化之良能妙用，至為普遍，自無所謂「第二著」。然就死后之鬼神言，則實(shí)屬難知，不免為次要之義。第三條亦明言要當(dāng)先「理會(huì)合當(dāng)理會(huì)底事」，久之則可見鬼神之理，吾人平日當(dāng)「敬鬼神而遠(yuǎn)之」。列此數(shù)條于首，可見朱子及其門人對(duì)于鬼神之基本態(tài)度。朱子于他處又曰：
圣人不說死。已死了，更說甚事？圣人只說既生之后，未死之前，須是與他精細(xì)理會(huì)道理。+
鬼神之理，圣人蓋難言之。謂真有一物固不可，謂非真有一物亦不可。若未能曉然見得，且闕之可也。+
太過用力于渺茫難知之事，反將有害于人生合當(dāng)認(rèn)識(shí)之正理。是故弟子問鬼神，朱子往往以此事為第二義答之。在儒家而言，鬼神之事渺茫，故不免視之為第二義，然于鬼神亦非無看法。朱子之意蓋謂此事難明，然非不可理會(huì)。學(xué)者于平常事物體認(rèn)深切，則于此難明之理亦將有所認(rèn)識(shí)，知其與平常事理本來相通。
生死鬼神之事于人生關(guān)系甚深，朱子上承孔子與二程，于此事不欲深論，然自有一番講法：
要之，通天地人只是這一氣，所以說：『洋洋然如在其上，如在其左右！』虛空偪塞，無非此理，自要人看得活，難以言曉也。所以明道答人鬼神之問云：『要與賢說無，何故圣人卻說有？要與賢說有，賢又來問某討?！徽f只說到這里，要人自看得。孔子曰：『未能事人，焉能事鬼！』而今且去理會(huì)緊要道理。少間看得道理通時(shí)，自然曉得。+
鬼神之事，自古難明。朱子教人莫急切求之，又教人「看得活」，莫要說死，此種態(tài)度，實(shí)有其深厚智慧。其「要之，通天地人只是這一氣」一說，亦表明朱子對(duì)此問題自有其見解。故學(xué)生問「物必有理，皆所當(dāng)窮」時(shí)，朱子答曰：「此處是緊切。學(xué)者須當(dāng)知夫天如何而能高，地如何而能厚，鬼神如何而為幽顯，山岳如何而能融結(jié)，這方是格物。」+鬼神之理，亦所能治當(dāng)窮。然此所謂「窮鬼神如何而為幽顯」，乃本乎「未知生，焉知死」之古訓(xùn)，以其所知，推究于其所不知，而非期必于一究竟之答案也。
綜合言之，朱子所謂之鬼神有廣狹二義，狹義之鬼神，近于世間一般所謂之鬼神，廣義之鬼神實(shí)就陰陽二氣之屈伸與造化之神妙而言，其基本性質(zhì)乃「二氣之良能」。（說詳下）或者以為，朱子既主鬼神為二氣之屈伸，其義周遍且明白，故朱子之鬼神論當(dāng)先論其可知之基本性質(zhì)，而后及于其難知、精靈化之鬼神。+若就朱子廣義之鬼神觀而言，此說誠有其道理。然而朱子廣義之鬼神觀，實(shí)出于其對(duì)于狹義鬼神之探討，否則不必用鬼神一詞，直接用二氣之屈伸可也。故本文雖重視朱子廣義之鬼神觀，仍必從其對(duì)于狹義之鬼神之討論出發(fā)，以表現(xiàn)其思路。換言之，吾人不宜僅注意朱子鬼神論之哲理性質(zhì)，+而必須更留心于其思維方式。朱子系以陰陽氣化觀解釋天地間之各種鬼神及奇妙現(xiàn)象，整合融匯，從而賦予其世界觀一種介于無神與有神論、唯物與唯心論之間之特質(zhì)，然于鬼神之究竟，始終有所保留。是以本文首論其「以其所知，養(yǎng)其所不知」，次論「天地之神妙」，而后進(jìn)入其氣化說之討論。此與直接論定氣化鬼神論之基本性質(zhì)，有差之毫釐，謬以千里之別。
三、 自然化與氣化之鬼神觀
（一）造化之神妙
朱子所謂之鬼神，可大別為三類?！墩Z類》之編者曰：
鬼神，其別有三：在天之鬼神，陰陽造化是也；在人之鬼神，人死為鬼是也；祭祀之鬼神，神示、祖考是也。三者雖異，其所以為鬼神者則同。知其異，又知其同，斯可以語鬼神之道矣，故合為一卷。+
其中陰陽造化，最為平常親切，卻處處中涵神妙，朱子即此而謂之鬼神，乃廣義之鬼神。人死之后，可化為鬼神，故曰「在人之鬼神」，屬狹義之鬼神。前兩者中有當(dāng)祭祀者，乃所謂神示與祖考。神示包含天地山川之神靈與有功德于民之鬼。祖考則為已死之祖先，亦屬人死之鬼，然與我特別相關(guān)，故別而出之。此三大類，實(shí)包含朱子論鬼神之主要部分。首言「在天之鬼神，陰陽造化是也」，蓋以一切鬼神同出天地陰陽之一氣，非有二物。通造化、鬼神、人物為一，此為朱子學(xué)說之特殊見精神處。朱子平日于難知難明之事物，多教人先理會(huì)眼前事，而后逐漸通透過去，其論鬼神，亦本于平常可見陰陽造化之神妙，以推及于靈怪神異之現(xiàn)象。以下將循此理路，疏理其思想，還原其精神風(fēng)貌。
朱子承伊川，主張「鬼神者，造化之跡」，是即造化之種種奇妙：
鬼神者，造化之跡。且如起風(fēng)做雨，震雷閃電，花生花結(jié)，非有神而何？自不察耳。才見說鬼事，便以為怪。世間自有箇道理如此，不可謂無，特非造化之正耳。此得陰陽不正之氣，不須驚惑。所以夫子「不語怪」，以其明有此事，特不語耳。南軒說無，便不是了。+
且就這一身看，自會(huì)笑語，有許多聰明知識(shí)，這是如何得恁地？虛空之中，忽然有風(fēng)有雨，忽然有雷有電，這是如何得恁地？這都是陰陽相感，都是鬼神。+
「起風(fēng)做雨，震雷閃電，花生花結(jié)」，乃至人身之「自會(huì)笑語，有許多聰明知識(shí)」，在古人言，自是中含神妙。即以現(xiàn)代科學(xué)之眼光觀之，宇宙之生成變化、生命之種種奇妙，亦頗有難解者。+朱子見天地造化，一切種種中含神妙，乃謂鬼神靈異，亦不過造化之神奇，不足為怪。即以常理言之，天地之間有常必有變?！钙痫L(fēng)做雨，震雷閃電，花生花結(jié)」為平常之神奇，鬼神則為非常之神奇。此說朱子氣化鬼神觀之起源，以下兩節(jié)「鬼神只是氣」與「二氣之良能」，均源于此。
如此立論，是將靈魂與物質(zhì)視為一物，或曰相通之一氣，其神奇難測(cè)不可見處，亦屬相通。乃心物一元，而非二元論。其所謂鬼神與尋常之物一氣相貫、一理相通。心物畢竟唯一或?yàn)槎?？?dú)立而異質(zhì)于物之心是否存在？乃千古難解之問題。朱子之說要為自成一系統(tǒng)，值得注意。+
自古及今有關(guān)鬼神之記載傳說極多，朱子亦以鬼神之事為可能，故往往擇其較近理者而信之：
又問：『世之見鬼神者甚多，不審有無如何？』曰：『世間人見者極多，豈可謂無，但非正理耳。如伯有為厲，伊川謂別是一理。蓋其人氣未當(dāng)盡而強(qiáng)死，魂魄無所歸，自是如此。昔有人在淮上夜行，見無數(shù)形象，似人非人，旁午充斥，出沒于兩水之間，久之，纍纍不絕。此人明知其鬼，不得已，躍跳之，衝之而過之下，卻無礙。然亦無他。詢之，此地乃昔人戰(zhàn)場(chǎng)也。彼皆死于非命，銜冤抱恨，固宜未散?！挥謫枺骸骸钢砩裰闋睢?，何緣知得？』曰：『伯有為厲，子產(chǎn)為之立后，使有所歸，遂不為厲，可謂「知鬼神之情狀」矣?！挥謫枺骸阂链ㄑ裕骸腹砩裾撸旎E。」此豈為造化之跡乎？』曰：『若論正理，則庭前樹木，數(shù)日春風(fēng)便開花，此豈非造化之跡！又如雷霆風(fēng)雨，皆是也。但人常見，故不知怪。忽聞鬼叫，則以為怪。不知此亦是造化之跡，但非理之正耳?！挥謫枺骸菏廊硕酁榫置曰螅绾?？』曰：『家語曰：「山之怪曰夔魍魎，水之怪曰龍罔象，土之怪羵羊?！菇允菤庵s揉乖亂所生，專以為無則不可。如冬寒夏熱，春榮秋枯，此理之正也。忽冬月開一朵花，豈可謂無此理，但非正耳，故謂之怪。孔子所以不語，學(xué)者未須理會(huì)也?！蛔g或云：『鄉(xiāng)間有李三者，死而為厲，鄉(xiāng)曲凡有祭祀佛事，必設(shè)此人一分?；蛟O(shè)黃籙大醮，不曾設(shè)他一分，齋食盡為所污。后因?yàn)槿朔疟?，焚其所依之樹，自是遂絕?！辉唬骸菏撬魉?，氣未散，被爆杖驚散了。設(shè)醮請(qǐng)?zhí)斓厣酱ㄉ竦o，卻被小鬼污卻，以此見設(shè)醮無此理也?！?
此條甚長(zhǎng)，包邏各種鬼神現(xiàn)象暨朱子之解釋，甚具代表性，乃周明作所錄，成于壬子（一一九二）以后，亦屬朱子晚年思想。此處于人死之后為鬼、為厲，山間與水土之中或有之精怪，均據(jù)古籍與所聞之「合理」者而加以承認(rèn)。朱子以為世間此種事情極多，難以全然否認(rèn)，但教人莫惑于此等變異之事，視其為「造化之跡」，與「庭前樹木，數(shù)日春風(fēng)便開花」之為神奇，同為一事，不過一正一不正而已。所謂子不語怪、力、亂、神，非否定怪、力、亂、神之事，但以其非常而不言。山中靈怪好比冬月開花，學(xué)者且不需理會(huì)此等事，待天地間事理明白多了，自知陰陽造化有常有變，不足為奇。朱子此說，化鬼神精怪現(xiàn)象為造化本有之奇妙，雖不能符合現(xiàn)代唯物暨無神論之觀點(diǎn)，卻大幅削弱鬼神所具有之宗教性及撼動(dòng)人心之力量。
（二）鬼神只是氣
朱子之宇宙觀視萬物為一體，通天下為一氣，天下無氣外之物，有是氣必有是理。其于鬼神靈怪，既以其不外造化之神妙，乃視之為氣化之功用與自然。而其承認(rèn)鬼神，亦為其理氣論注入有神論之色彩：
鬼神只是氣。屈伸往來者，氣也。天地間無非氣。人之氣與天地之氣常相接，無間斷，人自不見。人心才動(dòng)，必達(dá)于氣，便與這屈伸往來者相感通。如卜筮之類，皆是心自有此物，只說你心上事，才動(dòng)必應(yīng)也。+
神，伸也。鬼，屈也。如風(fēng)雨雷電初發(fā)時(shí)，神也。及至風(fēng)止雨過，雷住電息，則鬼也。+
氣之伸者、往者謂之神，氣之屈者、來者謂之鬼。天地之間無非氣之屈伸往來，故曰「鬼神只是氣」。鬼神與人身既同為一氣之化，故人心方動(dòng)，便可與其相感通。鬼神只是氣，其一切種種，自可以氣化之理說明。氣化之運(yùn)，不外陰陽，是即氣之動(dòng)靜、聚散、屈伸。在朱子而言，天下無氣外之物，而氣化之理有常，是以鬼神、靈異、感應(yīng)、占卜之事，亦不外于動(dòng)靜、聚散、屈伸、陰陽之理。朱子此說，將不可揣摩之神異，一歸之于可見可知之理，其于安定人心，實(shí)有極大之功能。此處尤其重視人心與鬼神乃至萬事萬物之感通。此因心屬氣，且為氣之靈，朱子既視天地為一氣，自易相信人心可與其同類之鬼神相感通，并從而解釋卜筮、感應(yīng)之現(xiàn)象?？梢娭熳铀枷胫?，心、物、神靈均統(tǒng)合于一氣，彼此轉(zhuǎn)化感應(yīng)，同為一氣之聚散開閤，屈伸往來。且朱子所謂之氣，亦絕非現(xiàn)代唯物觀點(diǎn)之氣，而具有通貫現(xiàn)代所謂神靈、精神、生命、物質(zhì)諸界之性質(zhì)。
朱子此說，與西方之唯物論、唯心論、心物二元論、一神、多神論大不同，而稍近于萬物有靈論與泛神論。然其所重不在萬物有靈論與泛神論所重之靈魂（anima,+soul），精神(spirit)、或神（god），而在于平常之氣化，故與此二論亦有根本性之不同。所謂「鬼神只是氣」，「鬼神者，造化之跡」，其要義皆在于納鬼神于一氣之化，故曰：
雨風(fēng)露雷，日月晝夜，此鬼神之跡也，此是白日公平正直之鬼神。若所謂『有嘯于梁，觸于胸』，此則所謂不正邪暗，或有或無，或去或來，或聚或散者。又有所謂禱之而應(yīng)，祈之而獲，此亦所謂鬼神，同一理也。世間萬事皆此理，但精粗小大之不同爾。又曰：「以功用謂之鬼神，即此便見?！?
雨風(fēng)露雷，日月晝夜，造化中處處皆含神妙，故曰：「此鬼神之跡也」。世間萬物皆出于一氣之化，皆含屈伸往來之理，而其一切表現(xiàn)又莫不中含神妙，是即處處皆有鬼神?！敢怨τ弥^之鬼神」，系以陰陽二氣屈伸往來所生之種種奇妙變化為鬼神。如此之鬼神論，既得以解釋古人所普遍相信之神靈現(xiàn)象，又將其納入「清平世界、朗朗乾坤」之理性世界，是為朱子對(duì)傳統(tǒng)儒學(xué)之重大貢獻(xiàn)。
陰陽系就氣之性質(zhì)言，陽氣動(dòng)而陰氣靜。鬼神系就氣之功用言，所謂神者，氣之伸也，所謂鬼者，氣之歸也。無處非一氣之屈伸往復(fù)，故無處非鬼神：
鬼神只是氣之屈伸，其德則天命之實(shí)理，所謂誠也。天下豈有一物不以此為體而后有物者邪？以此推之，則「體物而不可遺」者見矣。+
問：「『體物而不可遺』，是有此物便有鬼神，凡天下萬物萬事皆不能外夫鬼神否？」曰：「不是有此物時(shí)便有此鬼神，說倒了。乃是有這鬼神了，方有此物；及至有此物了，又不能違夫鬼神也?！后w物而不可遺』，用拽轉(zhuǎn)看。將鬼神做主，將物做賓，方看得出是鬼神去體那物，鬼神卻是主也。」+
鬼神就氣之屈伸往復(fù)言，萬物自氣化中來，故曰：「是有這鬼神了，方有此物；及至有此物了，又不能違夫鬼神也?！构砩裨谖镏?，為其主，乃《中庸》所謂「體物而不可遺」。天下無一物不以鬼神為體，是以益知造化神妙之無所不在。朱子引明道之言曰：「氣外無神，神外無氣。謂清者為神，則濁者非神乎？」所以使學(xué)者了知不論清濁精粗，莫不有鬼神在焉。此理無所不在，所以通貫「死生人鬼」：
問：「伊川謂『死生人鬼，一而二，二而一』，是兼氣與理言之否？」曰：「有是理，則有是氣；有是氣，則有是理。氣則二，理則一?！?
程朱視死與生、人與鬼為同源。人而生者氣之聚，死為鬼者氣之散。一者聚一者散、一者生一者死，乃所謂「氣則二」。此二者實(shí)同出于氣化之理，乃所謂「理則一」。聚散者，氣也，聚散有常，理也?！赣惺菤猓瑒t有是理」，理氣不離不雜，鬼神之妙用亦無所不在。
（三）鬼神者二氣之良能
所謂「鬼神只是氣」，或曰「鬼神者造化之跡」，雖可見鬼神乃氣化之自然，不若直言鬼神即陰陽二氣之本來功用之深切著明。朱子以此盛稱橫渠「鬼神者二氣之良能」一語：
伊川謂鬼神者造化之跡，卻不如橫渠所謂二氣之良能。直卿問：「如何？」曰：「程子之說固好，但渾淪在這里。張子之說分明，便見有箇陰陽在?！?
曰：「橫渠謂『二氣之良能』，何謂『良能』？」曰：「屈伸往來，是二氣自然能如此?！乖唬骸干焓巧?，屈是鬼否？」先生以手圈卓上而直指其中，曰：「這道理圓，只就中分別恁地。氣之方來皆屬陽，是神；氣之反皆屬陰，是鬼。日自午以前是神，午以后是鬼。月自初三以后是神，十六以后是鬼。」童伯羽問：「日月對(duì)言之，日是神，月是鬼否？」曰：「亦是。草木方發(fā)生來是神，彫殘衰落是鬼。人自少至壯是神，衰老是鬼。鼻息呼是神，吸是鬼?！勾九e程子所謂「天尊地卑，乾坤定矣。鼓之以雷霆，閏之以風(fēng)雨」。曰：「天地造化，皆是鬼神，古人所以祭風(fēng)伯雨師?！箚枺骸革L(fēng)雷鼓動(dòng)是神，收斂處是鬼否？」曰：「是。」+
朱子觀物，恒從其整體視之，凡事物皆有成毀變化及對(duì)立面，故整體中必分陰陽。+舉如升降、午前午后、朔望之變、日月、生衰、呼吸、天地、乾坤、動(dòng)靜，皆可分陰陽鬼神。凡生發(fā)、動(dòng)進(jìn)處皆屬神，是即陽氣發(fā)用；凡收斂、靜退處屬鬼，是即陰氣發(fā)用。陰與陽就氣本身言，鬼神則偏就陰氣與陽氣之發(fā)用言，故曰「二氣之良能」。+鬼神即陰陽二氣自然本有之功能作用，說之以「造化之跡」，不若「二氣之良能」之深切著明。朱子曰：
鬼神之幽顯，自今觀之，他是以鬼為幽，以神為顯。鬼者，陰也；神者，陽也。氣之屈者謂之鬼，氣之只管恁地來者謂之神?！貉笱笕蝗缭谄渖稀?，『君蒿妻愴，此百物之精也，神之著也』，這便是那發(fā)生之精神。神者是生底，以至長(zhǎng)大，故見其顯，便是氣之伸者。今人謂人之死為鬼，是死后收斂，無形無跡，不可理會(huì)，便是那氣之屈底。」道夫問：「橫渠所謂『二氣之良能』，良能便是那會(huì)屈伸底否？」曰：「然。」+
鬼神乃造化過程之一體兩面，凡事有伸必有屈，有成必有毀，皆所謂鬼神。生時(shí)氣聚生發(fā)，謂之神，謂之顯，死后氣散消亡，謂之鬼，謂之幽。朱子肯定人死為鬼，惟以其出于氣化之自然，乃死后一時(shí)未消亡之氣，久則亦將散盡。此所謂鬼，兼氣化之作用暨結(jié)果而言。生死鬼神，乃一氣之屈伸聚散，是皆「二氣之良能」。
錢賓四先生以「一體渾成而可兩分言之」，代表朱子思想暨立言之根本精神。+理氣、陰陽、鬼神皆為此宇宙一體內(nèi)所具相反相成之兩方面。理者一而常，氣者多而變。陽者動(dòng)進(jìn)，陰者靜退，而實(shí)為一氣之動(dòng)靜。此一動(dòng)一靜，非為二事，本一體與為一理。鬼神者，一氣之屈伸往來，其義由陰陽推擴(kuò)而來，是以鬼神亦為一體與一理。宇宙中種種神妙，朱子皆謂之曰鬼神，其伸發(fā)靈妙者為神，其消退收斂者為鬼，乃一體之兩面也：
『鬼，陰之靈；神，陽之靈?！淮艘远庋砸病Ｈ欢庵?，實(shí)一氣之運(yùn)。故凡氣之來而方伸者為神，氣之往而既屈者為鬼；陽主伸，陰主屈，此以一氣言也。故以二氣言，則陰為鬼，陽為神；以一氣言，則方伸之氣，亦有伸有屈。+
陰陽一體，神鬼亦一體。一可分之為二，二可再分為四：
其方伸者，神之神；其既屈者，神之鬼。既屈之氣，亦有屈有伸。其既屈者，鬼之鬼；其來格者，鬼之神。天地人物皆然，不離此氣之往來屈伸合散而已，此所謂『可錯(cuò)綜言』者也。+
伸中有伸，伸中有屈，是以神中有神，神中有鬼，亦如陽中之陽為太陽，陽中之陰為少陽，反之亦然，故曰「可錯(cuò)綜言者也」。
人秉陰陽二氣而生，自有種種陰陽對(duì)待與妙用之表現(xiàn)，是即鬼神。此鬼神之在于人身，即所謂魂魄。朱子曰：
以二氣言，則鬼者，陰之靈也；神者，陽之靈也。以一氣言，則至而伸者為神，反而歸者為鬼。一氣即陰陽運(yùn)行之氣，至則皆至，去則皆去之謂也。二氣謂陰陽對(duì)峙，各有所屬。如氣之呼吸者有魂，魂即神也，而屬乎陽；耳目鼻口之類為魄，魄即鬼也，而屬乎陰?！妇珰鉃槲铩梗c氣合而生者也；「游魂為變」，則氣散而死，其魄降矣。+
耳目鼻口等有形質(zhì)者為魄，屬陰屬鬼；呼吸與運(yùn)動(dòng)無形，屬陽屬神。陰精與陽魂合而生人，是易繫辭所謂「精氣為物」。人死而陽魂出游，僅存陰魄，是繫詞所謂「游魂為變」。人者，合陰陽二氣而成。其生，氣聚而成物，屬陽屬神，其死，氣散而為陰為鬼。然而陽中有陰，陰中有陽，生中有死，聚中有散，是以人生為「鬼神之會(huì)」：
因問：「『精氣為物』，陰精陽氣聚而成物，此總言神；『游魂為變』，魂游魄降，散而成變，此總言鬼，疑亦錯(cuò)綜而言？」曰：「然。此所謂『人者，鬼神之會(huì)也』?！?
「陰精陽氣聚而成物」，陽魂陰魄合而成體，由此而知神、鬼與人為一體，莫非一氣之聚散，二氣之流行。其中「人者，其天地之德，陰陽之交，鬼神之會(huì)」一語，出自《禮記?禮運(yùn)》，實(shí)有深意。朱子弟子陳北溪承朱子意對(duì)此句頗有發(fā)揮：
禮運(yùn)言「人者，陰陽之交，鬼神之會(huì)，」說得亦親切。此真圣賢之遺言，非漢儒所能道也。蓋人受陰陽二氣而生，此身莫非陰陽，如氣陽血陰，脈陽體陰，頭陽足陰……天地之間，無一物不是陰陽，則無一物不具鬼神。+
亦即鬼神即在吾身之中。其具體之展現(xiàn)，除文中所述身體各部之陰陽對(duì)待，綜合言之則為魂魄。朱子曰：
人生初間是先有氣。既成形，是魄在先?！感渭壬?，神發(fā)知矣?！辜扔行魏?，方有精神知覺。子產(chǎn)曰：「人生始化曰魄，既生魄，陽曰魂。」數(shù)句說得好。淳。+
魂魄乃生人之本，亦為死后鬼神之所出，生前死后一貫。記者弟子陳淳本朱子意于《北溪字義》對(duì)此有清晰扼要之闡發(fā)：
子産謂“人生始化曰魄，既生魄，陽曰魂?！彼寡砸嗾娴檬ベt之遺旨。所謂始化，是胎中略成形時(shí)。人初間纔受得氣，便結(jié)成箇胚胎模様，是魄。既成魄，便漸漸會(huì)動(dòng)，屬陽，曰魂。及形既生矣，神發(fā)知矣，故人之知覺屬魂，形體屬魄。陽為魂，陰為魄?；暾?，陽之靈而氣之英；魄者，陰之靈而體之精。如口鼻呼吸是氣，那靈活處便是魂；耳目視聽是體，那聰明處便是魄?！俗院⑻嶂劣趬?，是氣之伸，屬神；中年以后，漸漸衰老，是氣之屈，屬鬼。以生死論，則生者，氣之伸；死者，氣之屈。就死上論，則魂之昇者為神，魄之降者為鬼?；隁獗竞跆?，故騰上；體魄本乎地，故降下。書言“帝乃殂落”，正是此意。殂是魂之昇上，落是魄之降下者也。++++++++++++
易曰：精氣為物，游魂為變，故知鬼神之情狀。言陰精陽氣聚而生物，乃神之伸也，而屬乎陽?；赀K魄降，散而為變，乃鬼之歸也，而屬乎陰。鬼神情狀，大槩不過如此。+
由是可知鬼神實(shí)與吾身為一體，即吾身陰陽變化之妙，又即為吾身之魄與魂。人死則魄降于地，魂歸于天。其游魂而上于天者為神，其游魂而未昇者為俗稱之鬼。此所謂陰陽鬼神，皆相對(duì)待而言，故有各總變化之稱。陰陽、鬼神、魂魄、生死一以貫之，故《語類》載：
橫渠云：「神祇者歸之始，歸往者來之終?！乖唬骸复硕?，正如俗語罵鬼云：『你是已死我，我是未死你?！怀~中說終古，亦是此義。」+
始生曰神，生者，死之始，故曰「神祇者歸之始」。歸曰死，死者，生之終，故曰「歸往者來之終」。鬼為已死之我，我是未死之鬼。此種見解，何等豁達(dá)，何等灑脫。
鬼神雖為一體，然則二者有辨。無生不成死，一切死滅則未必生。天地之大德曰生，天行健君子以自強(qiáng)不息，故天道常以神言，此為最上。人道法天，然不能如天之常健，有生有死，有陰有陽，故稱之曰：「鬼神之會(huì)」。人死為鬼，往而不返，其氣漸盡，乃最無生意者：
今且說大界限。則周禮言：天曰神、地曰祗、人曰鬼。三者皆有神，而天獨(dú)曰神者，以其常常流流動(dòng)不息，故專以神言之。若人自亦有神，但在人身上則謂之神，散則謂之鬼耳。鬼是散而靜了，更無形，故曰往而不返。
天之神曰神，地之神曰祇，人生有神，死則為鬼。天之神生機(jī)勃發(fā)，流行不息，地之神亦長(zhǎng)久，而人之神終歸于消亡：
問：「鬼神恐有兩洋：天地之間，二氣氤氳，無非鬼神，祭祀交感，是以有感有；人死為鬼，祭祀交感，是以有感無?！乖唬骸甘?。所以道天神人鬼，神便是氣之神，此是常在底；鬼便是氣之屈，便是已散了底。然以精神去合他，又合得在?！箚枺骸覆唤桓袝r(shí)常在否？」曰：「若不感而常有，則是有餒鬼矣。」又曰：「先輩說魂魄多不同。左傳說魄先魂而有，看來也是。以賦形之初言之，必是先有此體象，方有陽氣來附他?！?
橫渠言「至之謂神，反之謂鬼」，固是。然雷風(fēng)山澤亦有神，今之廟貌亦謂之神，亦以方伸之氣為言爾。此處要錯(cuò)綜周遍而觀之。伸中有屈，屈中有伸，便看此意。伸中有屈，如人有魄是也；屈中有伸，如鬼而有靈是也。+
天之神常在，即造化之生生不息、神妙不測(cè)，是則為「雷風(fēng)山澤」之神，乃天地方伸之氣，而所謂廟貌之神亦以之為言。此所謂「天神」，「便是氣之神」，系就二氣之良能而言。此良能恒存，故天之神祇恒存。與世間所謂人格化神祇恒存之觀念差異甚鉅。至于人死之為鬼則屬已屈之氣，其生機(jī)不足，有待生人以精神去合他，乃得交感而有。人若不以精神合之，則此鬼不存。至于不待交感而有者，是為「餒鬼」，即所謂欲求未遂，不肯散去之餓鬼，一般不存在。+
朱子主鬼神即造化之神妙，亦信世間有死后之鬼與當(dāng)祀之神。其所謂鬼神，乃造化之跡，二氣之良能，與人生密切相接，同屬一氣之化。此種鬼神觀，顯與西方「超越」(transcendental)之上帝，乃至佛教遍佈三千大千世界之佛菩薩法身常在觀不同，而可以為中華近世鬼神觀之代表。
本于氣化之鬼神觀，朱子于世人所謂之鬼神現(xiàn)象，提出清晰一貫之解釋：
曰：「神祇之氣常屈伸而不已，人鬼之氣則消散而無馀矣。其消散亦有久速之異。人有不伏其死者，所以既死而此氣不散，為妖為怪。如人之兇死，及僧道既死，多不散。僧道務(wù)養(yǎng)精神，所以凝聚不散。若圣賢則安于死，豈有不散而為神怪者乎！如黃帝堯舜，不聞其既死而為靈怪也。嘗見輔漢卿說：『某人死，其氣溫溫然，熏蒸滿室，數(shù)日不散。』是他氣盛，所以如此。劉元城死時(shí)，風(fēng)雷轟于正寢，云霧晦冥，少頃辨色，而公已端坐薨矣。他是什麼洋氣魄！」用之曰：「莫是元城忠誠，感動(dòng)天地之氣否？」曰：「只是元城之氣自散爾。他養(yǎng)得此氣剛大，所以散時(shí)如此。祭義云：『其氣發(fā)揚(yáng)于上，為昭明、君蒿、妻愴，此百物之精也?！淮藬?shù)句說盡了。人死時(shí)，其魂氣發(fā)揚(yáng)于上。昭明，是人死時(shí)自有一般光景；君蒿，即前所云『溫溫之氣』也；妻愴，是一般肅然之氣，令人妻愴，如漢武帝時(shí)『神君來則風(fēng)肅然』是也。此皆萬物之精，既死而散也?！勾句浽疲骸竼枺骸骸钙錃獍l(fā)揚(yáng)于上」，何謂也？』曰：『人氣本騰上，這下面盡，則只管騰上去。如火之煙，這下面薪盡，則煙只管騰上去。』淳云：『終久必消了?！辉唬骸喝弧?。」+
朱子這段話語，形象生動(dòng)鮮明，充分表現(xiàn)其生死一致、聚散有常之觀點(diǎn)。所謂：天之神祇乃陽中之陽，生機(jī)勃發(fā)，故其氣常屈伸不已。人死為鬼，則屬已屈之氣，生意已盡，終將消散而無馀。人死，其氣之消散有久速。凡不伏其死者，如兇死及平日務(wù)養(yǎng)精神之僧道，其氣多凝聚不散。若安于其死者，如圣賢，則善其終而不復(fù)留。人死則精氣散，有如薪盡而煙騰。忠誠豪杰之士，養(yǎng)得精氣強(qiáng)盛，當(dāng)其死而氣散，氣象甚為宏大。綜合而言，朱子之鬼神論，本于天地、人、鬼神皆為一氣之化之信念，理路十分清晰，然其中所涉及各層次之神鬼，則有待進(jìn)一步分疏。
四、 神明與仙佛
（一）神祀
由朱子觀之，鬼神乃造化之良能，人秉天地而生，于造化之神妙自當(dāng)致其敬意。舉如天地、山川、社稷、道路、居所，人賴以生，蓋莫不有神靈居焉，此所謂當(dāng)祀之神：
問：「『祭神如神在』，何神也？」曰：「如天地、山川、社稷、五祀之類?！?
五祀：行是道路之神，伊川云是宇廊，未必然；門是門神，護(hù)是護(hù)神，與中霤、灶，凡五。古圣人為之祭祀，亦必有其神。如孔子說：「祭如在，祭神如神在?！故怯羞@祭，便有這神；不是圣人若有若亡，見得一半，便自恁地。+
此所謂神，乃三禮所記天地、山川、社稷、五祀（諸侯之司命、中霤、國門、國行、公厲；大夫之門、行、護(hù)、灶、中霤）之神。系天地、山川、社稷、邦國、道路、家護(hù)之氣所化聚。皆先有此物，而后有此神。朱子以為諸神明雖不可見，然當(dāng)為實(shí)存，非僅吾人意思之所存所感：
說鬼神，舉明道有無之說，因斷之曰：「有。若是無時(shí)，古人不如是求?！浩呷战洌正S』，或『求諸陽』，或『求諸陰』，須是見得有。如天子祭天地，定是有箇天，有箇地；諸侯祭境內(nèi)名山、大川，定是有箇名山、大川；大夫祭五祀，定是有箇門、行、護(hù)、灶、中霤。今廟宇有靈底，亦是山川之氣會(huì)聚處。久之，被人掘鑿損壞，于是不復(fù)有靈，亦是這些氣過了?！?
問：「范氏云：『有其誠則有其神，無其誠則無其神?！豢质亲约倚睦镆詾橛斜阌?，以為無便無?！乖唬骸溉糁粨?jù)自家以為有便有，無便無，如此卻是私意了。這箇乃是自家欠了他底，蓋是自家空在這里祭，誠意卻不達(dá)于彼，便如不曾祭相似。」+
朱子本人致祭之時(shí)，亦極為誠敬。與神明對(duì)話，有若對(duì)人侃侃而言：惟神受職帝庭，降食茲土，以福其人為事；今人之急如此，神若弗聞，亦何神哉！若三日不雨，雨而不周，且峽于四封，惟天聰明，吾恐神之不得安其室，神尚聽之毋忽。+惟神歆顧，終此大恩，賚以豐年，驅(qū)其厲鬼，俾我民復(fù)得以遂其有生之樂，則神之賜于茲土為無窮，其食于茲土為無愧。+
此處或祈雨，或祈晴，皆以其神受職與上帝，看守一方，食其祭祀，不可不盡職以護(hù)佑百姓，否則即為有愧于其職守。其神明體系固然與政治體系完全一致，朱子之于神明亦有如對(duì)一有職司當(dāng)盡之官員，可以天理求之且責(zé)之。雖然如此，此神明終究為天地造化所含奇妙與道理之代表，無法求之于人格化之具體呈現(xiàn)，常在若有若無之間，故朱子之于神明之實(shí)，依然做出氣化論及以心誠為主之解釋：
「祭如在，祭神如神在」。此是弟子平時(shí)見孔子祭祖先及祭外神之時(shí)，致其孝敬以交鬼神也?？鬃赢?dāng)祭祖先之時(shí)，孝心純篤，雖死者已遠(yuǎn)，因時(shí)追思，若聲容可接，得以竭盡其孝心以祀之也。祭外神，謂山林溪谷之神能興云雨者，此孔子在官時(shí)也。雖神明若有若亡，圣人但盡其誠敬，儼然如神明之來格，得以與之接也。……范氏所謂「有其誠則有其神，無其誠則無其神」。蓋神明不可見，惟是此心盡其誠敬，專一在于所祭之神，便見得「洋洋然如在其上，如在其左右」。然則神之有無，皆在于此心之誠與不誠，不必求之恍忽之間也。+
蓋以天地、山川、社稷、邦國、家護(hù)諸神，出于古圣人所立之法，又有所謂「七日戒，三日齋」，求諸上下而得之。朱子平日相信鬼神現(xiàn)象，又尊重古圣所見，故斷此諸神為有。+所謂「祭如在，祭神如神在」，其神明雖「若有若亡」，不易相接，當(dāng)其位份者以誠意祭之則可與之交感。所謂「有其誠則有其神，無其誠則無其神」，并非「以為有便有，無便無」，乃謂有其誠則可與神明交接。而其所以能交接，則因氣類之相感。此事于子孫之于祖考見得理路最為分明，至于天地、山川等外神，則需當(dāng)其位份者，才得以與之交接。不當(dāng)其位，其意必不誠。凡誠其心意者，自然交感，見其「洋洋然如在其上，如在其左右」。心意與神明，皆統(tǒng)于其氣化論之中。
或謂所祭者「若有若亡」，存在與否不明，主體性不確定，不免難于起人敬信。+然此正屬朱子立說精義之所所在。蓋朱子循古經(jīng)典傳統(tǒng)，一切從天地造化之整體出發(fā)，不從個(gè)體鬼神之確實(shí)有無立論。由整體觀之，則天地造化暨山川萬物之神奇確實(shí)可見，奧妙萬分，不能不以鬼神之名贊之。主整體人群之政者，亦不可不祭之，以示生民對(duì)其之尊重敬畏。然若欲確論其有無，則無人或見之，只能以理推之，想見其當(dāng)有。此中分寸，至為微妙謹(jǐn)嚴(yán)。若謂之無，則人無所敬畏。若謂之實(shí)為如何如何，亦屬非份妄言。鬼神之事，本屬難知，誰能確論其有無，或其變現(xiàn)轉(zhuǎn)化之方式？天地造化之神妙與無盡如此，又誰能妄斷鬼神之有無？觀化于天地萬物，雖不確能確知鬼神存在變現(xiàn)之方式，亦不害其有所大概之知識(shí)與信念。人智有限，天地?zé)o窮，如此立說，尚可保存無限之可能空間。朱子與儒家「若有若亡」之鬼神觀，看似矛盾不明確，正乃其高明之處。捨此而議論個(gè)體化與人格化鬼神是否存在或其存在之狀態(tài)如何，在朱子而言，均難免妄言之譏。以下上帝、祖先之靈「若有若亡」之種種討論，情況亦類此。
（二）上帝
諸神有其系統(tǒng)，對(duì)應(yīng)于「天地、山川、社稷、五祀」，也對(duì)應(yīng)于君主及封建之政治秩序。天子祭天，所對(duì)應(yīng)之神祇即「上帝」，是為天地最高主宰：
問「六宗」。曰：「古注說得自好。鄭氏『宗』讀為『禜』，即祭法中所謂『祭時(shí)、祭寒暑、祭日、祭月、祭星、祭水旱』者。如此說，則先祭上帝，次禋六宗，次望山川，然后遍及群神，次序皆順。」+
然上帝之存有亦在似有似無之間，而幾乎與天字同義：
問：「配天，配上帝，帝只是天，天只是帝，卻分祭何也？」曰：「為壇而祭，故謂之天；祭于屋下而以神祇祭之，故謂之帝?！?
又進(jìn)而與理字同義：
問：「命之不齊，恐不是真有為之賦予如此。只是二氣錯(cuò)綜慘差，隨其所值，因各不齊。皆非人力所與，故謂之天所命否？」曰：「只是從大原中流出來，模洋似恁地，不是真有為之賦予者。那得箇人在上面分付這箇！詩書所說，便似有箇人在上恁地，如『帝乃震怒』之類。然這箇亦只是理如此。天下莫尊于理，故以帝名之?！何┗噬系劢抵杂谙旅瘛?，降，便有主宰意?！箚枺骸浮捍笤涨?！萬物資始。乾道變化，各正性命。』萬物盈乎兩間，生生不窮，日往則月來，寒往則暑來，風(fēng)雷之所以鼓動(dòng)，山川之所以流峙，皆蒼蒼者實(shí)有以主其造化之權(quán)邪；抑只是太極為萬化樞紐，故萬物自然如此？」曰：「此與前只一?！?。+
此處則直以上帝為理。即如古經(jīng)典所載人格化之上帝，亦以自然之理之總稱，所謂「太極」者釋之。蓋既以自然可見之理氣釋天地萬有，則上帝只能為此天地萬化之總名。論語集注明言「天，即理也」。+是故上帝、天、理實(shí)同指一事。然此處未曾明白否定上帝之存有，僅以天地萬有之理或曰太極代替之。此天地萬有之理中又中含神妙，是以又非無神論或西方啟蒙時(shí)代機(jī)械公理化之自然神論（Deism）可比。
朱熹于上帝或曰天地萬有之理，強(qiáng)調(diào)其自然義：
或問：「『以主宰謂之帝』，孰為主宰？」曰：「自有主宰。蓋天是箇至剛至陽之物，自然如此運(yùn)轉(zhuǎn)不息。所以如此，必有為之主宰者。這洋處要人自見得，非語言所能盡（僩錄作「到」）也?！挂蚺e莊子「孰綱維是，孰主張是」十?dāng)?shù)句，曰：「他也見得這道理，如圭峰禪師說『知』字洋?！?
以天地自為主宰，非別有一超越之主宰。所引莊子〈天運(yùn)〉篇之言，亦發(fā)揮萬化自有理則，亦即自然之意。所謂圭峰宗密禪師所說「知」字洋，禪師于其所作《禪源諸詮集都序》中述荷澤宗教義云：「諸法如夢(mèng)，諸圣同說。故妄念本寂，塵寂本空?？占胖?，靈知不昧，即此空寂之知是汝真性。任迷任悟，心本自知，不藉緣生，不因境起。知之一字，眾妙之門?！?蓋謂諸法皆空，寂知與真性不二，一切眾生皆如來藏。「任迷任悟」，一屬自然，此自知之心于其中雖為主宰，卻不當(dāng)離此當(dāng)下之知?jiǎng)e求所謂解脫法。亦即不當(dāng)離天地自然之運(yùn)，別求所謂上帝。朱熹另有答弟子問：
問：「『上帝降衷于民?！弧禾鞂⒔荡笕斡谌?。』『天右民，作之君?！弧禾焐?，因其才而篤?！弧鹤魃?，降百祥；作不善，降百殃?！弧禾鞂⒔捣浅Ｖ溣诖耸溃仡A(yù)出非常之人以擬之。』凡此等類，是蒼蒼在上者真有主宰如是邪？抑天無心，只是推原其理如此？」曰：「此三段只一意。這箇也只是理如此。氣運(yùn)從來一盛了又一衰，一衰了又一盛，只管恁地循環(huán)去，無有衰而不盛者。+
更是直以上帝與天為理，亦是即集注中所謂「天即理也」。如此之類，皆以上帝即理也。
然朱子亦明言人格化上帝之存在：
又如云：『文王陟降，在帝左右?！蝗缃袢粽f文王真箇在上帝之左右，真箇有箇上帝如世間所塑之像，固不可。然圣人如此說，便是有此理。如周公金縢中『乃立壇墠』一節(jié)，分明是對(duì)鬼?！喝魻柸跏怯胸ё又?zé)于天，以旦代某之身?！淮艘欢危热宥冀忮e(cuò)了，只有晁以道說得好。他解『丕子之責(zé)』如史傳中『責(zé)其侍子』之『責(zé)』。蓋云上帝責(zé)三王之侍子。侍子，指武王也。上帝責(zé)其來服事左右，故周公乞代其死云：『以旦代某之身?！谎匀跞粲惺套又?zé)于天，則不如以我代之。我多才多藝，能事上帝。武王不若我多才多藝，不能事鬼神，不如且留他在世上，定你之子孫與四方之民。文意如此。+
蓋以文王之神在天﹐一升一降﹐無時(shí)不在上帝之左右﹐是以子孫蒙其福澤﹐而君有天下也。+（《詩集傳》，「文王陟降，在帝左右」章注。）
明白承認(rèn)古經(jīng)典所載上帝之存在。據(jù)《詩?大雅》「文王陟降，在帝左右」，以文王之神靈「一升一降﹐無時(shí)不在上帝之左右」，是其神靈隨時(shí)皆隨上帝升降，所以致福于其子孫。+又據(jù)《尚書?金縢》「乃立壇墠」一節(jié)，說周公對(duì)上帝「分明是對(duì)鬼」。上帝「責(zé)」武王「來服事左右」，周公自乞以身代之。文王周公之侍奉上帝，有如與人同行，對(duì)人說話，故曰「人格化之上帝」，亦所謂「分明是對(duì)鬼」。朱子又曰：
「天下之物，至微至細(xì)者，亦皆有心，只是有無知覺處爾。且如一草一木，向陽處便生，向陰處便憔悴，他有箇好惡在+里。至大而天地，生出許多萬物，運(yùn)轉(zhuǎn)流通，不停一息，四時(shí)晝夜，恰似有箇物事積踏恁地去。天地自有箇無心之心。復(fù)卦一陽生于下，這便是生物之心。又如所謂『惟皇上帝降衷于下民』，『天道福善禍淫』，這便自分明有箇人在里主宰相似。心是他本領(lǐng)，情是他箇意思?！褂謫枺骸溉绾我娞斓刂?？」曰：「人正大，便也見得天地之情正大。天地只是正大，未嘗有些子邪處，未嘗有些子小處?！?
言天地處處有心、有情，有若一人。至于「惟皇上帝降衷于下民，天道福善禍淫」則「分明有箇人在里主宰相似」。此處所說天地有心、有情、分明有個(gè)人在里主宰，雖不能就此肯定上帝如人般存在，卻表現(xiàn)出一種人格化之天地與上帝觀。以上言之上帝或如一人死后之鬼，或如一活人，雖無衣冠面目，然不失其為人格化之存有。朱子雖于上帝之事雖不能無惑，然一則尊重古經(jīng)典，一則尊重天地之靈故曰：「圣人如此說，便是有此理，」承認(rèn)人格化上帝之存在。此等議論似有崇拜古代權(quán)威而缺乏或放棄個(gè)人獨(dú)立之觀察與見解之嫌，而其實(shí)不然。欲理解此處之矛盾，關(guān)鍵在于朱子之所謂理，本身包含「鬼神」之靈妙。一切天理化與性理化，系將天地間一切神妙現(xiàn)象納入天理，而非排斥鬼神。所謂鬼神之自然化，實(shí)包含自然界處處蘊(yùn)含鬼神不測(cè)之妙之意。所謂「天下之物，至微至細(xì)者，亦皆有心」以下一段，即闡釋此理。其說視精神物質(zhì)同為一氣，上帝普現(xiàn)于一切事物之中。是以朱熹時(shí)而承認(rèn)天地間若有人格化的上帝，時(shí)而說上帝但為天理與太極。換言之，朱子心中之宇宙，本身即具有生命。此生命無所不在，有其意志方向，「福善禍淫」，一般卻不以人格化神明之方式干預(yù)人生，故曰「天地自有箇無心之心」。+是以上帝既為無所不在之天理，亦可為人格化之神明。
雖然如此，人格化之上帝與上帝即天理，在人類觀念中仍有不易跨越之鴻鉤。不僅上帝，神祇、祖靈與鬼神等名相亦莫不然。常人或以其為有，則不免人格化其存有方式?；蛞云錇闊o，則不免以天地?zé)o心而無靈，漠然于鬼神之事。朱子之說，執(zhí)兩用中，不攻乎一端。其說雖深植于中國經(jīng)典乃至民間之世界暨鬼神觀，然其主張看似矛盾，其義又難解，是以并不真正流行。后人亦不免時(shí)而置疑于其說。+然鬼神靈魂之事，自古難明。朱子此說，一則于宇宙之奧秘保持巨大之解釋空間，一則合于古人對(duì)于天地萬物之觀察感知。既以理知平視萬事萬物，又致敬于天地自然暨神明祖靈。既有感于天地造化之神妙，又不妄斷神明之事。合而觀之，更可見中國傳統(tǒng)宗教性不強(qiáng)，而又不失宗教性之故。
（三）非祀與淫祠
既以上帝與諸神乃氣化之靈，而非人格化之超越神明，故反對(duì)塑像以祭：
如今祀天地山川神，塑貌像以祭，極無義理。
是有這祭，便有這神……。但不如后世門神，便畫一箇神象如此。+
而主張用木主，或用人以象徵之：
堯卿問：「社主，平時(shí)藏在何處？」曰：「向來沙隨說，以所宜木刻而為主。某嘗辨之，后來覺得卻是。但以所宜木為主。如今世俗神樹模洋，非是將木來截作主也。以木名社，如櫟社、枌榆社之類?！褂謫柹琊⑸瘛Ｔ唬骸刚f得不同?；蛟?，稷是山林原隰之神，或云是穀神。看來穀神較是，社是土神?！褂謫枺骸干绾我杂猩?？」曰：「能生物，便是神也?！褂衷唬骸钢芏Y，亡國之神，卻用刑人為尸。一部周禮卻是看得天理爛熟也?！?
蓋以鬼神者，天地本有之理也。祭者所尊在理而非一實(shí)存人格化之神明，故不可以神像為之。至于亡國之神以刑人為尸，則以刑人象徵亡國之社神。社神者，土地之神也。此社神平日以木主象之，至于國亡失土，無所宜之木可言，故寧以刑人象其土地之遭遇。
朱子以為鬼神乃天地之靈，亦為天地間之公理。古人依其份位，祭天地、山川、社稷、五祀，其義在于報(bào)本反始，致其公忠仁愛之心于事事物物，其心公，其神正。后世之祠多出于私意，其神亦無由得正：
廣云：「人心聚處便有神，故古人『郊則天神格，廟則人鬼享』，亦是此理?！乖唬骸腹淌?。但古人之意正，故其神亦正；后世人心先不正了，故所感無由得正?！挂蜓裕骸腹湃思郎酱?，只是設(shè)壇位以祭之，祭時(shí)便有，祭了便無，故不褻瀆。后世卻先立箇廟貌如此，所以反致惑亂人心，倖求非望，無所不至?！箯V因言今日淫祠之非禮，與釋氏之所以能服鬼神之類。曰：「人心茍正，表里洞達(dá)無纖毫私意，可以對(duì)越上帝，則鬼神焉得不服？故曰：『思慮未起，鬼神莫知。』又曰：『一心定而鬼神服?！弧?
「祭時(shí)便有，祭了便無」，但致其敬于天地山川社稷五祀，而無非分之求，所以不褻瀆。后世妄立廟宇神像，為私家作種種僥倖非分之求，失其各安其位，各盡本分之意。種種妄求，皆為淫祠。人惟當(dāng)為其所當(dāng)為，茍正其心，「表里洞達(dá)無纖毫私意，可以對(duì)越上帝」，則鬼神欽服。此說一以人心之公私邪正為本，使鬼神難知之事，服從于人心，而不再可畏，而得以增進(jìn)人道之意義。此種觀點(diǎn)，以現(xiàn)代唯物論視之，或?qū)俨槐匾⒁嗖怀返?。然就鬼神?shí)屬難明之古代而言，誠為通情達(dá)理、深刻周到而正氣凜然。若論其淵源，則在融個(gè)體入群體，人人但求盡本份之三代體制。
朱子于民間所立，為一己求福之廟宇，以及依想像所造之神像頗不以為然。而于民間所祀之神之所以能「顯靈」，則有其解釋：
又曰：「今有箇新立底神廟，緣眾人心邪向他，他便盛。如狄仁杰廢了許多廟，亦不能為害，只緣他見得無這物事了。上蔡云：『可者欲人致生之，故其鬼神；不可者欲人致死之，故其鬼不神。』」先生每見人說世俗神廟可怪事，必問其處形勢(shì)如何。+
心屬氣，與天地萬物同體而相感應(yīng)，故能鼓動(dòng)二氣而致鬼神。人心最靈，眾人不正之心匯聚，自成一種力量，而使其所祀之神顯靈。非但人心，山川之形勝，亦可匯聚氣化之力，以助長(zhǎng)鬼神之威靈。+然遇見大力量如狄仁杰者，不信此事，即使廢廟，亦不能為害。此見廟祠實(shí)以人心為主，而世間靈異之事，亦緣此得一解釋?！墩Z類》又載：
廣云：「今愚民于村落杜撰立一神祠，合眾以禱之，其神便靈?！乖唬骸缚芍娦闹棞愄?，便自暖，故便有一箇靈底道理。所以祭神多用血肉者，蓋要得藉他之生氣耳。聞蜀中灌口廟一年嘗殺數(shù)萬頭羊，州府亦賴此一項(xiàng)稅羊錢用。又如古人釁鍾、釁龜之意，皆是如此?！?
得眾心之輻湊，其神便靈。得有生之物血祀，藉其生意靈氣，其神亦靈。在朱子以為，天地萬物本皆一氣所化，凡物類愈近者，愈能相互感通。死生一體，人與鬼神最近，感通之力最鉅。至于含血?dú)庵?，其「生氣」與人、神亦近，故可藉其生氣以湊聚鬼神之靈氣，而使神明靈驗(yàn)。然若久不得人祭祀，則所聚之氣散，亦不復(fù)顯靈：
或問：「世有廟食之神，綿歷數(shù)百年，又何理也？」曰：「浸久亦能散。昔守南康，緣久旱，不免遍禱于神。忽到一廟，但有三間弊屋，狼籍之甚。彼人言，三五十年前，其靈如響，因有人來，而帷中有神與之言者。昔之靈如彼，今之靈如此，亦自可見?！?
是則愚民所謂之種種神蹟，不過藉人心之力或犧牲之生氣幅湊而成，不足為怪，亦實(shí)無所謂昭昭者君臨其上。此說既可為靈異現(xiàn)象提供一種解釋，亦可教人勿耽于淫祠，迷信泥塑木雕或天上之神明。朱子本于孔子之訓(xùn)示，教人做人只當(dāng)各盡本分，正其心意，則所謂鬼神亦將欽服。
朱子既反對(duì)百姓妄希禍福，迷信神靈，故主張去淫祠：
人做州郡，須去淫祠。若系勑額者，則未可輕去。+
其中有勑額者，以君命不可違，故不可輕去。又去淫祠首當(dāng)教育百姓，否則生事而無功：
南軒拆廟，次第亦未到此。須是使民知信，末梢無疑，始得。不然，民倚神為主，拆了轉(zhuǎn)使民信向怨望。舊有一邑，泥塑一大佛，一方尊信之。后被一無狀宗子斷其首，民聚哭之，頸上泥木出舍利。泥木豈有此物！只是人心所致。++
張栻全然不信鬼神，故斷然拆之。然則百姓深信鬼神靈異，倚之若命，其心不服，轉(zhuǎn)生怨望，其事終將無功。鬼神靈異之種種，在前人實(shí)難一概不信。然朱子以人心所聚、氣化所成之理釋之，庶可服人之心。以歷史情境論之，朱子之所為，實(shí)較通情而達(dá)理。
（四）仙佛
鬼神者二氣之良能，天地山川萬物有靈，是以天子祭天地，諸侯祭山川，大夫以下祭于家，此所謂正祠。天清地明，人各有位份，報(bào)本返始，人各盡其心，是乃儒家經(jīng)典所昭示之事鬼神之道。在此之外，朱子多視之為淫祠，然亦不謂皆無其事。百姓崇仙拜佛，朱子則曰：
人言仙人不死。不是不死，但只是漸漸銷融了，不覺耳。蓋他能煉其形氣，使渣滓都銷融了，唯有那些清虛之氣，故能升騰變化。漢書有云：「學(xué)神仙尸解銷化之術(shù)?！箍吹脕硪彩呛脛t居，然久后亦須散了。且如秦漢間所說仙人，后來都不見了。國初說鍾離權(quán)呂洞賓之屬，后來亦不見了。近來人又說劉高尚，過幾時(shí)也則休也。+
又曰：
古時(shí)所傳安期生之徒，皆是有之。也是被他煉得氣清，皮膚之內(nèi)，骨肉皆已融化為氣，其氣又極其輕清，所以有『飛昇脫化』之說。然久之漸漸消磨，亦澌盡了。渡江以前，說甚呂洞賓鍾離權(quán)，如今亦不見了。+
氣久必散。人說神仙，一代說一項(xiàng)。漢世說甚安期生，至唐以來，則不見說了。又說鍾離權(quán)呂洞賓，而今又不見說了?？吹脕?，他也只是養(yǎng)得分外壽考，然終久亦散了。+
以常人之形質(zhì)重濁，多含渣滓，仙家煉其形質(zhì)，僅存清虛之氣，故能升騰變化。此種說法本于氣之清濁以說明仙人飛昇、尸解、長(zhǎng)壽之術(shù)，在古人氣化之宇宙觀而言十分合理。仙人者，清虛之氣所化。既為氣化所成，自然有聚有散，而非長(zhǎng)生不壞。朱子此說，既有採于神仙家，然與其有所不同。仙家之說亦重?zé)挌猓灰詿挌馑?，可以長(zhǎng)存，故視此長(zhǎng)存不壞者為真，而以世間萬事為過眼云煙。朱子則以天地萬有皆在陰陽變化之中，無一物可以不壞。萬物出于氣化，時(shí)聚時(shí)散，惟其中所含之理為終古不變。此如古人之音容形質(zhì)雖早已散去，然其所以為人之理則長(zhǎng)存。儒者所重在于千秋萬世永存之理，個(gè)人之長(zhǎng)生久視實(shí)無足輕重。修仙之事大費(fèi)工夫，既不得于真實(shí)久常之理，又無益于人倫日用，即令可以成仙，亦非儒者所務(wù)：
問：「神仙之說有之乎？」曰：「誰人說無？誠有此理。只是他那工夫大段難做，除非百事棄下，辦得那般工夫，方做得?！?
儒者以經(jīng)世濟(jì)民為務(wù)，成仙為非常之事，不足以為人人當(dāng)循之大道，實(shí)不足為重。且此事多詐妄：
老內(nèi)侍黃節(jié)夫事徽宗，言道人林靈素有幻術(shù)，其實(shí)也無。如溫革言見鬼神者，皆稗官，某不曾見。所作天人示現(xiàn)記，皆集眾人之妄。吏部親見節(jié)夫，聞其言如此。+
人生當(dāng)依乎天理而行，此天理即天地日月山川萬物所具之常道。仙家人格神化「三清大帝」之說，實(shí)不為朱子所?。?/p>
周問：「『獲罪于天』，集注曰：『天即理也?！淮酥斧@罪于蒼蒼之天耶，抑得罪于此理也？」曰：「天之所以為天者，理而已。天非有此道理，不能為天，故蒼蒼者即此道理之天，故曰：『其體即謂之天，其主宰即謂之帝。』如『父子有親，君臣有義』，雖是理如此，亦須是上面有箇道理教如此始得。但非如道家說，真有箇『三清大帝』著衣服如此坐耳！」+
氣化觀與神仙、上帝觀本相衝突。朱子一本氣化觀立說，于道教、仙家種種人格神之說法，自不能同意；然人言世間神異之事甚多，朱子于其時(shí)難以全然否認(rèn)，為求說理圓融無礙，乃以鬼神乃二氣之良能一說釋之。
朱子既不信神仙可以長(zhǎng)存，亦不信佛之法身不壞及神識(shí)輪迴之說：
某問：「漢時(shí)如鄭康成注二禮，但云鬼神是氣。至佛入中國，人鬼始亂?！乖唬骸溉??！?
鄭問：「輪迴之說，是佛家自創(chuàng)否？」曰：「自漢書載鬼處，已有此話模洋了?！?
本于氣化論立說，不信離氣化別有獨(dú)立之鬼神，亦不信神識(shí)可以長(zhǎng)存輪迴，故曰「佛入中國，人鬼始亂」。既不信離氣化而別有獨(dú)立之神識(shí)與神靈，自然不信佛、菩薩之法身不壞，超乎三界之外，暨佛經(jīng)中種種神奇悠渺之說：
論佛只是說箇大話謾人，可憐人都被它謾，更不省悟。試將法華經(jīng)看，便見其誕。開口便說里河沙數(shù)幾萬幾千幾劫，更無近底年代。又如佛授記某甲幾劫后方成佛。佛有神通，何不便成就它做佛？何以待闕許久？又如住世邏漢猶未成佛，何故許多時(shí)修行都無長(zhǎng)進(jìn)？今被它撰成一藏說話，遍滿天下，惑了多少人。勢(shì)須用退之盡焚去乃可絕。+
天地山川自然等觸目可見可感之物，乃朱子所謂之實(shí)然，離此氣化之實(shí)，不免虛妄。朱子對(duì)氣化之宇宙觀信之甚篤，乃抉意排去佛氏之鬼神說。然則世間相傳佛教神異之事極多，朱子或不之信，或以氣化之妖怪加以解釋：
因論釋氏多有神異，疑其有之。曰：「此未必有。便有，亦只是妖怪?！?
或以其為自然現(xiàn)象，作出頗合乎現(xiàn)代科學(xué)精神之解釋：
俗言佛燈，此是氣盛而有光，又恐是寶氣，又恐是腐葉飛蟲之光。蔡季通去蘆山問得，云是腐葉之光。云，昔人有以合子合得一團(tuán)光，來日看之，乃一腐葉。妙喜在某處見光，令人撲之，得一小蟲，如蛇洋，而甚細(xì)，僅如布線大。此中有人隨汪圣錫到峨眉山。云，五更初去看，初布白氣，已而有圓光如鏡，其中有佛。然其人以手裹頭巾，則光中之佛亦裹頭巾，則知乃人影耳。今所在有石，號(hào)「菩薩石」者，如水精狀，于日中照之，便有圓光。想是彼處山中有一物，日初出，照見其影圓，而映人影如佛影耳。峨眉山看佛，以五更初看。+
或以其源自人心感應(yīng)，其力可以降服一般鬼神：
夷狄之教入于中國，非特人為其所迷惑，鬼亦被他迷惑。大乾廟所以塑僧像，乃勸其不用牲祭者。其他廟宇中，亦必有所謂勸善大師。蓋緣人之信向者既眾，鬼神只是依人而行。+
「釋氏之學(xué)，只是定靜，少間亦自有明識(shí)處?！够騿枺骸杆徐`怪處，是如何？」曰：「多是真?zhèn)蜗嚯s。人都貪材好色，都重死生。卻被他不貪材，不好色，不重死生，這般處也可以降服得鬼神?！?
鬼神與人本為一物，故可為修行人所降服。佛家多神異，在朱子而言，不過其心精一虛靜、不為物累，故能降服鬼神。佛家多神異，在朱子而言，不過其心精一虛靜、不為物累，故能降服鬼神。儒者凜然正氣，亦可使鬼神欽服。要之朱子之意以為鬼神不過氣化之一環(huán)，人生之延伸。由日?？梢娍芍硗浦瓤山忉尫N種神異特殊之現(xiàn)象，亦能辨其真?zhèn)?。此清平人世?shí)為一切之根本，君子當(dāng)務(wù)此根本，勿執(zhí)意于鬼神之類渺茫難知之事。
五、祖先之靈
人之生其陽氣之神為魂，陰氣之神為魄。人死則其魂氣上歸于天，魄氣下歸于地。朱子曰：
氣曰魂，體曰魄。高誘淮南子注曰：『魂者，陽之神；魄者。陰之神?！凰^神者，以其主乎形氣也。人所以生，精氣聚也。人只有許多氣，須有箇盡時(shí)；明作錄云：「醫(yī)家所謂陰陽不升降是也。」盡則魂氣歸于天，形魄歸于地而死矣。人將死時(shí)，熱氣上出，所謂魂升也；下體漸冷，所謂魄降也。此所以有生必有死，有始必有終也。夫聚散者，氣也。若理，則只泊在氣上，初不是凝結(jié)自為一物。但人分上所合當(dāng)然者便是理，不可以聚散言也。然人死雖終歸于散，然亦未便散盡，故祭祀有感格之理。先祖世次遠(yuǎn)者，氣之有無不可知。然奉祭祀者既是他子孫，必竟只是一氣，所以有感通之理。然已散者不復(fù)聚。釋氏卻謂人死為鬼，鬼復(fù)為人。如此，則天地間常只是許多人來來去去，更不由造化生生，必?zé)o是理。+
「祭祀致得鬼神來格，便是就既屈之氣又能伸也?！箖g問：「魂氣則能既屈而伸，若祭祀來格是也。若魄既死，恐不能復(fù)伸矣。」曰：「也能伸。蓋他來則俱來。如祭祀報(bào)魂報(bào)魄，求之四方上下，便是皆有感格之理?！?
人鬼只是死后未盡之魂氣與魄氣，或曰生時(shí)之氣殘存。此氣「終歸于散，然亦未便散盡」，是以「祭祀有感格之理」。以子孫之誠敬感之，因其與祖先本屬一脈相生之氣，故祖先未散盡之魂氣與魄氣可以來享。朱子于此重申此非靈魂或神識(shí)不滅，不可以輪迴視之。死后魂魄終將散去，且已散之氣不復(fù)聚，絕非其魂魄與他氣復(fù)合為人。人死而其氣久聚不散而為鬼為厲乃非常之事，人若安于其死，則死后不為鬼：
至如伯有為厲，伊川謂別是一般道理。蓋其人氣未當(dāng)盡而強(qiáng)死，自是能為厲。子產(chǎn)為之立后，使有所歸，遂不為厲，亦可謂知鬼神之情狀矣。+
問：「有人死而氣不散者，何也？」曰：「他是不伏死。如自刑自害者，皆是未伏死，又更聚得這精神。安于死者便自無，何曾見堯舜做鬼來！」+
雖不為鬼而有魂魄，魂歸于天，魄歸于地，漸離漸散，其氣雖未盡散，然非團(tuán)聚如鬼如怪。故曰：「安于死者便自無，何曾見堯舜做鬼來」。然既為已散之氣而不為鬼，則祖先如何來享，不免啟弟子與后人之疑：
又問：『人死則魂魄升降，日漸散而不復(fù)聚矣。然人之祀祖先，卻有所謂「來假來享」，此理如何？』曰：『若是誠心感格，彼之魂氣未盡散，豈不來享？』又問：『如周以后稷為始祖，以帝嚳為所自出之帝，子孫相去未遠(yuǎn)，尚可感格。至于成康以后千有馀年，豈復(fù)有未散者而來享之乎？』曰：『夫聚散者，氣也。若理，則只泊在氣上，初不是凝結(jié)為一物而為性也。但人分上所合當(dāng)者，便是理。氣有聚散，理則不可以聚散言也。人死，氣亦未便散得盡，故祭祖先有感格之理。若中次久遠(yuǎn)，氣之有無不可知。然奉祭祀者既是他子孫，必竟只是這一氣相傳下來，若能極其誠敬，則亦有感通之理。+
蓋以人死之魂氣乃漸散而非頓散，故以誠心感格之，其未盡散之魂氣及「與之俱來」之魄氣將來享。至若遠(yuǎn)祖、始祖，則其魂魄之有無不可知，然奉祭祀者乃其子孫，是為一氣相傳，若能極其誠敬，亦當(dāng)有感通之理。此來享之魂魄，乃感格而至，亦謂之鬼神。然終與不伏其死，平日聚而不散之鬼有別。
此處所言，不免頗啟來者之疑。蓋所謂漸散、已散之魂魄，如何因感格而再聚？千年之魂魄，理當(dāng)散盡，如何能來享？如此之魂魄，是否有知，能為禍福？+竊謂朱子之意，蓋以生時(shí)之精氣、不伏其死之鬼、與常人死后漸散之魂魄皆同出于一氣之聚散。此氣或聚或散，因時(shí)因地變化無方，皆出乎氣化本有之良能。其品類淵源愈近者，愈易相互感應(yīng)。祖宗漸散之魂氣，本無所繫聚，卻可因子孫之愛敬而再聚。始祖之魂氣影響宏大，千年之后雖頗消散，亦未必不能因子孫至誠之心而來享。其方式雖難知，然其理則可有、當(dāng)有。
如此之鬼神觀，與擬人化之鬼神大不同，而不違常情常理。朱子云：
神祇之氣常屈伸而不已，人鬼之氣則消散而無馀矣。其消散亦有久速之異。人有不伏其死者，所以既死而此氣不散，為妖為怪?！羰ベt則安于死，豈有不散而為神怪者乎！如黃帝堯舜，不聞其既死而為靈怪也。+
由其觀之，古來之「人鬼」無限，時(shí)人所知能感者不過數(shù)代，久不復(fù)知亦不復(fù)感。即令為妖為怪，亦不過所存稍久，久亦不復(fù)為人所知。人之于祖考，除始祖外，所能記能感者，亦不過數(shù)代。其他一切人間仙鬼靈怪之說，大抵皆如此，此所以朱子以為人鬼暨仙靈妖怪終必散去，只是遲速不等而已。此說是否為真難知，然清平之世，朗朗乾坤，實(shí)不當(dāng)常有仙鬼靈怪作用于其中。是以朱子以為「伏其死」者必不為鬼神靈怪。縱有仙靈鬼神之事，亦非常理，乃特殊心力一時(shí)所聚之氣，且終歸消散。試問世間若無鬼神則已，若確信有此現(xiàn)象，則人格化、主體化鬼神固然為一說法，非人格化、主體化之陰陽魂魄二氣之聚散，何嘗不可為另一說法？至于論祭祀、感格、鬼神為福為禍之時(shí)，朱子常有類似人格化鬼神之形容，焉知不能為造化神奇之作用？天地造化無窮，既令有鬼神，又何必以人格化、主體化之方式存在？朱子此種以人生暨此可知世界為中心之氣化鬼神觀，與世界各大宗教皆不同。既非有鬼神，亦非無鬼神。其說通乎天地宇宙之靈感不測(cè)而不遠(yuǎn)于清平世界之常情常理。根植于經(jīng)典暨古代社會(huì)文化，與中國祭祖、祀神乃至民間信仰之傳統(tǒng)密切相連，又高度理知、生活與人性化，誠值得吾人注意。
六、妖孽與物怪
（一）死后妖孽
天神上帝者應(yīng)乎天地、山川、社稷、邦國、家護(hù)，見于儒家經(jīng)典，體現(xiàn)天地家國之實(shí)，乃理之正者。民間廟祀之鬼神，則多出于道、佛二教暨民間私祠，祀者僥倖求福，朱子常不以其為然。然除上述神祠，尚有所謂妖孽鬼怪：
問：「『游魂為變』，間有為妖孽者，是如何得未散？」曰：「『游』字是漸漸散。若是為妖孽者，多是不得其死，其氣未散，故鬱結(jié)而成妖孽。若是尪羸病死底人，這氣消耗盡了方死，豈復(fù)更鬱結(jié)成妖孽！然不得其死者，久之亦散。如今打麵做糊，中間自有成小塊核不散底，久之漸漸也自會(huì)散。又如其取精多，其用物弘，如伯有者，亦是卒未散也?！?
人死氣當(dāng)散，如有不得其死而心未甘者，其氣不散，鬱結(jié)而成妖孽。朱子以打麵做糊其中自有小塊為喻，實(shí)最能表現(xiàn)其氣化之鬼神觀。此種觀點(diǎn)上承子產(chǎn)，《左傳》載鄭人相驚以伯有之鬼，子產(chǎn)釋以伯有三世從政，用物精多而魂魄強(qiáng)，又不得其死，故為厲。所謂「用物精多而魂魄強(qiáng)」之說，雖不必為氣化論，然魂魄之強(qiáng)弱既可因所用之物而轉(zhuǎn)移，則兩者之間關(guān)系密切亦可知矣。伯有之事載于經(jīng)傳，故屢為朱子所論道：
伯有為厲之事，自是一理，謂非生死之常理。人死則氣散，理之常也。它卻用物宏，取精多，族大而強(qiáng)死，故其氣未散耳。++
死而氣散，泯然無跡者，是其常。道理恁地。有托生者，是偶然聚得氣不散，又怎生去湊著那生氣，便再生，然非其常也。伊川云：「左傳伯有之為厲，又別是一理?！寡苑撬郎＠硪?。+
此全以氣化論釋之，而以其為非常之理。伯有既可為厲，則前文中死后托生以至于元神出竅、靈魂作怪之事亦非不可解：
問：「伯有之事別是一理，如何？」曰：「是別是一理。人之所以病而終盡，則其氣散矣?；蛟庑?，或忽然而死者，氣猶聚而未散，然亦終于一散。釋道所以自私其身者，便死時(shí)亦只是留其身不得，終是不甘心，死銜冤憤者亦然，故其氣皆不散。浦城山中有一道人，常在山中燒丹。后因一日出神，乃祝其人云：『七日不返時(shí)，可燒我?！晃礉M七日，其人焚之。后其道人歸，叫罵取身，亦能于壁間寫字，但是墨較淡，不久又無?！箵P(yáng)嘗聞張?zhí)煊X有一事亦然。鄧隱峰一事亦然。其人只管討身，隱峰云：「說底是甚麼？」其人悟，謝之而去。+
冤鬼作祟亦自難免：
光祖問：「先生所答崧卿書云云。如伊川又云：『伯有為厲，別是一理?！挥秩绾危俊乖唬骸敢嘧杂羞@般底。然亦多是不得其死，故強(qiáng)氣未散。要之，久之亦不會(huì)不散。如漳州一件公事：婦殺夫，密埋之。后為祟，事才發(fā)覺，當(dāng)時(shí)便不為祟。此事恐奏裁免死，遂于申諸司狀上特批了。后婦人斬，與婦人通者絞。以是知刑獄里面這般事，若不與抉罪償命，則死者之冤必不解?！?
橫死或?yàn)槿怂鶜⒄?，其含恨之氣難散，易為鬼祟。乃至若人馬之血，含恨之氣，亦能化為鬼火或鬼靈：
鬼火皆是未散之物，如馬血，人戰(zhàn)斗而死，被兵之地皆有之。某人夜行淮甸間，忽見明滅之火橫過來當(dāng)路頭。其人頗勇，直衝過去，見其皆似人形，髣彿如廟社泥塑未裝飾者。亦未散之氣，不足畏?！涸孜覇柟砩瘛灰徽伦罹埽ǖ帽M，亦是當(dāng)時(shí)弟子記錄得好。+
此等皆朱子所謂不得其死，故為怪為厲。日久或一旦心釋冤解，則其氣散去。蓋以聚散屈伸乃天理之常，無物不然，凡鬼神之若為一物者，皆不免于散去。惟天神應(yīng)乎天地之大公，無形無狀，乃終古而長(zhǎng)存。前古之妖孽鬼怪，后世無存，亦以其氣已散去之故。此種鬼怪雖不可見，氣聚之時(shí)，皆若有知識(shí)且能行人間種種事。中國歷代典籍、民間傳說暨朱子之友朋遭遇此等事甚多，是以朱子亦加採信，而一以氣化論釋之。
（二）精靈物怪
除上述妖孽外，朱子亦信此世間尚有種種精靈物怪：
問：「今人家多有怪者。」曰：「此乃魑魅魍魎之為。建州有一士人，行遇一人，只有一腳，問某人家安在。與之同行，見一腳者入某人家。數(shù)日，其家果死一子?！?
因說鬼怪，曰：「『木之精夔魍魎?！毁缰灰荒_。魍魎，古有此語，若果有，必是此物?！?
《孔子家語》云「山之怪曰夔魍魎」，故朱子謂之木之精。自古謂深山大澤出異物，所謂物之積也厚則其變化不測(cè)。造化既處處含神妙，斯亦不足為奇。此雖非平常正理，然朱子以其鬼神觀推測(cè)之，乃信其有：
「若論正理，則似樹上忽生出花葉，此便是造化之跡。又加空中忽然有雷霆風(fēng)雨，皆是也。但人所常見，故不之怪。忽聞鬼嘯、鬼火之屬，則便以為怪。不知此亦造化之跡，但不是正理，故為怪異。如家語云：『山之怪曰夔魍魎，水之怪曰龍罔象，土之怪羵羊?！唤允菤庵s揉乖戾所生，亦非理之所無也，專以為無則不可。如冬寒夏熱，此理之正也。有時(shí)忽然夏寒冬熱，豈可謂無此理！但既非理之常，便謂之怪?？鬃铀圆徽Z，學(xué)者亦未須理會(huì)也。」因舉似南軒不信鬼神而言。+
子不語怪、力、亂、神。蓋以其難言之，然非謂絕無此等事。張南軒不信鬼神，屢為朱子所議，其態(tài)度可見一班。朱子既信山中、水間、土石之下皆可有精怪，于世間種種靈怪之傳聞亦不一概否認(rèn)：
因說張仲隆曾至金沙堤，見巨人跡?！复耸侨绾?？」揚(yáng)謂：「冊(cè)子說，并人傳說，皆不可信，須是親見。揚(yáng)平昔見冊(cè)子上并人說得滿頭滿耳，只是都不曾自見。」先生曰：「只是公不曾見。畢竟其理如何？南軒亦只是硬不信，有時(shí)戲說一二。如禹鼎鑄魑魅魍魎之屬，便是有這物。深山大澤，是彼所居處，人往占之，豈不為祟！」+
謂當(dāng)以理斷之，以其于理當(dāng)有，并不主張若未曾親見則當(dāng)不信鬼神靈怪。然于各種傳聞，朱子亦皆本于常理，加以判斷：
因論薛士龍家見鬼，曰：「世之信鬼神者，皆謂實(shí)有在天地間；其不信者，斷然以為無鬼。然卻又有真箇見者。鄭景望遂以薛氏所見為實(shí)理，不知此特虹霓之類耳。」必大因問：「虹霓只是氣，還有形質(zhì)？」曰：「既能啜水，亦必有腸肚。只纔散，便無了。如雷部神物，亦此類。」+
薛季宣家見鬼之事，見于《夷堅(jiān)志》，所記實(shí)極盡神怪之能事。+然朱子不之取，且頗不以薛季宣好言鬼為然。其子所見鬼，朱子亦以其為精神衰弱之徵。+另外斷其所謂鬧鬼而吸水者當(dāng)為虹霓之類。+朱子以虹霓有腸肚故能啜水，是亦近于鬼怪。此種說法，今人必笑罵之。然就古人而言，天上起雷與生虹霓之事實(shí)皆為神奇，賦予其種種想像，是亦不足為怪。蓋朱子雖信世間有精靈物怪，并非盡信傳說：
問：「世俗所謂物怪神姦之說，則如何斷？」曰：「世俗大抵十分有八分是胡說，二分亦有此理。多有是非命死者，或溺死，或殺死，或暴病卒死，是他氣未盡，故憑依如此。又有是乍死后氣未消盡，是他當(dāng)初稟得氣盛，故如此，然終久亦消了。蓋精與氣合，便生人物，『游魂為變』，便無了?！?
以物怪神姦之說十有成分不可信。若不伏死而憑依他物，方死而氣未散盡者則或有之。蓋以精魂與游氣聚合而為物，散而成游魂，久而散去為常理。其馀非常之事，終究不需太過理會(huì)。
七、結(jié)論
朱子之鬼神論乃其宇宙觀之重要部份，亦其建構(gòu)儒家政治社會(huì)倫理秩序及批判佛家輪迴因果說之重要基礎(chǔ)。其說本于其對(duì)天地自然種種神奇變化處之觀察，及其對(duì)于經(jīng)典、群書、傳聞之考索。體系宏大複雜，中含種種疑難與看似矛盾之處，值得吾人深入探討。
朱子視宇宙為一氣之化，又見宇宙氣化之中自有神妙之性能存焉，乃名之曰鬼神。鬼者歸也，神者伸也。此一屈一伸相應(yīng)于氣化之一陰一陽。屈伸就其功能言，陰陽則就一氣動(dòng)靜所分出之二氣言。所謂鬼神，即陰陽二氣之功能。陽動(dòng)陰靜，陽伸陰屈，一氣動(dòng)靜屈伸以生天地萬物，其中莫不有鬼神在焉。風(fēng)雨雷電、花開花落，此常見之鬼神。神祇鬼怪、仙佛祖靈，此難見之鬼神。其為鬼神者一也，而其中莫不有天地之奇妙存焉。以陰陽論氣，以鬼神論其性能功用，以性理論造化之常。合陰陽、鬼神、性理三者，方可見朱子宇宙觀之全體?，F(xiàn)代學(xué)者多以朱子之學(xué)說重道理而僵固，然以朱子之鬼神論觀之，其眼中之世界，雖處處有理，亦同時(shí)為一處處含生、神妙不測(cè)、隨時(shí)感通之宇宙。
朱子視世人所謂之鬼神靈怪，或?yàn)榇松衩钍澜缰匀滑F(xiàn)象，或?yàn)闊o稽。其中天神與地祇乃天地山川之靈，本無形象，然可感應(yīng)。人鬼則為人死后之魂魄，聚散有常，久則消亡。人秉天地而生，于造化之神妙自當(dāng)致其敬意。即凡天地、山川、社稷、道路、居宅，人賴以生，蓋莫不有神靈在焉，此所謂當(dāng)祀之神。然需當(dāng)其位份者，方得與之交接致祭。人死為鬼，近則易聚易感，遠(yuǎn)則漸消，以其子孫之誠意感應(yīng)為主。若含恨不散，則為惡鬼，然久亦必亡。朱子于上帝，雖不否認(rèn)其存有，實(shí)則強(qiáng)調(diào)其自然義。故以天地萬有之理或曰太極釋上帝與天。于其著述中，上帝與天既為自然之理，又為具意志之天神。此因朱子視此宇宙若一含生之物，其生命無所不在，而與氣化、人心、神明、萬物為一體，故帝天既為神明又為物理。朱子既一切本于氣化論立說，不信離氣化別有獨(dú)立之上帝鬼神，亦不信神識(shí)可以獨(dú)立長(zhǎng)存。是以雖信神仙，然不信神仙可以長(zhǎng)存。雖信佛家多神異之事，然不信佛之法身不壞、神識(shí)輪迴及天堂地獄。另外于所謂妖孽鬼怪，朱子則以為人如有不得其死而心未甘者，其氣不散，鬱結(jié)可成妖孽。至于物怪神姦之說則多不可信，間或秉異聚氣而生，亦不需太過理會(huì)。
朱子之說既與世界各大宗教之鬼神觀不合，亦與現(xiàn)代之唯物論相違異。世界各大宗教之鬼神觀，多主形神分離之二元論。人死其形骸歸于腐朽，然精神永存。鬼神乃精神存在，不受氣化形質(zhì)之限。至于唯物論則否認(rèn)鬼神，視一切靈異現(xiàn)象為無稽，或?yàn)樘厥庵锢憩F(xiàn)象。朱子此說，既非西方之有神論，又非無神論。既非唯物論，亦非唯心論乃至心物二元論。論者或疑其為為萬物有靈論(animism)或泛神論(pantheism)。然萬物有靈論與泛神論所重在靈魂（anima,+soul），神（theos,+god）或精神(spirit)之遍在，朱子所重則在納神異于平常之氣化。其方向這相反，其基礎(chǔ)亦有根本之不同。至于西方啟蒙時(shí)代之自然神論(theism),+實(shí)為虛位化之一神論，所重在機(jī)械數(shù)理化之公理，與朱子所見靈妙之宇宙更大不同矣。
朱子之說植根于先秦儒學(xué)經(jīng)典，而出之以中國近世之氣化宇宙觀。其說通貫天地、自然、人生、神靈諸界，上接先秦以人格化鬼神精魂為主流之鬼神觀，下承北宋理學(xué)暨儒學(xué)之氣化觀與此世一元、萬物一體觀。廣徵博引，斟酌損益，自成體系，而一以近情近理四字為依歸。此說得之于人格化鬼神暨精靈物怪之說盛行之人類古代社會(huì)，實(shí)為不易。中國自古經(jīng)典所載暨民間遭遇傳說，有關(guān)鬼神之事極多。朱子既尊重傳統(tǒng)，又企圖解釋各種聞見記載，乃融合造化之神妙、世間神異現(xiàn)象、人心感應(yīng)、天地陰陽之氣化，而成此氣化一元之鬼神論。由之益可證朱子所謂之氣，絕非唯物觀點(diǎn)之物質(zhì)，而為物質(zhì)(matter)與精神(spirit)合一之氣。此物質(zhì)與精神合一之氣化鬼神觀，所對(duì)應(yīng)者實(shí)為自然界與神靈界合一、有形之存在與無形之神靈一體之儒家乃至中華傳統(tǒng)宗教觀點(diǎn)。至于其上帝即理及批判超越之人格化鬼神之說，則頗具近世精神。
朱子之反對(duì)超越永存之人格化神明及靈魂不滅，雖表現(xiàn)近世氣化論之精神，亦有其古典根據(jù)。戰(zhàn)國以前人不言天堂地獄，神明故事暨靈魂旅程，與其他古文明之重神話與靈魂實(shí)大不同。是以古人所言之神明與靈魂，雖具人格化之特質(zhì)，其究竟性質(zhì)則難言之。朱子根據(jù)儒家經(jīng)典，謂古人所謂之正神，乃天地、山川、社稷、邦國、家宅之神，是即天地、山川、家國氣化之靈。祭之則如神在，未祭之時(shí)，還諸天地。但致其敬于天地山川社稷五祀，而無非分之求，所以不褻瀆神明。其說雖是否盡得古人之意，猶待考證，然確實(shí)有本于于融個(gè)體入群體，令人人但盡本份之三代體制。此說將鬼神還諸天下之公，不欲個(gè)人以其私意妄求僥倖于鬼神。是以凡私人祈福求度之崇祀，大抵皆為朱子所不許。其所愛重，是為其心中清明而衡平之古禮世界。至于仙佛信仰、物怪神異以及民間淫祠非祀，在朱子而言，皆起于后世，雖不盡為無稽，要之為非禮之事，無益于群，亦無益于己，不當(dāng)允許。其氣化之鬼神說，雖削弱世人對(duì)于人格化、主體化鬼神之崇敬，乃至私人祭祀之力量，卻轉(zhuǎn)移其心力于護(hù)持清平世界之群體福祉及敬畏此大群所依仗對(duì)應(yīng)之天地萬有。其說化人格化、主體化之鬼神于天地造化神妙之中，去私為公，與其「存天理、去人欲」之說實(shí)相呼應(yīng)。其學(xué)處處相應(yīng)，其思路及體系之嚴(yán)密，亦由此可見。
朱子之鬼神論既本于古禮，又釋之以氣化論之新精神。既深究于古代經(jīng)典，又博考當(dāng)代及歷史記述，而以個(gè)人之學(xué)思綜合之。雖一切歸本于氣化自然之理，然肯定神靈現(xiàn)象，是以眾人于天地、山川、社稷、邦國與家護(hù)土地，當(dāng)存崇敬尊重之意，不敢妄為。于過度依賴鬼神，或不敬天地萬物之間，得一平衡。敬重天地山川之靈，則于自然環(huán)境不敢妄作非為。敬畏造化之神妙與天地神明，則知法天自重之義。然古今之信鬼神者易于過度畏懼崇祀神鬼，朱子則曰：「一心定而鬼神服」，是則人生又當(dāng)以誠意正心，依理而自求多福為中心，不可惑于鬼神仙靈之說。其于祖先祭祀，則以子孫之誠意為主，使民慎終追遠(yuǎn)，而不惑于無窮之祖靈威神。雖然，其一切所論，又皆以「未知生、焉知死」為前提，保留開放之解釋空間與人本之精神。如此之鬼神論，可使生民敬畏天地神明，崇祀祖先，去除淫祠迷信而重視可見可知之天理人情。使人自為生命之主宰，天清地明，無畏于鬼神與生死。是以朱子之鬼神論，在今日或不免為人所譏，在歷史上實(shí)深具意義。
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（本文之初稿曾以〈朱子之鬼神論述義〉為名，于2001年6月發(fā)表于廣州中山大學(xué)所舉辦之「東亞近世儒學(xué)中的經(jīng)典詮釋傳統(tǒng)第七次會(huì)議」。修訂稿曾于2010年發(fā)表于中華孔子學(xué)會(huì)于武夷山所主辦之「朱子學(xué)與中國文化」高端論壇。此次又頗有增刪，并承多位審查人惠賜卓見，多所修訂，以寫成此文。謹(jǐn)此對(duì)會(huì)議主辦單位及審查人敬致謝忱。）
責(zé)任編輯：姚遠(yuǎn)
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