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      1. 【林分份】一九三〇、四〇年代周作人對儒家的論述

        欄目:思想探索
        發(fā)布時間:2015-01-28 13:32:24
        標(biāo)簽:

         

        一九三〇、四〇年代周作人對儒家的論述

        作者:林分份

        來源:作者授權(quán) 儒家網(wǎng) 發(fā)布

        時間:甲午年臘月初八

                   西歷2015年1月27日


         

        內(nèi)容提要:本文從辨析一九三○、四○年代周作人對儒家思想的相關(guān)言說入手,探討其儒家論述的獨(dú)特性與復(fù)雜性。周氏以“愛智者”的姿態(tài)言說儒家“情理”、“中庸”和“事功”,不僅與其思想構(gòu)成有關(guān),而且與其自我更新及自我辯解有關(guān);此外,周氏的儒家論述融合了古希臘、現(xiàn)代科學(xué)以及道家、釋家等古今中外多種思想資源,與“五四”以來各種批判儒家的激進(jìn)思想和文化保守思潮多所不同;周氏帶有“尋求差別”意義的儒家論述,為其在文化場域中爭取到更多象征性資本的同時,也呈現(xiàn)了動亂時代知識者思想言說的復(fù)雜性。

         

        五四新文化運(yùn)動期間,周作人與魯迅、陳獨(dú)秀等新文化人一起,激烈批判儒家的綱常倫理和舊禮教思想。而從五四落潮后到一九四○年代,周作人也與胡適、陳獨(dú)秀等,一再對儒家思想進(jìn)行理性的再評價。在此期間,周氏曾指出:“我自己承認(rèn)是屬于儒家思想的,不過這儒家的名稱是我所自定,內(nèi)容的解說恐怕也與一般的意見很有些不同的地方?!雹倌敲?,周氏所自定的是怎樣的一種儒家?其解說的內(nèi)容與一般的意見到底有何差別?這些差別與周氏自身思想的發(fā)展又具有怎樣的內(nèi)在關(guān)聯(lián)?本文擬從一九三○、四○年代周作人對儒家的論述入手,考察周氏對儒家相關(guān)思想的選擇及其與自身思想發(fā)展的關(guān)系,從一個側(cè)面探勘動亂時代的知識者思想言說的復(fù)雜性。

         

         

        周作人之言及儒家,往往從自己對儒家典籍的接受談起。比如對于《論語》,周氏說:“其最得受用的乃是孔子教誨子路的話,即是知之為知之這一章?!雹谠谒磥?,“知之為知之”一章所體現(xiàn)的孔子“重知”的態(tài)度是中國最好的思想③,而他也屢屢以此作為自己追求的境界。因而,在五四落潮后,周氏宣稱:“現(xiàn)在唯一的欲望是想多求一點(diǎn)知,盡我的微力想多讀一點(diǎn)書,多用一點(diǎn)思索,別的事且不要管?!雹転榇?,他尤其推崇希臘古哲追求學(xué)問的精神,指出:“‘哲學(xué)’(Philosophy)本來是從希臘文的philosophia演變出來的,本是‘愛智’的意義。philos是‘愛好’,sophia是‘智慧’的意義。”⑤到了1934年,周氏更認(rèn)為:“自己覺得文士早已歇業(yè)了,現(xiàn)在如要分類,找一個冠冕的名稱,仿佛可以稱作愛智者,此只是說對于天地萬物尚有些興趣,想要知道他的一點(diǎn)情形而已?!雹薅?937年“七七事變”之前,周氏又說:“希臘古哲有言曰,要知道你自己。我們凡人雖于愛智之道無能為役,但既幸得生而為人,于此一事總不可不勉耳。”⑦不難看出,在周氏這里,孔子“重知”的態(tài)度與希臘古哲的“愛智之道”其實(shí)是一回事。

         

        然而,彼時周作人所謂“重知”或“愛智之道”,其所指涉的內(nèi)容,主要是儒家基于“情理”(“人情物理”或“物理人情”)之上的認(rèn)識與評判之道,而非治國平天下的“教條”、“政治哲學(xué)”或者“圣學(xué)”及其“時文”。誠如周氏指出:“我覺得中國有頂好的事情,便是講情理,其極壞的地方便是不講情理。隨處是物理人情,只要人去細(xì)心考察,能知者即可漸進(jìn)為賢人,不知者終為愚人,惡人?!雹嘣谒磥?,作為三代圣賢思想的集大成者,孔子正是講“情理”的典范,他不是耶穌而是蘇格拉底之類的人,也與后世禪化的宋儒不同;而《論語》里邊“有好思想也是屬于持身接物的,可以供后人的取法,卻不能定作天經(jīng)地義的教條,更沒有什么政治哲學(xué)的精義,可以治國平天下”⑨。與此相對應(yīng),周氏肯定顏習(xí)齋在《性理書評》中關(guān)于“宋儒是圣學(xué)之時文”的評判,認(rèn)為宋儒“講學(xué)諸公只好說體面話,非如三代圣賢一身之出處一言之抑揚(yáng)皆有定見”⑩。

         

        顯然,在周作人那里,無論“教條”、“政治哲學(xué)”或者“圣學(xué)”及其“時文”,其所針對的正是后世儒教徒尤其是宋儒的思想,而它們都是孔子所講“情理”的對立面。對于儒家的學(xué)問和思想,周氏的品評標(biāo)準(zhǔn)誠如馬時芳《樸麗子》所云:

         

        學(xué)不知道,即上文所謂學(xué)焉而不得其通,任是圣經(jīng)賢傳記得爛熟,心性理氣隨口吐出,茍不懂得人情物理,實(shí)在與一竅不通者無異,而又有所操持,結(jié)果是學(xué)問之害甚于劍戟,戴東原所謂以理殺人,真是昏天黑地?zé)o處申訴矣。(11)

         

        之所以強(qiáng)調(diào)儒者須懂得“人情物理”,是因?yàn)橹苁洗_信,“懂得人情物理的人說出話來,無論表面上是什么陳舊或新奇,其內(nèi)容是一樣的實(shí)在,有如真金不怕火燒,顛撲不破,因?yàn)楣砸簿褪呛推健?。由此,周氏認(rèn)為中國思想界符合此標(biāo)準(zhǔn)的三賢是王充、李贄和俞正燮。三賢之中,李贄雖以思想得禍,其人看似很激烈,但“他的思想倒是頗為和平公正的”,因?yàn)椤八勒娴娜寮彝ㄟ_(dá)人情物理,所言說必定平易近人,不涉于瑣碎迂曲也”(12)。在此標(biāo)準(zhǔn)下,周氏開列的明清以降思想家實(shí)際上還包括了王陽明、袁中郎、鐘伯敬、金圣嘆、傅青主、馮班、蔣子瀟、龔定庵等(13)。

         

        在周作人看來,上述思想家都屬于非“正統(tǒng)派”的儒家。與此相反,“黃梨洲顧亭林孫夏峰王山史都是品學(xué)兼優(yōu)的人,但他們的思想還是正統(tǒng)派的,總不能出程朱陸王的范圍”(14)。實(shí)際上,在周氏那里,程朱與陸王也終究有別:“老實(shí)說,我是不懂道學(xué)的,但不知怎的嫌惡程朱派的道學(xué)家,若是遇見講陸王或顏李的,便很有些好感。”(15)有鑒于此,在明清以降的儒家學(xué)者中,周氏聲稱最佩服的除李贄外,另兩位是郝懿行與焦循。尤其對于焦循,周氏以為,“焦君的學(xué)問淵博固然是很重要的原因,但是見識通達(dá)尤為難得,有了學(xué)問而又了解物理人情,這才能有獨(dú)自的正當(dāng)?shù)囊娊狻?16)。說白了,周氏之看重非“正統(tǒng)派”的儒家,正是他們基于“情理”之上的“見識通達(dá)”和“獨(dú)自的正當(dāng)?shù)囊娊狻薄?/p>

         

        所謂非“正統(tǒng)派”的儒家,亦即彼時周作人一再肯定的“古來的儒家”或“粹然儒者”。1940年,在《漢文學(xué)的傳統(tǒng)》一文中,周氏分辨了孔孟等“古來的儒家”思想與后世儒教徒的不同:“漢文學(xué)里所有的中國思想是一種常識的,實(shí)際的,姑稱之曰人生主義,這實(shí)即古來的儒家思想”;而“后世的儒教徒一面加重法家的成分,講名教則專為強(qiáng)者保障權(quán)利,一面又接受佛教的影響,談理性則走入玄學(xué)里去,兩者合起來成為儒家衰微的緣因”。周氏這里所謂“后世的儒教徒”,指的是以董仲舒為代表的漢儒和以程朱為代表的宋儒。與此同時,為了說明“古來的儒家”與非“正統(tǒng)派”的儒家相通,周氏引用了焦循《易余龠錄》卷十二中的一段文字:

         

        先君子嘗曰,人生不過飲食男女,非飲食無以生,非男女無以生生。唯我欲生,人亦欲生,我欲生生,人亦欲生生,孟子好色好貨之說盡之矣。不必屏去我之所生,我之所生生,但不可忘人所生,人之所生生,循學(xué)《易》三十年,乃知先人此言圣人不易。

         

        周氏據(jù)此以為,焦循關(guān)于“孟子好色好貨之說”的議論,“此真是粹然儒者之言,意思至淺近,卻亦以是就極深遠(yuǎn),是我所謂常識,故亦即真理也”。因而,自是與“古來的儒家”同脈,而與后來程朱等正統(tǒng)派的儒家異途。在進(jìn)一步引劉繼莊《廣陽雜記》卷二以及《淮南子·泰族訓(xùn)》中肯定普通人“嗜好”的相關(guān)文獻(xiàn)后,周氏指出:“由是可知先賢制禮定法全是為人,不但推己及人,還體貼人家的意思。故能通達(dá)人情物理,恕而且忠,此其所以為一貫之道歟。”(17)

         

        周作人對儒家禮法與忠恕之道的闡釋,可謂淵源有自。周氏曾兩次援引乃師章太炎《菿漢微言》中的同一句話:“仲尼以一貫之道為學(xué),貫之者何,只忠恕耳。諸言絜矩之道,言推己及人者,于恕則已盡矣”。在《漢文學(xué)的傳統(tǒng)》中,周氏對此解讀云:“用現(xiàn)在的話說,恕是用主觀,忠是用客觀的,忠恕兩舉則人己皆盡,誠可稱之曰圣,為儒家之理想矣。”(18)就儒家思想而言,禮的來源即是不忍人之心,也即“仁心”,其實(shí)質(zhì)與孔子所倡推己及人的“恕道”正相通(19)。章太炎對孔子一貫之道的論述,其關(guān)鍵正在于“仁心”與“恕道”的互通關(guān)系,而周氏的闡釋也顯然抓住了這一核心。因而,在《中國的思想問題》中,周氏繼續(xù)指出:“儒家的根本思想是仁,分別之為忠恕,而仍一以貫之,如人道主義的名稱有誤解,此或可稱為人之道也。”在此意義上,周氏認(rèn)為,焦理堂的“飲食男女”論,與《禮記·禮運(yùn)》中“飲食男女,人之大欲存焉,死亡貧苦,人之大惡存焉”所說本是同樣的道理(20)。

         

        肯定普通人的合理欲望,亦即推崇儒家重視“人情物理”的態(tài)度,此一思想與周作人所接受的西方現(xiàn)代科學(xué)不無關(guān)聯(lián)。早在1935年,周氏就指出:“所謂常識乃只是根據(jù)現(xiàn)代科學(xué)證明的普通之常識,在初中的幾何科學(xué)里原已略備,只須稍稍活用就是了?!?21)稍后更說:“……普通的常識,亦即所謂人情物理?!?22)即使一九五○年代以后,周氏仍然認(rèn)為:焦理堂“飲食男女”論包含了儒家重視人情物理的思想精髓,“將這個意思提高上去,則屬于最高的道德,便是仁,放低了便屬于生物學(xué)之所謂求生意志,這原是人類所同”(23)。不惟如此,周氏在將儒家的“飲食男女”與西方生物學(xué)的“求生意志”相溝通后,據(jù)此指出先儒與西哲在思想上的關(guān)聯(lián):

         

        科學(xué)精神,這本來是希臘文明的產(chǎn)物,不過至近代而始光大,實(shí)在也即是王仲任所謂疾虛妄的精神,也本是儒家所具有者也。我不知怎的覺得西哲如藹理斯等的思想實(shí)在與李俞諸君還是一鼻孔出著氣的,所不同的只是后者靠直覺懂得了人情物理,前者則從學(xué)理通過了來,事實(shí)雖是差不多,但更是確實(shí),蓋智慧從知識上來者其根基自深固也。

         

        將儒家“人情物理”與西方“科學(xué)精神”相提并論后,周氏實(shí)際上肯定了后者更為“確實(shí)”的一面。在此基礎(chǔ)上,周氏重申蔣子瀟、俞理初、袁中郎、李卓吾等人的言論“其可貴處是合理有情,奇辟橫肆都只是外貌而已”(24)。所謂“合理有情”,即是合于“人情物理”或“物理人情”。

         

        周作人后來指出:“經(jīng)典之可以作教訓(xùn)者,因其合于物理人情,即是由生物學(xué)通過之人生哲學(xué),故可貴也?!?25)其所強(qiáng)調(diào)者,仍然是儒家之重“情理”與西方生物學(xué)在精神上的相通。或許有鑒于此,自1935年始,周氏連續(xù)三年在《人間世》、《宇宙風(fēng)》上發(fā)表他所愛讀的書目。這些書目中,除了《從文自傳》這本中國書外,其他八本外國書如永井荷風(fēng)《冬天的蠅》、M. Hirschfeld的Men and Women和B. Dawson的The History of Medicine等(26),絕大多數(shù)都是涉及生物、兩性、醫(yī)學(xué)史等等關(guān)乎物理人情的“經(jīng)典”。此外,周氏于1937年、1943年兩度向讀者開列符合其選擇標(biāo)準(zhǔn)的清儒筆記,其篇目基本一致,主要包括劉繼莊《廣陽雜記》、劉玉書《常談》、郝懿行《曬書堂筆錄》、馬時芳《樸麗子》、李元復(fù)《常談叢錄》、王侃《江州筆談》、俞理初《癸巳存稿》等(27)。正是這些體現(xiàn)“物理人情”的清儒筆記,讓周氏在“七七事變”前后的近十年間,以上百篇計(jì)的讀書札記,持續(xù)不斷地鼓吹非“正統(tǒng)派”儒家的思想和趣味。

         

         

        五四落潮后,對儒家進(jìn)行理性的再評價,是諸多新文化人經(jīng)常涉及的命題之一。1930年,胡適就指出:“孔子是儒的中興領(lǐng)袖,而不是儒教的創(chuàng)始者?!?28)1937年,陳獨(dú)秀則援引尼采的主張,強(qiáng)調(diào)“在現(xiàn)代知識的評定之下”重估孔子的價值(29)。就此而言,周作人一九三○、四○年代對儒家的論述,與胡適、陳獨(dú)秀等人在總體思路上差別不大。然而,就實(shí)際來看,彼時周氏的儒家言說,因其關(guān)涉自身經(jīng)驗(yàn)、思想構(gòu)成的表述,呈現(xiàn)出獨(dú)特且復(fù)雜的一面。

         

        回顧所受傳統(tǒng)儒家教育,周作人提及十一歲正式讀書時,接觸到的第一本書是“上中”,即《中庸》的上半本(30)。《中庸》為孔子三世孫孔伋所作,原是《小戴禮記》中的一篇,作為科舉時代儒家教育的入門書籍,曾對中國士人產(chǎn)生深遠(yuǎn)的影響。然而,就內(nèi)容而言,《中庸》主要是對《論語》中庸思想的闡釋,也是儒家典籍中最富有哲學(xué)意味的一篇(31),即使像周氏這樣的人,當(dāng)他五十多歲再次閱讀時,也仍然覺得:“《中庸》簡直是玄學(xué)”,“不知世間何以如彼珍重,殊可驚異?!?32)因而,談到自己與《中庸》的關(guān)系,周氏指出:“我常同朋友們笑說,我自己是一個中庸主義者,雖然我所根據(jù)的不是孔子三世孫所做的那一部書。”(33)但他又說:“我從小讀《論語》,現(xiàn)在得到的結(jié)果,除中庸思想外,乃是一點(diǎn)對于隱者的同情?!?34)周氏強(qiáng)調(diào)的是,其所接受的儒家中庸,并非直接來自《中庸》里面玄學(xué)般的思想,而主要由《論語》所記孔子的言行中獲得。在此意義上,周氏將孔子推為儒家中庸的“最高代表”、“集大成者”(35),并且指出:“中國人從孔子起,至一半老百姓止,都有中庸的思想”;“中國國民的思想是講中庸的,不偏于任何一方面?!?36)

         

        所謂中庸,《禮記·中庸》最為簡明的定義是“執(zhí)其兩端,用其中于民”。依據(jù)后人的解釋,中庸的思想核心即“執(zhí)兩用中”:由于有兩,固有中,抓住兩端,中就顯露出來了;而“用”,就是“庸”,用中,也就是中庸(37)。然而,正如周氏自稱對儒家有自己的定義一樣,其對中庸的言說也頗具個人色彩。在周氏看來,以孔子為代表的儒家,“其特色平常稱之曰中庸,實(shí)在也可以說就是不徹底,而不徹底卻也不失為一種人生觀”(38)。而這種人生觀,周氏以為,正是儒家區(qū)別于道、法二家的處世態(tài)度。因?yàn)?,如果從思想而非宗教派別的角度看,儒家“律己有馀而治人不足”的中庸,與道家的“隱逸”或法家的“積極”正是一個人可能的三樣態(tài)度:“道儒法三家原只是一氣化三清,是一個人的可能的三樣態(tài)度,略有消極積極之分,卻不是絕對對立的門戶,至少在中間的儒家對于左右兩家總不能那么歧視?!苯又?,周氏以《論語》及《史記》中的孔子言行為例,闡明儒道法三家的聯(lián)系:《論語·為政》中孔子說的“道之以德,齊之以禮,有恥且格”是儒家的理想,而“道之以政,齊之以刑,民免而無恥”卻是法家的辦法;《論語·微子》中孔子對接輿等隱者的勸告惺惺相惜,等于認(rèn)同道家的隱逸策略;而《史記·孔子世家》記孔子任魯國大司寇時誅殺少正卯,用的正是法家的手段(39)。后來,周氏又在別一地方指出:“蓋儒而消極則入于楊,即道家者流,積極便成為法家,實(shí)乃墨之徒,只是宗教氣較少,遂不見什么佛菩薩行耳。”(40)

         

        對儒道法三家獨(dú)特的闡釋方式,與周作人自身思想資源的構(gòu)成不無關(guān)聯(lián)。1936年10月,周氏寫道:“我的道德觀恐怕還當(dāng)說是儒家的,但左右的道與法兩家也都摻合在內(nèi),外面又加了些現(xiàn)代科學(xué)常識,如生物學(xué)人類學(xué)以及性的心理,而這末一點(diǎn)在我較為重要?!?41)就實(shí)際而言,源于中國本土的儒道法三家,與五四落潮后周氏趨于傳統(tǒng)士大夫的心態(tài)關(guān)系最為直接;而生物學(xué)、人類學(xué)及性的心理學(xué)則源于西方,卻是周氏新文化思想構(gòu)成中不可或缺的部分,一定程度上決定著周氏對儒家中庸等傳統(tǒng)思想的接受。1937年6月,周氏承認(rèn),其“談思想,系根據(jù)生物學(xué)文化學(xué)人類學(xué)道德史性的心理等的知識,考察儒釋道法各家的意思,參酌而定,以情理并合為上”。由此他認(rèn)為“道儒法三家,只是愛智者之分別”,“儒家是站在這中間的”,“我的理想只是中庸”(42)等等。不難看出,西方現(xiàn)代科學(xué)儼然成為周氏評判儒釋道法各家的主要標(biāo)準(zhǔn),而主張中庸的儒家正是周氏心目中的“愛智者”一派。

         

        周作人屢次承認(rèn),對他影響最大的西方現(xiàn)代思想家,是英國的性心理學(xué)家藹理斯(Havelock Ellis)(43)。在周氏看來,藹理斯基于性心理學(xué)的生活之藝術(shù)觀,正合于儒家的中庸精神:“其實(shí)這生活的藝術(shù)在有禮節(jié)重中庸的中國本來不是什么新奇的事物,如《中庸》的起頭說,‘天命之謂性,率性之謂道,修道之謂教’,照我的解說即是很明白的這種主張。”周氏如是說,并且以此反觀中國,認(rèn)為“宋以來的道學(xué)家的禁欲主義總是無用的了,因?yàn)檫@只足以助成縱欲而不能收調(diào)節(jié)之功?!?44)與此同時,周氏多次引用藹理斯《性的心理研究》第六卷末尾中的兩節(jié)文字,其中一節(jié)寫道:

         

        有些人將以我的意見為太保守,有些人以為太偏激。世上總常有人很熱心的想攀住過去。也常有人熱心的想攫得他們所想像的未來。但是明智的人,站在二者之間,能同情于他們,卻知道我們是永遠(yuǎn)在于過渡時代。在無論何時,現(xiàn)在只是一個交點(diǎn),為過去與未來相通之處,我們對于二者都不能有什么爭向。

         

        所謂“太保守”、“太偏激”的人,以及二者之間“明智的人”,庶幾對應(yīng)于周氏所論列的傳統(tǒng)道、法、儒三家。而周氏尤其指出:“站在二者之間”,“這不僅是一種很好的人生觀,可視為藹理斯的代表思想”(45)。這種人生觀,亦即周氏所謂“不偏不倚”的中庸態(tài)度。不惟如此,在強(qiáng)調(diào)“明智的人”、“二者之間”等中庸因素的同時,周氏更由此批評那些天天看著日出于東而沒于西,卻總期望明天是北極的一個長晝的“教徒般的熱誠”(46)。于此,借助于藹理斯的論述,周氏將附著于儒家“禮”和“仁”的道德倫理體系之下的中庸,引申為個人在生活心態(tài)與姿態(tài)方面“不偏不倚”的處世態(tài)度,并進(jìn)而作為批判其他“正統(tǒng)派”儒教徒的思想資源。

         

        與藹理斯的生活之藝術(shù)觀相類,古希臘人自由與節(jié)制的思想,也與周作人對儒家中庸的闡釋不無關(guān)聯(lián)。1944年7月,周氏宣稱:“藹理斯的思想我說他是中庸,這并非無稽,大抵可以說得過去,因?yàn)槲餮笠脖居兄杏顾枷?,即在希臘,不過中庸稱為有節(jié),原意云康健心,反面為過度,原意云狂恣。”(4)所謂西洋的“中庸思想”,即是周氏在另一個場合所說古代希臘人的“中庸之德”。在介紹馬池芳《樸麗子》的文章中,周氏寫道:

         

        “夫大饑必過食”以下一節(jié)實(shí)是極大見識,所主張的不過庸言庸行,卻注重在能實(shí)現(xiàn),這與喜歡講極端之曲儒者流大大的不同。至于說格言至教決不苦物,尤有精義,準(zhǔn)此可知凡中國所傳橫霸的教條,如天王圣明臣罪當(dāng)誅,父叫子亡不得不亡,餓死事小失節(jié)事大等,都不免為邊見,只有喜偏傲而言行不求實(shí)踐的人,聽了才覺得痛快過癮,卻去中庸已遠(yuǎn),深為不佞所厭聞?wù)咭病?/p>

         

        周氏由此認(rèn)為:“古代希臘人尊崇中庸之德(sophrosyne),其相反之惡則曰過(hybris),中時常存,過則將革,無論神或人均受此律的管束,這與中國的意思很有點(diǎn)相像?!?48)必須指出的是,正如周氏肯定馬池芳的見識“注重在能實(shí)現(xiàn)”一樣,其以同樣的眼光看待古希臘的“中庸之德”,無形中賦予了后者一定的實(shí)踐(用)色彩;而周氏借“中庸之德”將古希臘文明的自由與節(jié)制引進(jìn)來,也確實(shí)不乏“考慮到它可能嫁接到中國固有的中庸思想的枝上”(49)的實(shí)用性動機(jī)。然而,二者的實(shí)質(zhì)性差別或許正在于,古希臘有關(guān)“中庸之德”(“自由”、“節(jié)制”)的辯證觀念,主要來自語言的辯論或思維的規(guī)律,而儒家有關(guān)中庸(“度”、“過猶不及”等)的辯證觀念,則是來源于實(shí)踐(用)理性——正所謂“庸,用也,‘中庸’者,實(shí)用理性也”(50)。

         

        此外,盡管儒家中庸來源于實(shí)踐(用)理性,但在孔子那里,它是一種難以實(shí)現(xiàn)的“道”或者難以達(dá)到的境界:“中庸之為德也,其至矣乎!民鮮久矣?!?《論語·雍也》)“天下國家可均也,爵祿可辭也,白刃可蹈也,中庸不可能也。”(《中庸》第三章)然而,在對儒家思想的言說中,周作人借助西方現(xiàn)代科學(xué)的理性燭照,不僅將中庸視為中國國民思想和處世態(tài)度的核心,而且將其轉(zhuǎn)化為衡量個人言行與實(shí)踐的道德倫理標(biāo)尺。1940年,在一篇悼念蔡元培的文字中,周氏指出:思想上取“兼容并包”、“并非是偏激一流”的蔡氏,乃“真正之儒家”,而“其與前人不同者,只是收容近世的西歐學(xué)問,使儒家本有的常識更益增強(qiáng),持此以判斷事物,以合理為止,故即可目為唯理主義也”(51)。周氏所謂“近世的西歐學(xué)問”,指的正是“生物學(xué)文化學(xué)人類學(xué)道德史性的心理等的知識”;而所謂“唯理主義”,也正是與儒家中庸之道相通的古希臘哲人的“愛智之道”。就實(shí)際來看,對于曾將儒家中庸之道與孫中山三民主義相提并論且主張師法孔子“智、仁、勇”精神的蔡元培(52),周氏所給予的“蓋棺定論”倒也并非無據(jù)。只不過,此中所謂體現(xiàn)蔡氏“真正儒家”的那些特征,與彼時周氏對于自身思想構(gòu)成的描述可謂若合符節(jié)。而這,某種意義上正可視為周氏的夫子自道。

         

         

        一九四○年代,談及自己時常置身文壇之外的姿態(tài)時,周作人寫道:“雖然我自己標(biāo)榜是儒家,實(shí)在這種態(tài)度乃是道家的,不過不能徹底的退讓,仍是不免于發(fā)生沖突?!?53)此一表述,道出了周氏不同時期的某些思想真實(shí):五四落潮后,其對儒家中庸的提倡與其趨于消極的現(xiàn)實(shí)姿態(tài),體現(xiàn)出與道家隱逸思想相近的一面;而在“七七事變”之后,周氏對釋子“血性與胸襟”和儒家“事功”思想的鼓吹,則顯示了與道家隱逸思想相沖突的另一面。

         

        1937年7月,周作人借程明道用以批評孟子“霸道”的“英氣”一詞,指出孟子拒楊墨與韓愈辟佛都有失儒家的中庸之道(54)。然而,一年后,周氏則承認(rèn)喜歡子路的兒子子崔向狐黡尋仇的故事,以為“武士而有儒雅氣,殆是儒家理想的傳說英雄”(55)。1940年初,在《釋子與儒生》一文中,周氏引大慧禪師、貫休二位釋子愛君憂國的言行之后指出:“由是可知,釋子學(xué)佛,與墨者學(xué)禹,都不是容易事,非是有血性人不能到,若楊子為我,有如修小乘者,但了得四諦,至多多可獲阿羅漢果,終是自了漢,不可同日而語也?!敝?,周氏筆鋒一轉(zhuǎn):

         

        據(jù)我們平凡人想,儒家本是講實(shí)際的,并不是不重功利,那么其理想當(dāng)然是禹稷,孔子棲棲皇皇的奔走,其理由無非是憂民,所以如是其急,等到?jīng)]法下手去干,這才來坐在樹下找?guī)讉€學(xué)生講講,所講的恐怕還是人世的問題要緊,性命之理也總在罕言之列罷。

         

        緊接著,周氏一反此前提倡的中庸之道,而將“血性與胸襟”作為儒家擺脫“禪和子化”并由此得以復(fù)生的妙劑良方(56)。在同一時期《漢文學(xué)的傳統(tǒng)》一文中,周氏再次堅(jiān)稱儒家的最高理想該是禹稷,且進(jìn)一步指出:“其實(shí)顏回雖居陋巷,也要問為邦等事,并不是怎么消極的?!?57)其所強(qiáng)調(diào)的正是儒者積極入世、由此實(shí)現(xiàn)治國平天下的“事功”思想。

         

        應(yīng)該說,儒家治國平天下的“事功”思想,自孔孟時代就已經(jīng)形成。然而,對于體現(xiàn)個人品質(zhì)的“修身”、“正心誠意”,與體現(xiàn)事功的“治平”、“齊家治國”,亦即所謂的“內(nèi)圣”與“外王”,在孔孟那里,側(cè)重點(diǎn)并不同。《論語·雍也》中子貢問孔子:“如有博施于民,而能濟(jì)眾,何如?可謂仁乎?”孔子回答:“何事于仁,必也圣乎!堯舜其猶病諸?!痹诳鬃幽抢?,客觀功業(yè)的“圣”高于主體自覺的“仁”,“仁”只是達(dá)到“圣”的必要前提。所以孔子盡管一再責(zé)備管仲僭禮,卻又十分肯定管仲“霸諸侯,一匡天下,民到如今受其賜”(《論語·憲問》)的巨大功業(yè)。與孔子不同的是,孟子認(rèn)為像管仲那種霸道功業(yè)并不足道,他強(qiáng)調(diào)必須先“修身治家”、知“禮”識“仁”,然后才能談得上“治國平天下”,即所謂“天下之本在國,國之本在家,家之本在身”(《孟子·離婁上》)。這樣,就使整個問題的中心完全落在“內(nèi)圣”這一方面了,而這也被后來以繼承孟子自許的宋明理學(xué)極力而片面地發(fā)展(58)。

         

        一向推崇原始儒家的周作人,對于宋儒獨(dú)倡“內(nèi)圣”的弊病自是十分不滿。他指出:以宋儒程伊川為代表的“載道派”,“他們以為治國平天下全在正心誠意,平常靜坐深思,或拱手講學(xué),或執(zhí)筆為文,所想所說所寫應(yīng)該無一不是圣道,其效能使國家自治天下自平,蓋神秘不亞于金剛法會焉”。故而,“此種教徒的熱忱自可佩服,但除此以外殊無用處,以此弄政治則誤國,以此談文學(xué)亦未免貽譏”(59)。然而,對于孔孟在“內(nèi)圣”、“外王”思想方面的差別,周氏不僅未曾言及,反而著意突出他們在倡導(dǎo)“事功”即“外王”方面的一致性。1940年,周氏指出:自“純凈的儒家”孔孟開始,就有“為人民”與“為君父”的兩派,而孟子在《梁惠王上》、《盡心上》反復(fù)表述其“五畝之宅樹之以?!笔沟谩袄杳癫火嚥缓钡闹鲝垼盁o論其實(shí)行上效果如何,總之這還是古圣心法的留遺,至少是以禹稷為模范的,可以說是儒家的大乘一派”(60)。1944年初,周氏反對漢儒董仲舒“正其誼不謀其利,明其道不計(jì)其功”的主張,認(rèn)為“必須將道義見諸事功,始能及物,乃為不負(fù),否則空言無補(bǔ),等于清談也”(61)。一年后,周氏重申以上觀點(diǎn),并且表明此時最為服膺清儒阮元《論語論仁論》中的意見:“蓋士庶人之仁見于宗族鄉(xiāng)黨,天子諸侯卿大夫之仁見于國家民臣……”(62)凡此種種,周氏將儒家之“仁”落實(shí)在為宗族鄉(xiāng)黨國家臣民之上,所要突出的正是孔孟在“事功”方面的一致性。

         

        在彼時的周作人看來,無論是孔子所肯定的“博施”、“濟(jì)眾”,還是孟子所注重的“五畝之宅樹之以?!保寂c大乘佛教“眾生無邊誓愿度”的救世弘愿具有內(nèi)在的一致性(63)。因而,他不僅向往大乘菩薩的救世弘愿,而且對王充、李贄、俞正燮這三位“與君師的正統(tǒng)思想往往不合”、“卻對于國家于民族的前途有極大的關(guān)系與價值”的學(xué)者,也表達(dá)了“雖不能至,心向往之”的心情(64)。與此同時,周氏在國難日蹙之際數(shù)次呼吁:“現(xiàn)今乃是非常時,一切工作只是一個目標(biāo),便是為國家民族,沒有多少個人利益的馀地”(65),“在受難時期的中國,大家的確不可沒有這樣一個大誓愿,在自定的范圍內(nèi)盡年壽為國家盡力,但這只是盡其在我,要想大事成就還須得有各方面的合作”(66)。此外,周氏指出大乘菩薩與“理想的學(xué)者”之間的聯(lián)系:

         

        大家知道佛教里有這一種區(qū)分,小乘的人志在自度,證得阿羅漢果,就算完事,大乘的乃是覺有情的菩薩,眾生無邊誓愿度,必須度盡眾生自己才入涅槃?!硐氲膶W(xué)者乃是在他自己修成勝業(yè)之后,再來幫助別人,古人所云,以先知覺后知,以先覺覺后覺就是這個意思,以法施人,在布施度中正是很重要的一種方法。(67)

         

        這里所謂修成勝業(yè)再來幫助別人的“理想的學(xué)者”,與周氏五四落潮后所倡小乘佛教自修勝業(yè)的“自了漢”(68),稱得上天壤之別。不惟如此,抗戰(zhàn)勝利后,在被國民政府逮捕之前,周氏仍然認(rèn)為:“我的學(xué)問根柢是儒家的,后來又加上些佛教的影響,平常的理想是中庸,布施度忍辱度的意思也頗喜歡,但是自己所信畢竟是神滅論與民為貴論,這便與詩趣相遠(yuǎn),與先哲疾虛妄的精神合在一起……”(69)其不僅突出自我與原始儒家在科學(xué)思想、理性精神方面的一致,更是強(qiáng)調(diào)大乘佛教的救世弘愿和儒家“為人民”的“事功”思想在自我身上的呈現(xiàn)。

         

        必須指出的是,孔孟治國平天下的“事功”思想,恰恰表明儒家學(xué)說歸屬于政治哲學(xué)的體系,與周作人此前所鼓吹的“情理”、“中庸”等深具認(rèn)識論與倫理學(xué)色彩的儒家明顯有別。而這,自是與周氏不同時期對儒家思想重心的不同選擇有關(guān)。然而耐人尋味的是,因不同選擇所凸顯的言論、思想的前后有別乃至自相矛盾,在周氏那里并不成為問題。正如其早先指出:“我不是這一教派那一學(xué)派的門徒,沒有一家之言可守……”(70)而在反思五四時代的浮躁凌厲之氣時,周氏說:“云不佞尚保存‘五四’的風(fēng)度,則大誤矣,一個人的生活態(tài)度時時有變動,安能保持十三四年之久乎?”(71)不惟如此,1937年“七七事變”發(fā)生不久,周氏由威斯忒瑪克《道德觀念之起源與發(fā)達(dá)》一書中,“得知道德隨時地而變,曾大喜悅”(72)。更是從歷史進(jìn)化與環(huán)境變遷的角度,肯定了人的思想、道德轉(zhuǎn)變的合理性。事實(shí)上,無論之前對“情理”、“中庸”的倡導(dǎo),抑或后來對“事功”的鼓吹,周氏以“愛智者”的姿態(tài)言說儒家,不僅未恪守一家之言,而且深具實(shí)用理性色彩,以至于他對佛教小乘或大乘思想的青睞,看重的乃是將它們“加到中國思想里來,很有一種補(bǔ)濟(jì)的功用”(73)。正是基于此種實(shí)用主義的立場,盡管周氏一再宣稱自己是儒家,卻也并不妨礙他在不同時期、不同場合中突出自身所接受的釋家、道家以及現(xiàn)代科學(xué)的影響。

         

         

        在《談儒家》一文中,周作人曾指出,儒道法三家實(shí)乃一個人可能的三樣態(tài)度:

         

        假如我們不負(fù)治國的責(zé)任,對于國事也非全不關(guān)心,那么這時的態(tài)度容易是儒家的,發(fā)些合理的半高調(diào),雖然大抵不違物理人情,卻是難以實(shí)行,至多也是律己有余而治人不足,我看一部《論語》便是如此,他是哲人的語錄,可以做我們個人持己待人的指針,但絕不是政治哲學(xué)。略為消極一點(diǎn),覺得國事無可為,人生多憂患,便退一步愿以不才得終天年,入于道家,如《論語》所記的隱逸是也。又或積極起來,挺身出來辦事,那么那一套書房里的高尚的中庸理論也須得放下,要求有實(shí)效一定非嚴(yán)格的法制不可,那就入于法家了。(74)

         

        仔細(xì)推敲后不難發(fā)現(xiàn),周氏這里所說的一個人可能的三樣態(tài)度,與傳統(tǒng)儒家的“三立”(立德、立功、立言)幾近可以比對:取消極無為、憂患隱逸態(tài)度的道家,只能治心修身以求道德的成功,是為“立德”;積極入世且能嚴(yán)格法制的法家,則有機(jī)會謀取事業(yè)的成功,是為“立功”;有心國事卻機(jī)緣不濟(jì)、“律己有余而治人不足”的儒家,只能追求學(xué)問的成功,是為“立言”。值得注意的是,盡管周氏未曾在文字中正面談及儒家的“三立”問題,但其在五四落潮后對“中庸”的提倡和趨于消極、隱逸的姿態(tài),在國難之際對“事功”的鼓吹和“附逆”之后的積極“入世”,以及近二十年間為自己的思想立場所發(fā)的那些“合理的半高調(diào)”,也庶幾對應(yīng)于儒家“立德”、“立功、“立言”的三個面向。然而,此中頗為復(fù)雜的是,傳統(tǒng)儒家所追求的個人修為之“德”,在周氏結(jié)合中西思想資源所做的解說以及隨后的實(shí)踐中,已然成為深具個人選擇、實(shí)用色彩乃至可以“隨時地而變”的“道德”了。在此情形下,周氏所大力鼓吹的所謂“道義”與“事功”,因其缺乏相對公共、客觀的評判標(biāo)準(zhǔn),更因其實(shí)際意義的含混難定,也就與傳統(tǒng)儒家的“立功”貌合神離了。

         

        雖然如此,周作人以“愛智者”的姿態(tài)論述儒家,其熔古鑄今的理論視野、獨(dú)具特色的思想體驗(yàn)及其內(nèi)容所達(dá)到的深度,仍然不失為動亂時代知識者思想言說的一面旗幟,某種意義上也可比附于儒家的“立言”。具言之,從思想史的角度看,周氏儒家論述中所持“人情物理”與“科學(xué)精神”的標(biāo)準(zhǔn),及其“寄托于由復(fù)古而獲得再生之構(gòu)想的中國自身的現(xiàn)代化理想”(75),不僅區(qū)別于五四以來各種批判儒教的激進(jìn)思想,也區(qū)別于梁漱溟、張君勱、馮友蘭等現(xiàn)代新儒家所代表的文化保守思潮(76)。而正是通過那些鼓吹“人情物理”、“愛智之道”以及批評“正統(tǒng)派”儒教徒的思想言說,周氏在實(shí)際上建構(gòu)起非“正統(tǒng)派”儒家的自我形象。從文化場域的角度看,此一帶有“尋求差別”(77)意義的言說姿態(tài)及其富于個性的思想形象,在一九三○、四○年代的文化場中,無疑為周氏爭取到了更多的象征性資本。

         

        總體而言,周作人融合中外多種思想資源重新評價儒家,無疑體現(xiàn)了所謂“真正之儒家”蔡元培的“兼容并包”和“并非是偏激于一流”;與此同時,周氏在對儒家“情理”、“中庸”、“事功”等思想的言說中,也往往以宣揚(yáng)“粹然儒者”的“愛智者”、“明智的人”自居。然而耐人尋味的是,在民族危亡之際,周氏所執(zhí)迷的非“正統(tǒng)派”儒家及其念茲在茲的“唯理主義”、“愛智之道”,不僅沒能使他做出符合儒生道義、民族氣節(jié)的選擇,反而在一定程度上成為其走向“附逆”深淵的借口——當(dāng)周氏在“附逆”期間厲聲疾呼儒者的“血性與胸襟”、“道義”和“事功”的時候,他顯然忘記自己已經(jīng)背叛了傳統(tǒng)儒家所看重的忠貞與氣節(jié)。其結(jié)果,周氏關(guān)于儒家“道義”、“事功”的諸多論述,也就最終難免被視為他對自己淪陷期間出任偽職的辯解(78)?;蛟S,歷史就是如此無情。在自我意識與歷史實(shí)踐之間,前者往往會被后者所超越,這使得作為主體的人類總是在某種程度上行動于黑暗之中,理解總是在事過之后。而對于身處動亂時代的知識者如周作人而言,其言說層面的理想自我與行為層面的歷史實(shí)踐之間的斷裂,所暗示的不僅是一次意外或者逆轉(zhuǎn),而且是一種悖論乃至反諷。因而,在這個意義上,崇尚且踐行所謂“愛智之道”的周氏,就如他喜愛的古希臘悲劇中的人物一樣,“在大多數(shù)情況下不是被刻畫成傀儡,而是設(shè)計(jì)自己命運(yùn)的相當(dāng)自由的行為者”(79)。

         

        注:(原題:《知識者“愛智之道”的背后——一九三○、四○年代周作人對儒家的論述》,載《文學(xué)評論》2013年2期;作者單位:北京師范大學(xué)文學(xué)院。)

         

        注釋:

         

        ①知堂(周作人):《我的雜學(xué)·四》,《華北新報》,1944年5月28日。以下有關(guān)周作人文字的注釋,作者一項(xiàng)均為其文章最初發(fā)表時的署名。

        ②(53)十堂:《文壇之外》,《立春以前》,第168頁,第163—164頁,太平書局,1945年。

        ③⑧知堂:《情理》,《實(shí)報》,1935年5月12日。

        ④周作人:《〈語絲〉編者啟事》,《語絲》第18期,1925年3月。

        ⑤周作人:《希臘閑話》,《新生》1卷2期,1926年12月。

        ⑥知堂:《〈夜讀抄〉后記》,《夜讀抄》,第311頁,北新書局,1934年。

        ⑦(42)(73)知堂:《自己所能做的》,《宇宙風(fēng)》42期,1937年6月。

        ⑨(34)以上參見知堂《〈論語〉小記》,《水星》1卷4期,1935年1月。

        ⑩豈明:《顏氏學(xué)記》,《大公報·文藝》第10期,1933年10月25日。

        (11)(15)(48)周作人:《樸麗子》,《青年界》11卷3號,1937年3月。

        (12)以上參見知堂《讀〈初潭集〉》,《中國文藝》1卷5號,1940年1月。

        (13)參見知堂《郁岡齋〈筆鏖〉》,《宇宙風(fēng)》第12期,1936年3月。

        (14)知堂:《關(guān)于傅青主》,《宇宙風(fēng)》第7期,1935年12月。

        (16)十堂:《焦里堂的筆記》,《雜志》15卷2期,1945年5月。

        (17)(18)(57)知堂:《漢文學(xué)的傳統(tǒng)》,《中國文藝》2卷3期,1940年5月。

        (19)參見劉述先《論儒家哲學(xué)的三個大時代》,第10頁,貴州出版集團(tuán)公司,2009年。

        (20)(35)知堂:《中國的思想問題》,《中和月刊》1卷4期,1943年1月。

        (21)知堂:《常識》,《實(shí)報》,1935年6月16日。

        (22)知堂:《俞理初的詼諧》,《中國文藝》創(chuàng)刊號,1939年9月。

        (23)周作人:《知堂回想錄》,第588頁,香港三育圖書有限公司,1980年。

        (24)以上參見周作人《讀書的經(jīng)驗(yàn)》,《藥堂雜文》,第50—51頁,新民印書館,1944年。

        (25)知堂:《我的雜學(xué)·九》,《華北新報》,1944年7月2日。

        (26)參見周作人《一九三四年我所愛讀的書籍》(《人間世》第19期,1935年1月)、周作人《二十四年我的愛讀書》(《宇宙風(fēng)》第8期,1936年1月)、知堂《二十五年我的愛讀書》(《宇宙風(fēng)》第32期,1937年1月)。

        (27)參見知堂《談筆記》(《文學(xué)雜志》創(chuàng)刊號,1937年5月)、藥堂《〈一蕢軒筆記〉序》(《華北作家月報》第6期,1943年6月)。

        (28)胡適:《說儒》,《武漢大學(xué)文哲季刊》1卷2期,1930年7月。

        (29)陳獨(dú)秀:《孔子與中國》,《東方雜志》34卷18、19號,1937年10月。

        (30)豈明:《我學(xué)國文的經(jīng)驗(yàn)》,《孔德月刊》第1期,1926年10月。

        (31)參見馮友蘭《中國哲學(xué)史》上冊,第446—455頁,商務(wù)印書館,1935年。

        (32)藥堂:《讀〈禮記〉》,《北平晨報》,1938年6月24日。

        (33)(70)周作人:《〈談虎集〉后記》,《北新》2卷6號,1928年1月。

        (36)周作人:《中國的國民思想》,《教育時報》第2期,1941年9月。

        (37)參見龐樸《一分為三》,第25頁,上海古籍出版社,2003年。

        (38)藥堂:《漢文學(xué)的前途》,《藝文雜志》1卷3期,1943年9月。

        (39)(74)知堂:《談儒家》,《世界日報》,1936年12月4日。

        (40)知堂:《禹跡寺》,《中和月刊》1卷1期,1940年1月。

        (41)周作人:《自己的文章》,《青年界》10卷3期,1936年10月。

        (43)參見槐壽《藹理斯的話》(《晨報副鐫》,1924年2月23日)、知堂《關(guān)于自己》(《宇宙風(fēng)》第55期,1937年12月)等。

        (44)開明:《生活之藝術(shù)》,《語絲》第1期,1924年11月。

        (45)槐壽:《藹理斯的話》,《晨報副鐫》,1924年2月23日。

        (46)知堂:《藹理斯的時代》,《大公報·文藝》,1935年1月20日。

        (47)周作人:《我的雜學(xué)·十》,《古今》第51期,1944年7月。

        (49)舒蕪:《周作人的是非功過》增訂本,第117頁,遼寧教育出版社,2000年。

        (50)李澤厚:《論語今讀》,第122頁,天津社會科學(xué)出版社,2007年。

        (51)知堂:《記蔡孑民先生的事》,《中國文藝》2卷2期,1940年4月。

        (52)參見蔡元培《中華民族與中庸之道》(《東方雜志》28卷1號,1931年1月)、《孔子之精神生活》(《江蘇教育》5卷9期,1936年9月)。

        (54)知堂:《談孟子的罵人》,《論語》第116期,1937年7月。

        (55)藥堂:《讀〈孔子集語〉》,《北平晨報》,1938年7月2日。

        (56)以上參見周作人《釋子與儒生》,《藥堂雜文》,第81—84頁,新民印書館,1944年。

        (58)以上參見李澤厚《中國思想史論》上冊,第271—272頁,安徽文藝出版社,1999年。

        (59)跖堂:《論伊川說詩》,《華北日報》,1934年5月26日。

        (60)知堂:《道德漫談》,《藥堂雜文》,第50—51頁,新民印書館,1944年。

        (61)知堂:《論小說教育》,《天地》第5期,1944年2月。

        (62)周作人:《道義之事功化》,《知堂乙酉文編》,第78頁,香港三育圖書文具公司,1961年。

        (63)參見知堂《我的雜學(xué)·十九》(《古今》第55期,1944年9月)、東郭生《十堂筆談·八》(《新民聲》,1945年1月13日)。

        (64)參見知堂《夢想之一》(《求是》1卷1期,1944年3月)、知堂《我的雜學(xué)·四》(《華北新報》,1944年5月28日)。

        (65)周作人:《新中國文學(xué)復(fù)興之途徑》,《中國文學(xué)》創(chuàng)刊號,1944年1月。

        (66)知堂:《文藝復(fù)興之夢》,《求是》1卷3期,1944年5月。

        (67)知堂:《大乘的啟蒙書》,《求是》1卷8期,1945年3月。

        (68)子嚴(yán):《勝業(yè)》,《晨報副鐫》,1921年7月30日。

        (69)周作人:《兩個鬼的文章》,《過去的工作》,第78頁,香港新地出版社,1959年。

        (71)知堂:《致俞平伯》(1932年11月13日),《周作人書信》,第195頁,青光書局,1935年。

        (72)知堂:《關(guān)于自己》,《宇宙風(fēng)》第55期,1937年12月。

        (75)木山英雄:《北京苦住庵:日中戰(zhàn)爭時代的周作人》,第155頁,趙京華譯,生活·讀書·新知三聯(lián)書店,2008年。

        (76)比如梁漱溟就認(rèn)為,科學(xué)本來就包含有害的生命觀——粗糙的功利主義和過度的行動主義,這需要借著孔子仁教所開展出的中國精神文化來加以糾正。參見梁漱溟《東西文化及其哲學(xué)》,第25—34頁,商務(wù)印書館,1922年。

        (77)參見戴維·斯沃茨《文化與權(quán)力:布爾迪厄的社會學(xué)》,第256—263頁,陶東風(fēng)譯,上海譯文出版社,2006年。

        (78)參見張菊香、張鐵榮《周作人年譜》,第701頁,天津人民出版社,2000年。

        (79)特里·伊格爾頓:《甜蜜的暴力:悲劇的觀念》,第118頁,方杰、方宸譯,南京大學(xué)出版社,2007年。

         

        責(zé)任編輯:姚遠(yuǎn)



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