高校人文教育怎能走過場?
作者:周懷宗(北京晨報記者)
來源:《北京晨報》(2016年3月22日)
時間:孔子二五六七年歲次丙申二月十四日癸卯
耶穌2016年3月22日
近來,著名作家徐賁連續(xù)出版了兩部關于人文素質教育的新書《統(tǒng)治與教育》、《美國的大學人文教育》,指出當下國內高校人文教育常常是“走過場”,引起了不少學者的關注和討論,同時也引發(fā)對國內高校人文教育的探討和思索。
熊丙奇(教育學者)
功利化——人文教育的大敵
高校的人文教育問題,已經談了很多年。隨著時間的推移,社會對于人文教育愈加重視,這幾年來,高校教學改革中也每每提到要重視人文教育水準的提升。
但是人文教育面臨著一個知易行難的局面,大家都知道人文教育的重要性,也都希望能夠提升人文教育的質量,但實際上做起來,卻還有很多問題要一一解決。
不可否認,當前我們的大學中,浮躁的情緒和功利的價值依舊還很普遍,它不僅僅是某種現(xiàn)象,也是教育體系一直以來都存在的問題,有它的歷史原因,同時,要改變并不容易。
功利化的現(xiàn)實之下,是工具理性的流行。從老師來說,我們的學校對老師有很多量化的考核標準,這些考核中有些是急功近利的,使得老師更注重那些實用的可以讓考核成績更好看的東西,而對人文教育不夠重視。
從學生來看,工具理性同樣流行,我們的大學生,很多都是就業(yè)式的學習,學習有明確的目的,就是就業(yè),對就業(yè)有幫助的,技能化的學習更受歡迎,而能夠潛移默化提升一個人人文素養(yǎng),卻無法在短期內體現(xiàn)出明顯效果的人文教育自然不受歡迎。
工具理性流行的結果,就是工具化的教育、工具化的學習。這樣的教育當然是沒有靈魂的,這一點大家都清楚,也都想要努力改變,但現(xiàn)實中,要真正做到還很難。
知識、能力和素養(yǎng)是決定人生的三個重要因素,我們教育側重點更多時候在知識上,但是根據(jù)人力資源理論的相關研究,在人的一生中,從小學到大學學到的知識所起的作用不到百分之五,能力和素養(yǎng)才是受用終身的。能力和素養(yǎng)恰恰是我們教育中的短板,因為它無法通過簡單延長訓練時間、增強訓練強度而培養(yǎng)。
人文的化成是緩慢但卻終身受益的,過于功利化的辦學和教育,從來都是人文教育的大敵。老師看重考核的成績,學生看重就業(yè),人文教育就很難被重視,這是今天必須重視的問題。
夏學鑾(北京大學教授)
科學與人文相互促進
所謂人文教育,一般是指哲學、文學、歷史、藝術等等方面的教育。許多時候,我們會認為,人文教育和科學教育是分開的,但從更久遠的歷史中來看,它們其實從來都不曾分開。
比如,在整個歐洲的文藝復興中,人文教育起到了多方面的重要作用,它也是人類社會走向現(xiàn)代化的重要力量?,F(xiàn)代化并不僅僅是技術的進步,也包括文化思想觀念的進步,這兩者相輔相成、缺一不可。
所以,在一個健康完善的現(xiàn)代化社會中,人文教育和科學教育應該是并列并重的,但是在過去很長時間里,由于歷史的原因,我們更加重視科學只是的教育,而對人文教育的重視不夠,在高校中,人文教育的色彩被淡化了。
這是需要重視的一個問題,或者說是需要改變的觀念。直到現(xiàn)在,不重視人文教育的情況依舊存在。一般來說,許多人可能會覺得科學教育是可以量化的,是看得見的進步,也是容易考核的。但人文教育就不一樣,它是無形的,看不見摸不到的,也很難通過考核的方式去衡量人文教育的效果,因此而不被重視。
這當然是不對的,無法考核,不能量化,并不意味著它們無用,恰恰相反,它們的作用非常大。不僅在潛移默化中改變著一個人的素養(yǎng)、觀念、思維方式等,甚至它也影響著科學教育的效果。
比如社會學家的奠基人孔德,他既是一位數(shù)學家,同時也是一位杰出的哲學家,他廣泛的知識、專業(yè)的訓練經歷,讓他最終創(chuàng)立出來社會學這樣一門學科,這就是人文素質和科學素質結合的作用。當前我們國家提倡重視人文教育,重視文學、哲學等傳統(tǒng)學科的作用,這是一件好事,現(xiàn)代化的歷程需要人文和科學的全面進步,社會文明的提升也同樣需要人文和科學的共同進步。
王瑞昌(首都經貿大學教授)
求知變成手段
人文教育的失落,不僅僅是中國的問題,其實也是整個世界共同的問題。
一個原因是,現(xiàn)代化以來,人對于崇高、對于精神的超越性的追求一直在下降,這是現(xiàn)代性的局限所在。19世紀有一個關于大學的理念,認為知識本身就有價值,它對人有用無用則是第二性的問題。相對應的,古希臘哲學中也有求真的概念,即知識本身就是目的,亞里士多德說“求知是人性”即是如此。
但是這兩種價值都在漸漸地失落,失落在現(xiàn)代化的歷程中。求知更多時候是獲得技術、福利等的手段,而不再是目的。那種為精神的超越而超越,為知識而知識,為藝術而藝術,為了崇高本身、知識本身、藝術本身就是一種幸福的觀念變了。這是人文教育在全球范圍內普遍失落的一個重要原因。
放在中國,同樣有這樣的問題,人文教育形式化的情況很多,和思想解放的程度不夠有關,我們百年來的教育、社會文化繼承的是自然主義的一派,認為人就是物理的身體和情緒,對于超越性的一面重視不夠。人的靈魂、精神的超越性、神圣性被解構了,人文教育的基礎也就沒有了。
大學里存在兩種教育,一種是有用的,比如專業(yè)的知識教育,一種是無用的,就是人文教育。所謂無用,并不是真的無用,它可能有無用之用,但是我們的教育并不以有用為追求,所以稱為無用的教育。它的意義在哪里呢?在于開發(fā)人的潛能,使人成為一個“全人”,不僅在知識上富足,同時也能夠在精神上有超越自我的追求。
當前社會,人們的生存壓力確實很大,許許多多的人們,在學習的階段就有了明確的追求,接受教育是為了更好地生活。因此,知識性的、生存技能性的教育更受歡迎。事實也是如此,大學里人文教育的課程相對較少,這也加劇了人文教育的邊緣化程度。
龔鵬程(北京大學教授)
兩邊落空的高校教育
大學的傳統(tǒng),遠來自柏拉圖之學園,以探究宇宙真理為職事;近的傳統(tǒng),本于中古之神學院,由神學院發(fā)展而成的大學,其核心學科當然就是哲學、倫理學、文學。博士學位,簡稱Ph. D,那個P就是哲學(Philosophy)之意,代表一位大學生就是個有思想的人。
中國現(xiàn)代的大學體系是從西方引進的,從晚清開始至今已經一百多年。最開始創(chuàng)建大學的目的就是為富國強兵,因此目的僅在培養(yǎng)能達到國家富強目標的工具性人力。
這是一個重要的分野,這個分野之下,影響流傳至今,我們的高校教育,職業(yè)教育的色彩很濃厚,高校本身缺乏人文精神、人文氛圍,因此,人文教育出現(xiàn)一些問題,也就難免。
在這樣的高校中,相當大的一部分學生,進入學校學習,根本的目的就是為將來進入職場做準備,所以不論是在選學科,還是學的內容上,都是為就業(yè)謀劃,都是為了未來能夠進入一個好的行業(yè)、好的企業(yè),謀得一個好的位子,獲得更好的待遇等。
這樣的情況下,大學里的學習,做學問就談不上了,那么為職業(yè)所做的準備如何呢?其實也不一定很理想,我們都知道,當前大學生就業(yè)形式比較緊張,雖然在學校期間就一直在為就業(yè)做準備,但畢業(yè)以后,未必就能獲得理想的職業(yè)和職位。這其中有社會環(huán)境的原因,也有學校教育本身的問題,很多時候,學校里的知識、觀念和社會是有差距的,學生在學校里學到的東西,在職場上未必有用,對于就業(yè)的幫助就未必很大,達不到職業(yè)教育的效果。
另一方面,我們一直在提倡人文教育,但實際上有很多影響人文教育的東西依舊存在,所以人文教育的效果也不好,這是當前必須思考的一個問題。
所以,推進人文教育,我想學校自身首先要改變,教育的精神要改變,唯有教育的精神、觀念,學校自身的教育方式有了變化,人文教育才會有更好的表現(xiàn)。
責任編輯:葛燦
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