【何海燕】怨怒激越亦溫柔——清代儒家《詩》教之情感論
怨怒激越亦溫柔
——清代儒家《詩》教之情感論
作者：何海燕
來源：《光明日報》（2016年05月26日07版）
時間：孔子二五六七年歲次丙申四月廿日戊申
耶穌2016年5月26日
自孔子提出“溫柔敦厚”的《詩》教準則之后，《禮記·中庸》所言“喜怒哀樂之未發(fā)謂之中，發(fā)而皆中節(jié)謂之和”，當是對傳統(tǒng)儒家《詩》教情感要求的最佳闡釋。后世也多主張用《詩》教來規(guī)范、約束人的情感，使之歸為中和。到了清代，不少詩學家認為好的詩歌，應(yīng)該是“和順以發(fā)情，微婉以諷事，比興以定則”（沈德潛《歸愚文鈔·施覺庵考功詩序》），固守著“《三百篇》之性情，‘溫柔敦厚’四字盡之”的基本準則（梁章鉅《退庵隨筆》）。然而，一些詩學家在具體闡發(fā)時，卻能突破傳統(tǒng)儒家《詩》教的情感論，從而賦予《詩》教新的內(nèi)涵，推動了《詩經(jīng)》學與詩學的共同發(fā)展。
在清代，儒家《詩》教不再局限于中和情感的表達，向為儒者所反對的怨怒激憤之情被納入《詩》教范疇，溫柔敦厚也被賦予了新的闡說。黃宗羲嘗言：“然吾觀夫子所刪，非無《考槃》《丘中》之什厝乎其間，而諷之令人低徊而不能去者，必于變風變雅歸焉。蓋其疾惡思古，指事陳情，不異薰風之南來、履冰之中骨，怒則掣電流虹，哀則凄楚蘊結(jié)，激揚以抵和平，方可謂之溫柔敦厚?！保ā赌侠自娢募とf貞一詩序》）認為情有喜怒哀樂，作為《詩》教的“溫柔敦厚”是包含了這種種情感的。他強調(diào)詩不但可以表達“喜樂”之情，而且完全可以表達有違平和的“怨怒”之情。尤其是在對社會現(xiàn)象進行批判時，情感的激越和盡情的表達才是真正的溫柔敦厚。錢謙益亦言：“溫柔敦厚者，天地間之真詩也。憂亂之詩曰：‘昊天疾威’，溫柔之極也。”（《有學集遺文》）《大雅·召旻》有感國家之衰敗，以激烈的言辭慨嘆老天的不公平，實際上蘊含著對周王和奸佞小人的深切痛斥之情，錢謙益竟以之為“溫柔之極”，顯然他對溫柔一詞有了新的認識。他眼中的溫柔是什么呢？且看他在《施愚山詩集序》中所言：“說《詩》者謂《雞鳴》《沔水》，殷勤而規(guī)勸者，如扁鵲之療太子；《溱洧》《桑中》，咨嗟而哀嘆者，如秦和之視平公。病有淺深，治有緩急，詩人之志在救世，歸本于溫柔敦厚一也。”他眼中的溫柔既包括情感的平和又包涵憂憤與激切，不管情感怎么樣，只要真摯，有著一顆火熱的救世之心就行。
如果說黃宗羲、錢謙益等人從治世的角度將《詩》教情感不斷擴大，那么申涵光等人則是從性情的真實與內(nèi)心的正直將憂憤怨怒之情納入其中。申涵光言：“溫柔敦厚詩教也，然吾觀古今為詩者，大抵憤世嫉俗，多慷慨不平之音。自屈原而后，或憂讒畏譏，或悲貧嘆老，敦厚誠有之，所云溫柔者，未數(shù)數(shù)見也。子長云：‘《三百篇》，圣賢發(fā)憤之所為作。’然則憤而不失其正，固無妨于溫柔敦厚也歟?！保ā堵斏郊べZ黃公詩引》）認為情感可以過于激憤，但只要真摯、正直也可稱得上溫柔敦厚。又言：“詩之精者必真。夫真而后可言美惡?！保ā堵斏轿募肪矶秵涛囊略娨罚┮宰匀槐拘缘恼鎸嵙髀蹲鳛楹饬俊对姟方糖楦械臉藴?。吳雷發(fā)亦言：“近見論詩者，或以悲愁過甚為非；且謂喜怒哀樂，俱宜中節(jié)。不知此乃講道學，不是論詩。詩人萬種苦心，不得已而寓之于詩。詩中之所謂悲愁，尚不敵其胸中所有也?！度倨分胸M無哀怨動人者？乃謂忠臣孝子貞夫節(jié)婦之反過甚乎？金罍兕觥，故是能節(jié)情處，然惟懷人則然。若乃處悲愁之境，何嘗不可一往情深？”（《說詩菅蒯》卷三三）以《詩經(jīng)》中過分悲愁和言辭激烈的詩歌為例，認為只要情感真摯、自然流露，即使怨怒也仍然合乎《詩》教。晚清時期，儒家《詩》教的堅守者方玉潤也主張：“用情而得其正，即《詩》之所為教?！保ā对娊?jīng)原始·君子于役》）對《詩經(jīng)》中一些情感激越的詩歌加以肯定。比如說解《燕燕》，眉評為“語意沉痛，不忍卒讀”；評《兔爰》則言“詞意凄愴，聲情激越”。這些論說顯然已拓展了傳統(tǒng)《詩》教情感的外延，不止限于平和，只要心正情真，極度怨怒悲愁之情也是合乎《詩》教的。
與此同時，倍受《詩》教稱道的“含蓄溫婉”的表達方式也受到了挑戰(zhàn)，《詩》教情感突破了傳統(tǒng)“溫柔敦厚”之限定?！耙肋`諷諫，不指切事情”，本是傳統(tǒng)《詩》教情感表達的特點。到了清代，以直露或直言的方式表達直刺、痛斥之情也逐漸得到了《詩》教的接納。顧炎武說：“《詩》之為教，雖主于溫柔敦厚，然亦有直斥其人而不諱者。如曰‘赫赫師伊，不平謂何’，如曰‘赫赫宗周，褒姒滅之’……則皆直斥其官族名字，古人不以為嫌也?！保ā度罩洝肪硎拧爸毖浴睏l）在倡導(dǎo)以溫柔敦厚為主體時，將《詩》教情感的范圍擴大化，認為直斥也合《詩》教，對《詩》教作了新的補充和修正。王夫之也嘗言：“若他詩有所指斥，則皇父、尹氏、暴公，不憚直斥其名，歷數(shù)其慝；而且自顯其為家父，為寺人孟子，無所規(guī)避?！对姟方屉m云溫厚，然光昭之志，無畏于天，無恤于人，揭日月而行，豈女子小人半含不吐之態(tài)乎？”（《夕堂永日緒論·內(nèi)編》）在王夫之看來，溫柔敦厚不只是在于情感和語言表達方式的溫婉與含蓄，還在于心底的敞亮與正直。倘若詩人以一顆憂國憂民之心來寫，哪怕直斥也值得稱贊，更不違背《詩》教。張謙宜則對儒家《詩》教情感中的“和”與“平”進行了重新闡說。他說：“人多謂詩貴和平，只要不傷觸人。其實《三百篇》中有罵人極狠者，如‘胡不遄死’‘豺虎不食’等句，謂之乖戾可乎？蓋罵其所當罵，如敲撲加諸盜賊，正是人情中節(jié)處，故謂之‘和’。又如人有痛心，便須著哭；人有冤枉，須容其訴；如此，心下才松顙，故謂之平?！保ā督€齋詩談》卷一《統(tǒng)論上》）認為只要是真性情和正當情感的自然流露，怒罵哭訴都是和平的，都是符合儒家《詩》教的。發(fā)乎情止乎禮義，變成了發(fā)乎情止乎真與正。
綜上所述，“怨怒激越亦溫柔”的《詩》教情感論，以個體情感的真實為出發(fā)點，約之于思想情感的純正，有效地實現(xiàn)了《詩》教的社會教化功能與個性表達的合一，并使個性化情感的表達更為自由。在此之前，傳統(tǒng)《詩》教崇尚“不涉怨尤之懷，不傷忠孝之旨”（紀昀《紀文達公遺集·月山詩集序》），以具有硬性規(guī)范性的共性情感表達抑制著個體情感的個性化抒發(fā)，個性屈從于社會政治倫理的需要，被壓抑被塑造。而這一新的論說則認可了個體情感的豐富性，允許其合理的自由釋放，并努力使之與社會政治倫理達到高度的和諧，實現(xiàn)了社會性與個性的統(tǒng)一，一定程度上削弱了政治倫理對人性的束縛，文學創(chuàng)作和闡釋均獲得了較為輕松的表達空間。更難能可貴的是，在善的判斷和規(guī)定中加進了對真的認知，顯示出一定的理性光芒?！对姟分杏羞`和平的怨怒、直陳之情歷來都有人認識到，但為著維護社會秩序的目的便要求人本著善心去讀，強調(diào)《詩》教使人向善的教化功能，忽略了對詩人內(nèi)心真摯情感的關(guān)注，更放棄了對現(xiàn)實社會的理性批判精神，體現(xiàn)的是善對真的羈絆。而在善的基礎(chǔ)上，對真實情感表達的認可和肯定，既是對人性中種種合理情感訴求的包容，又是對強烈憂患意識和使命感的鼓舞，體現(xiàn)的是善與真的交融。
錢謙益云：“美者，美詩人之情也?！保ā队袑W集·王侍御遺詩贊》）清代《詩》教情感內(nèi)涵的拓展充分肯定了性情的真實、正直、自然和情感的多樣化特征，使文學作品的創(chuàng)作和解讀走向?qū)徝赖淖杂膳c多元化，使文學不再局限于風化與諷喻之功效，促進了文學美學價值的升騰。
（作者單位：湖北大學文學院）
責任編輯：葛燦
