弘揚中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化：立足當(dāng)代中國實際，要有全球意識
弘揚中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化：立足當(dāng)代中國實際，要有全球意識
對話人：李宗桂
林安梧
來源：人民網(wǎng)—理論頻道
時間：孔子二五六七年歲次丙申十一月十日甲子
耶穌2016年12月8日
中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代價值，最近十年來日益受到各方面重視。從官方到學(xué)術(shù)界到企業(yè)界和民間，人們都越來越關(guān)注傳統(tǒng)文化對于現(xiàn)代社會發(fā)展的促進作用，關(guān)注優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代價值。就此，中山大學(xué)馬克思主義哲學(xué)與中國現(xiàn)代化研究所暨哲學(xué)系教授、博士生導(dǎo)師，文化研究所所長李宗桂與臺灣大學(xué)哲學(xué)博士，慈濟大學(xué)宗教與人文研究所教授兼所長林安梧進行學(xué)術(shù)對話，原文刊載于《貴州社會科學(xué)》，現(xiàn)將精彩內(nèi)容摘編如下，以饗讀者：
中國傳統(tǒng)文化值得認真辨析和運用
李宗桂：我們今天要建設(shè)中華文化，要發(fā)展經(jīng)濟社會，要提升國民素質(zhì)，究竟該怎么來解決？有很多路徑，其中一個重要路徑，是利用我們的傳統(tǒng)資源。在我看來，中國的傳統(tǒng)文化應(yīng)該可以而且能夠成為解決以上問題的重要資源。我們中華文化建設(shè)的一個取向，應(yīng)當(dāng)是站在復(fù)興偉大的中華文明的高度，批判性地清理傳統(tǒng)，而不是簡單地否定傳統(tǒng)，要在一定意義上回歸傳統(tǒng)，去挖掘傳統(tǒng)、轉(zhuǎn)化傳統(tǒng)、提升傳統(tǒng)，乃至創(chuàng)造新的傳統(tǒng)。
因此，在現(xiàn)代社會中，中國傳統(tǒng)文化哪些方面是有價值的，我們稱為優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的，能夠?qū)ξ覀兘裉焐鐣陌l(fā)展有所幫助的，值得認真辨析和運用。當(dāng)然，優(yōu)秀傳統(tǒng)文化對于當(dāng)今社會的價值并不單純表現(xiàn)在物質(zhì)層面和制度層面，而主要是表現(xiàn)在精神價值的層面，比如人的素質(zhì)的提升，人的心理的安頓、精神家園的構(gòu)建，以及社會人文環(huán)境的營造等。
我們今天要解決現(xiàn)代化發(fā)展中的諸多問題，社會的發(fā)展、經(jīng)濟的發(fā)展，公序良俗的形成、公民素質(zhì)的提高，等等，需要從傳統(tǒng)文化中找到價值資源，這是有合理性的，是在主流社會取得了共識的。問題在于，究竟什么是優(yōu)秀傳統(tǒng)文化？它的標(biāo)準(zhǔn)也就是價值尺度是什么？歷史上的儒家、道家、法家、佛家、名家、陰陽家，孔孟老莊、程朱陸王，經(jīng)學(xué)玄學(xué)理學(xué)，不同的思想流派和思想家，他們的哪些方面是合理的，為什么合理，在實際上有很大的爭議。
林安梧：我當(dāng)然認為傳統(tǒng)文化在現(xiàn)代化過程中起著非常重要的作用。大概在二十年前我就談到過這個問題，認為不必再問“傳統(tǒng)文化如何開出現(xiàn)代化”這一問題，而應(yīng)轉(zhuǎn)為“如何開發(fā)文化傳統(tǒng)”以參與到現(xiàn)代化的過程中。老一輩學(xué)者問的問題是中國傳統(tǒng)文化是否妨害現(xiàn)代化、是否能開出現(xiàn)代化，我覺得這個議題已經(jīng)是一個假議題了，因為這是關(guān)連著徹底的反傳統(tǒng)主義因之而形成的另一個對立面，就此對立面而造成的。
現(xiàn)代化是復(fù)數(shù)不再是單數(shù)，現(xiàn)在大家想到現(xiàn)代化是多元的方式，不同地區(qū)、不同時段的方式都不太一樣?，F(xiàn)代化應(yīng)該是這樣一種方式，能夠使人的生命財產(chǎn)自由安全更受到保障，能夠使人更為理性和開明的溝通。至于是不是一定要西方化，不是。以前我們很容易把西方化、現(xiàn)代化連到一塊，現(xiàn)在已經(jīng)慢慢到了一個新的時代，所以我覺得這個時候談中國傳統(tǒng)文化跟現(xiàn)代化的關(guān)系，或者談?wù)麄€中華民族邁向未來的發(fā)展，我覺得格外有意義。
李宗桂：我很贊同這個看法。我們今天研究中國傳統(tǒng)文化，探討中國傳統(tǒng)文化和現(xiàn)代化關(guān)系的時候，不能停留于過去的問題，即“中國文化能否開出現(xiàn)代化”、中國文化和現(xiàn)代化是不是相適應(yīng)。
傳統(tǒng)文化對現(xiàn)代化并不是一種簡單的阻礙作用，當(dāng)然也不是簡單的順向的作用。具體來說，我們今天不是討論其能否開出現(xiàn)代化，而是說它和現(xiàn)代化怎么相融合、現(xiàn)代社會怎么去善用傳統(tǒng)資源，因為我們現(xiàn)在研究“中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代價值”，這個題目本身就已經(jīng)邏輯地表明了中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是和現(xiàn)代化相通的理念。正如討論“中國文化的人文精神”、“中國傳統(tǒng)哲學(xué)的人文精神”，首先是要承認中國文化、中國哲學(xué)本身有人文精神，先承認事實，再進行評價。所以，思路是要調(diào)整一下。
林安梧：經(jīng)過這樣的轉(zhuǎn)化，這個問題就“開”了。所以接下來要討論的是對于中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的價值標(biāo)準(zhǔn)應(yīng)該怎樣劃定。剛剛談到“人文”，我想中國近現(xiàn)代受到西方的沖擊，所以一看到“人文”就想到西方近代主義的humanity、humanism，如笛卡爾(R.Descartes)所說“我思故我在”(Cogito ego sum)，從思維主體的確立而展開我對世界啟蒙的Enlightenment，一種知性的亮光；或者如弗蘭西斯·培根(Francies Beacon)所說，“知識就是力量”(knowledge is power)，是這樣一種想法下的humanism。
中國古代所說的“人文”可關(guān)聯(lián)《易經(jīng)》所講“觀乎天文以察時變，觀乎人文以化成天下”，可見我們的“人文”跟“天文”是連在一塊的，我們有天、地、人的“三才”傳統(tǒng)。就此而言，humanism的意義就不一樣了。我們以前有些語匯可能在西方的歐美中心主義底下變得窄化，現(xiàn)在有機會把它重新打開來。所以我們談中國傳統(tǒng)文化的價值，談到“人文”，就想到天、地、人“三才”的傳統(tǒng)，在中國哲學(xué)的做法上就會重新理解。
至于有沒有人文，應(yīng)放在天、地、人“三才”的層面去說。荀子講“禮有三本”，我覺得這是非常好的。“天地者，生之本也；先祖者，類之本也；君師者，治之本也”，其實這就是“天地君親師”的傳統(tǒng)。這個傳統(tǒng)我認為是中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化里的一個根本，只是“君”這個詞會讓人聯(lián)想到帝皇專制、封建專制。其實如荀子所說，“君者能群者也”，“君”的意思就是一個社群、一個community里頭的領(lǐng)導(dǎo)階層，所以未必要把“君”理解得那么狹隘。有人建議把“君”轉(zhuǎn)化為“圣”或“國”，那就是“天地‘圣’親師”或者“天地‘國’親師”也可以?？偟膩碇v就是，讓中國文化回到天地、自然生命的源頭，回到血緣生命的源頭，回到圣賢教養(yǎng)的源頭，這個是我們整個中國民族生命的源頭。我覺得我們?nèi)绻軌蛘疹櫟阶匀簧?，照顧到血緣人倫，照顧到圣賢教養(yǎng)文化，那整個中華民族應(yīng)該不只是在本民族會有一個比較好的發(fā)展，對全人類的文明應(yīng)該也會起到一個比較良性的交談。
李宗桂：安梧教授講到這個問題，令人感慨。我覺得我們講“中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化”應(yīng)該從歷史條件出發(fā)，在中華民族的發(fā)展史上、中國文化的發(fā)展史上，曾經(jīng)起了積極的、推動社會進步的作用，比如能夠促進公序良俗的形成、能夠增強中華民族凝聚力、能夠提升民族的精神底氣之類的思想力量或者精神價值，就是優(yōu)秀的、合理的。我們不能簡單地用今天的觀點去把古人現(xiàn)代化，去否定它，如果這樣的話整個歷史就會一片漆黑。
古代強調(diào)社會的協(xié)調(diào)、合理，要求人要守規(guī)矩、要遵守人的職分的思想，還是有很強的合理性。我們今天社會的很多問題，我覺得有很多原因，其中一個就是太沒有規(guī)矩意識，沒有身份意識，老是片面地去鼓吹“不想當(dāng)將軍的士兵不是好士兵”，把拿破侖的話簡單化、片面化、絕對化。當(dāng)然，五四時期是社會轉(zhuǎn)型文化轉(zhuǎn)型的時期，對于以守成主義為職志和標(biāo)識的傳統(tǒng)文化進行富有時代精神的批判，有很強的合理性，反映了時代的進步。但當(dāng)社會進入和平建設(shè)時期，需要穩(wěn)定、安定的時候，就要在新的時代條件下重新認識傳統(tǒng)文化的價值。
讓傳統(tǒng)文化能夠形成一種合理的傳承機制
林安梧：你提到中國古代社會“君子思不出其位”，它強調(diào)為人君止于仁、為人臣止于忠、為人父止于慈、為人子止于孝，這就是一個“知止”的傳統(tǒng)，這在我們?nèi)A人是非常重要的。我們的文明就是一個“知止”的文明。比如說我們講到文明的概念，《易經(jīng)》“賁卦”(上艮下離)就講“文明以止”。這個地方是很有意思的，就是說我們這個民族很強調(diào)人必須回到自身，不是回到一個個體的“我”，而是回到一個“家”，回到一個放在整個天地之間家庭、宗族的“家”，有一個恰當(dāng)?shù)陌采砹⒚Ｎ乙恢庇X得我們這個民族最可貴的地方就是，它不認為人的生命是以個體之“我”為核心來思考的，而是將其放在一個血緣親情的脈絡(luò)、一個天地自然的脈絡(luò)、一個文化教養(yǎng)的脈絡(luò)中去，強調(diào)要有所“止”。這個“止”在生命中有所“安”，有所“安”才能夠有所“立”，整個儒學(xué)都很強調(diào)這個。
李宗桂：我想你所講的這個問題已經(jīng)進到更深一個層次，也就是傳統(tǒng)文化怎么在今天發(fā)揮作用。我們應(yīng)該給它提供一個土壤，讓傳統(tǒng)文化能夠形成一種合理的傳承機制。比如你所講的“三代同住一個社區(qū)”，比如有祭祀的空間和場所、方式等等，這實際上就是怎么使傳統(tǒng)文化發(fā)揮作用的問題。我覺得這個很重要。開頭講到“止”的問題，中國古代傳統(tǒng)文化中一個很重要的思想就是“知止”，“發(fā)乎情而止乎禮”，知道該止于什么地方、達到什么程度，這也是中國傳統(tǒng)文化中積極的一個方面。
林安梧：我插一下，一般都會認為所謂守規(guī)矩就是教條地規(guī)定你該怎么做，其實“知止”不只是當(dāng)兒子的要知止、當(dāng)臣子的要知止，當(dāng)父親、當(dāng)國君的一樣要知止?！爸埂笔怯幸粋€終極目標(biāo)叫做“止于至善”。
李宗桂：止于至善、止于禮、止于文明，君惠臣忠、父慈子孝、兄友弟恭等等，這就是“知止”。這些思想在傳統(tǒng)文化中是很重要的一些方面，而且在歷史上確實起了很積極的作用。它不僅僅是在現(xiàn)實的社會組織架構(gòu)中要求你有規(guī)矩，更重要的是在思想價值理念上讓你有所攀登、有所追求。
林安梧：時間歷程上是永無止境的，而就其根源上講它既是天理，又是心性本體?！爸埂币灿幸粋€可以積極應(yīng)對現(xiàn)實的地方，比如你接到一個垃圾簡訊或詐騙電話，這就是對方的“不知止”，已經(jīng)逾越了作為一個公民所應(yīng)該做的理性的行為，逾越了基本的做人的價值標(biāo)準(zhǔn)。他作為“人”沒有止于“人”，作為“公民”沒有止于“公民”?，F(xiàn)在很多人會誤認為強調(diào)“知止”是妨礙我們進步，其實并不是，反而會成為促進我們進步的動能。國家可以建立一個機制，比方說對于詐騙電話，設(shè)立一個舉報號碼，一旦接到詐騙電話就打過去，告訴他我是什么時候接到這個電話，是從什么地方打來，然后他就會馬上去查，查到以后就可以去處理這件事。所以這就是“知止文明”，是我們傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代化應(yīng)用。所以我覺得回到我們自己的傳統(tǒng)文化里面。
李宗桂：所以我覺得這些話題很有意思。包括你剛才講到家族理念、倫理親情的問題，我覺得這也是我們考察中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代價值一個很重要的思考點。中國傳統(tǒng)社會是宗法社會，血緣倫理親情彌漫于全社會，泛化為整個社會的普遍心理。很長時間以來，都是從批判角度，以封建主義帽子一扣，就簡單化地把它否定了。今天在現(xiàn)代化進程中，發(fā)現(xiàn)有很多問題需要重新反省，比如說倫理親情，家族血緣觀念，其實在古代社會對于家族乃至整個國家民族的認同起到了很重要的、支撐社會發(fā)展的作用。所謂共同文化、共同心理、共同價值觀念，往往是通過血緣倫理親情的認同，然后逐漸外推、引申開來。對于社會的穩(wěn)定、社會的發(fā)展，特別是文化價值的認同、共同文化理念的形成，起了很重要的作用。
我們中國人的這種天下一家的理念、民胞物與的情懷，對于社會進步、民族發(fā)展起了重要的作用。近代以來，我們講反帝就是愛國，反對帝國主義侵略奴役，爭取民族獨立，很重要的動因就是我說的家國情懷。
今天來看，過去講的“民胞物與”的理念、天下一家的情懷，還是有它的合理性。特別在現(xiàn)在這樣一個陌生人社會，人際關(guān)系逐漸疏離，家庭規(guī)模越來越小，人與人之間交往越來越少，心靈越來越孤寂，這種情況下我們強調(diào)倫理親情的重要性，把狹義的倫理親情推廣為社會的普遍的溫情，人與人之間以同胞兄弟的觀念相對待，這樣我們的很多社會問題會相應(yīng)地得到比較好的解決。
林安梧：剛剛宗桂老師所提我非常贊同。這也同我們前面所說的“三代同住一個社區(qū)”相通。三代同堂當(dāng)然有些困難，但我想同一個社區(qū)就會比較容易，如果能夠落實，就可以繼續(xù)保住原來中國文化傳統(tǒng)最重要的親情倫理的載體，以親情倫理培養(yǎng)出仁義道德。
用我的話來說是在血緣性的縱貫軸底下，而這個血緣性的縱貫軸包括了三個最重要的因素，一是血緣性的自然的聯(lián)結(jié)、親情倫理，血緣親情倫理所生長出來的另一種更高超的人格性的道德聯(lián)結(jié)，就是我們所講圣賢教養(yǎng)。“孝悌也者，其為仁之本與”，我想這是都肯定的?；剡^頭來我們必須好好的在一個現(xiàn)代化的社會里面，尋找一個載體，讓它能夠繼續(xù)生存下去。
其次就是前面提到的把親情、孝悌、人倫之道推而擴充之，形成一個更深化的社會溫情，我覺得這一點非常重要。原來我們是“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，這樣一轉(zhuǎn)以后反而是“老人之老以及己之老，幼人之幼以及己之幼”，這樣一種新的轉(zhuǎn)化就很有意思。我覺得應(yīng)該把它當(dāng)成一種原來的孝悌人倫之道的現(xiàn)代化的轉(zhuǎn)化及發(fā)展，這樣我們可以看到中國文化的價值在現(xiàn)代社會的發(fā)展過程里面，不斷地適應(yīng)、轉(zhuǎn)化、溝通、成全和不斷地擴大深入。
通過現(xiàn)代意識的清理把優(yōu)秀民族傳統(tǒng)文化光大起來
李宗桂：所以始終有一個貫穿始終的問題存在，就是開頭我們談到的“優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的價值標(biāo)準(zhǔn)”問題。我們傳統(tǒng)文化中有沒有有價值的東西？哪些是有價值的？憑什么說它有價值？五四以來，很多進步的知識分子受西學(xué)的影響，批判傳統(tǒng)，批判固有的文化，包括改革開放以后、80年代文化討論以來，都有這個現(xiàn)象。當(dāng)然現(xiàn)在也有反過來肯定甚至全盤肯定傳統(tǒng)文化的意見。
但隨著研究的深入，社會的發(fā)展，就我個人觀察，從官方到民間，再到學(xué)術(shù)界，大概持平的、比較理性的，就是有所揚棄的，有所批判有所否定、但又有所肯定、而且更多地想通過這個認真地挖掘、梳理來推動傳統(tǒng)文化的發(fā)展，推動當(dāng)代中國社會進步，可能占多數(shù)。只不過具體來說哪些是優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，還是在一部分人中比較困惑，在實踐操作中也有這個問題。
林安梧：“孝”“悌”“慈”，這三者是中國民族永生的奧秘?！靶ⅰ笔菍ξ覀兩吹囊粋€崇敬，順著這個生命根源的橫向的展開；“慈”是順著生命根源來的縱線的延長，這就是中華民族為何歷數(shù)千年而不衰的奧秘所在。我們的教養(yǎng)如果能夠把這三個字好好地發(fā)揮出來那就夠了。就害怕我們的教育，家庭教育、學(xué)校教育、社會教育，學(xué)校教育只重考試，社會教育只重競爭，家庭教育則重娛樂或者只是溫飽。我曾想過，其他各個文化傳統(tǒng)中，埃及已經(jīng)不是古埃及文化了，希臘也不是古希臘文化了，唯獨咱們中國還是中國文化，自本自根。
李宗桂：我覺得“善”這個理念非常重要。我的看法是，和仁愛一樣，善的理念或者求善的精神，也是中國文化非常重要的一個傳統(tǒng)。這個傳統(tǒng)對于中華民族性格的形成、民族心理的形成，起了很大的作用。開頭談到止于至善，大概整個中國傳統(tǒng)社會都以善為追求。當(dāng)然，這個“善”不單單是“善良”的問題，實際上“仁政”也是一種善。我們古代，特別是在下層社會，很多問題的解決，恐怕是靠這樣一種善的精神來實現(xiàn)的。今天我們社會很多問題的存在，與缺乏“善”的精神是有關(guān)系的。在這個意義上講，今天還是需要光大“善”的傳統(tǒng)。傳統(tǒng)文化不是行不行的問題，而是我們怎么去更好地發(fā)揮其作用的問題。
林安梧：之所以會起作用，原因在于“人”作為一個人的特質(zhì)、人的覺性超越了人的生存本能。生存本能是一種自然的本能，而良知良能不是一種自然本能，良知良能是一種自覺的一種動能。所以我說良知者知良也，良能者能良也。你能夠知道哪個是對的，并且實踐它，這就是一種覺的動能。所以覺的動能不是本能，它是一種自覺的動能，是一種非?？少F的主體能動性。人之所以會有一種善的追求，有一種自由的渴望，自由之為自由不是只是消極地解脫束縛而已，不只是人身意義的自由，也包括精神意義的自由，也是積極地尋求、確認。當(dāng)生命有積極地尋求、確認，才會有真正自由的妥適感。所以在這個過程里面，可以看到人真的是有善的動能。孟子講“有諸己之謂信，充實之謂美，充實而有光輝之謂大，大而化之之謂圣，圣而不可知之之謂神”，從信、美、大、圣、神，這樣一個連續(xù)的發(fā)展，其中的動能就是人的求善。
李宗桂：我們說“善”是一個至高的道德，也是一種正當(dāng)?shù)男袨?，但“善”并不是空洞地擺在那里的；要把“善”變成現(xiàn)實的行為、落實為生動的實踐，需要有一個主體，也就是我們常說的“人能弘道，非道弘人”。同時，還需要你剛才所說的“覺”，去認知、去追求、去實踐，把“善”真正變成自己內(nèi)心的、充實的價值理念，一種精神支撐。不僅如此，還要把它推廣到社會上去，在和他人、和社會、和國家民族這樣一種關(guān)系的層面去落實。否則的話就會成為一種博物館的文化，或者成為一種裝飾，只是供人觀瞻，落不到實處。當(dāng)我們每一個個體都成為具有充分自主精神的、獨立價值理念的公民的時候，我們的這樣一種人格養(yǎng)成的教育才真正成功。在這個意義上講，也是對于傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性的發(fā)展，而不是簡單地回到過去。當(dāng)然這不是割斷歷史，否定傳統(tǒng)，而是在傳統(tǒng)上開發(fā)出新的東西來。
我們今天講弘揚優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，應(yīng)當(dāng)是正當(dāng)其時，是理所當(dāng)然、勢所必然。今天中國在世界上和平崛起，在內(nèi)部發(fā)展比較快的情況下，我們社會面臨著很多問題，需要多方面著手解決，其中一個重要的路徑，就是從傳統(tǒng)文化中尋找資源，尋找價值支撐，具有很強的正當(dāng)性。而這也是我們今天構(gòu)建新型現(xiàn)代文化價值體系的一個重要實踐。因為我們今天構(gòu)建現(xiàn)代文化價值體系，首先要立足當(dāng)代中國的實際，同時還要面向世界，要有全球意識，全球眼光。但另一方面，又要有傳統(tǒng)的支撐。因為我們民族本來是有著深厚傳統(tǒng)的，是有5000年深厚文化的民族。
我經(jīng)常說，我們有著尊重傳統(tǒng)的傳統(tǒng)，在這個意義上講，我們今天還要通過現(xiàn)代意識的清理，把民族傳統(tǒng)文化中的一些非常優(yōu)秀的成分光大起來，成為我們今天的精神支撐，成為我們精神家園的重要構(gòu)成，給大家提供一個安身立命之道，使我們的社會更加有序，大家心理更加健康，人際關(guān)系更加協(xié)調(diào)，社會更加和諧，從而使中國能夠更好地走向世界，使中國真正地矗立于世界民族之林。在這個意義上講，中國傳統(tǒng)文化的優(yōu)秀成分的弘揚、鑒別和創(chuàng)造性的發(fā)展，應(yīng)該是時代的必然，歷史的必然。
（作者簡介：李宗桂系中山大學(xué)馬克思主義哲學(xué)與中國現(xiàn)代化研究所暨哲學(xué)系教授、博士生導(dǎo)師，中山大學(xué)文化研究所所長；林安梧系臺灣大學(xué)哲學(xué)博士，慈濟大學(xué)宗教與人文研究所教授兼所長，同濟大學(xué)客座教授、博士生導(dǎo)師，山東大學(xué)儒學(xué)高等研究院客座教授，山東大學(xué)儒學(xué)文化協(xié)同研究中心訪問學(xué)者。）
責(zé)任編輯：柳君
