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近百年來，中國政治和文教精英們對中國國學(xué)的想法，是他們對中國傳統(tǒng)文化的想法，甚至是他們對整體中國文化的想法的一部分。這種態(tài)度受到西方關(guān)于“傳統(tǒng)與現(xiàn)代化”的學(xué)說的影響很大。[1]

近一百多年來，西方的科技、工業(yè)、經(jīng)濟、軍事力量突飛猛進，帶動了整個西方文明登上了主導(dǎo)全球的霸權(quán)地位，對世界其他文明發(fā)生了很大的影響。在這歷史文化背景中，重視客體物化文化硬件的歷史、文化、思想觀念和理論盛極一時，孔德的實證主義社會文化學(xué)、達爾文的物種進化論、乃至為很多中國知識份子所迷信的 “科學(xué)主義”(Scientism) 。值得注意的是，在西方這種重視文化硬件的文化理論并未完全壓倒西方宗教、精神、信仰、價值等文化軟件在西方文化與文化理論中的地位；2009年美國新總統(tǒng)就職，還要在兩千多年老舊的基督教牧師面前手奉老舊的宗教“圣經(jīng)”宣誓，誓辭結(jié)語還說“盼上帝助我”（ “So help me God”）---按：歐巴馬總統(tǒng)在公開宣誓典禮中因過于緊張把誓辭念錯了，公開儀式雖繼續(xù)完成，但當(dāng)晚再白宮總統(tǒng)府內(nèi)還要重新在牧師面前手奉圣經(jīng)再宣誓一遍，才能就職（在美國是沒有人敢公開宣傳“把圣經(jīng)丟到毛坑去”的，孫中山不敢，胡適也不敢）。2000多年前，柏拉圖在《共和國》中認(rèn)為哲學(xué)至高無上，“哲王”Philosopher-King；2000多年后，美國高校所有學(xué)術(shù)系科的最高學(xué)位仍名為“哲學(xué)博士”（Ph. D），仍舊是遵重這舊傳統(tǒng)——也沒有人說這是老舊過時的傳統(tǒng)。這硬件和軟件兩種文化與文化理論在客體上雖然呈現(xiàn)成兩極異化對立，但在西方文化傳統(tǒng)和歷史過程中卻是屬于同一或相連續(xù)的本體（Continuum）——連科學(xué)實證主義的老祖宗孔德都不否定這一點。一旦硬件文化和文化論在西方發(fā)展至飽和點而開始緩慢弱化，軟件文化和文化理論，便即抬頭了。[2]

在1840年中英鴉片戰(zhàn)爭以來的中國 ，是西風(fēng)壓倒東風(fēng)的時代，也是在西方文化里文化硬件壓低文化軟件的時代。在形勢比人強的情況下，中國不能不接受在強勢西方文化中居強勢地位的文化硬件 （從購買西方的現(xiàn)代武裝的洋務(wù)運動開始）。這種移植過來的文化硬件，在中國本土主體中格義不清，便會被約化為西方文化的整體。把西方的硬件文化看作西方文化的整體，是20世紀(jì)初全盤西化說的根源。依照這說法，中國要在現(xiàn)代世界中生存必定要整體現(xiàn)代化（約化為全盤西化）；中國的傳統(tǒng)文化和現(xiàn)代 西式文化的“不同”（主要是當(dāng)時沒有現(xiàn)代西式的文化硬件）便被約化為“中國傳統(tǒng)文化和全球普世文化的不同或互相沖突的異類”；便被說成是“現(xiàn)代化的障礙，須要鏟除”。中國文化的傳統(tǒng)根源或基礎(chǔ)如果和西方不同，這更要連根拔除。這想法進一步地約化，便是把中國的整體文化傳統(tǒng)看作是現(xiàn)代化的阻力，須要革除。特別要指出的是：五四運動以來流傳的“全盤西化論”，並不是現(xiàn)代西方學(xué)術(shù)界研述“傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代化”的論點 （見前注，筆者在加州大學(xué)圣巴巴拉分校圖書館翻閱了二十多種西文關(guān)于“現(xiàn)代化”的研著，都沒有發(fā)現(xiàn)“全盤西化”——total or complete westernization字樣）——這只是中國知識份子和文化人作出的一句宣傳口號。這句在學(xué)術(shù)上很不負(fù)責(zé)任的老舊過時的宣傳口號，當(dāng)前還是被很多“反傳統(tǒng)”“反國學(xué)”的中國人拿來不斷地宣揚。把西方文化約化為 “民主” 與“科學(xué)”，並偶像化為 “德先生”和 “賽先生”，更是很輕薄的話語，是對文化知識 庸俗化的歪曲，在學(xué)術(shù)上是很不負(fù)責(zé)任的行徑。 

料想不到的是，現(xiàn)代化先進的西方國家在近百年來不但沒有領(lǐng)導(dǎo)其他落后國家成功地現(xiàn)代化，反而本身遭遇到很大的挫折和難以解決的困難：如傷害很大的二次世界大戰(zhàn)；隨后而來（尤其在英國、德國、日本和美國）的經(jīng)濟危機；大英帝國的衰落和繼起的美國世界霸主地位的動搖；落后地區(qū)民族主義的興起和原西方殖民地人民的獨立與動亂；乃至回教和阿拉伯世界與西方文化的沖突對抗——按：這種沖突對抗也是在西方很老舊的傳統(tǒng)了；和更普遍性的現(xiàn)代工業(yè)科技對全球各地的負(fù)面影響（由貧富極度的差異，百年難復(fù)的環(huán)境污染和破壞，乃至可能毀滅全人類的大氣溫室作用等）。這都是西方現(xiàn)代化文化硬件所引發(fā)而無法收拾的。這導(dǎo)致了人們對現(xiàn)代化文明和上述現(xiàn)代化（或現(xiàn)代主義）理論的嚴(yán)厲批判和質(zhì)疑，甚至“后現(xiàn)代主義” 者對現(xiàn)代主義的全面否定。[3] 相對而言，對本身文化傳統(tǒng)極為保守的日本，在第二次世界大戰(zhàn)之前（約1900-1940）和韓戰(zhàn)時期之后（約1960-75），工商業(yè)突飛猛進，幾乎超越美國，卻不須要“打倒傳統(tǒng)”（日本天皇萬世一尊便是很老舊的傳統(tǒng)了）；[4]　在越戰(zhàn)期間興起的“亞洲四小龍”（韓國、臺灣、香港和星加坡），也都是對傳統(tǒng)中華文化（尤其是儒學(xué)）比較保守和尊重的地區(qū)。[5]　而1980年改革開放以后，經(jīng)濟有驚人發(fā)展的中國大陸對傳統(tǒng)文化（尤其是儒學(xué)）的態(tài)度也改為和緩、寬容、甚至支持。文化傳統(tǒng)是現(xiàn)代化的阻力的看法是不符合客觀事實的。

1993年夏，美國哈佛大學(xué)政治學(xué)教授外交戰(zhàn)略專家（美國哈佛大學(xué)奧連策略研究所所長）亨廷頓（Samuel P. Huntington）在《外交事務(wù)》學(xué)刊發(fā)表了一篇文章，《文明的沖突》，認(rèn)為資本主義和共產(chǎn)主義沖突的時代已成過去，即將來臨的，是文明（或文化）沖突的時代，尤其是西方文化和東方文化（以儒學(xué)文化與伊斯蘭教文化為主）沖突的時代。[6] 根據(jù)亨廷頓自述，這篇文章所引發(fā)的爭論是《外交事務(wù)》自20世紀(jì)40年代以來所發(fā)表的論文之冠；亨廷頓本人在這三年間曾受邀出席在阿根廷、比利時、中國、法、德、英、韓、日、盧森堡、俄國、新加坡、南非、西班牙、瑞士、臺灣地區(qū)等地關(guān)于此論文的討論會。他在1996年又在《外交事務(wù)》上發(fā)表了一篇文章 《西方[文化] ：很獨特但非普世的》，并且出版了一本題為《文明沖突與世界秩序的重整》的專書發(fā)揮他的論點。[7]

關(guān)于國際上不同集團陣營間的緊張對立、沖突和戰(zhàn)爭的可能性的論析，多如牛毛。亨廷頓的文明沖突論之所以廣受注目，在學(xué)術(shù)上的主要原因是他在通常國際關(guān)系分析中所注重的政治、經(jīng)濟、科技、軍事力量等“硬件文化”的因素以外，特別強調(diào)語言、宗教等屬于“軟件文化”因素的重要性。這回應(yīng)了上面提出的，在西方文明中，文化硬件和硬件文化論發(fā)展至飽和點而開始緩慢弱化時，文化軟件和軟件文化論即重新抬頭的事實。亨廷頓在上述文中還沒有完全放棄以物質(zhì)、經(jīng)濟、科技為基干的硬件文明進化理論觀點。他在東西兩大文明對壘中把伊斯蘭教文化劃入東方文明陣營，就是此觀點使然。但他已揚棄單軌文化的進化觀點（即是把整體文明的進化---現(xiàn)代化，約化為硬件文明的進化---西化），而認(rèn)為世界上的各種文明可以保持本身的文化傳統(tǒng)的特質(zhì)而取得現(xiàn)代化的財經(jīng)、科技、武裝力量，無須西化也可以成為現(xiàn)代文明，因而導(dǎo)致未來世界性多元文明沖突的危機。這些論析，在亨廷頓1996年的專書中都有進一部的論述。要指出的是：亨廷頓的西方文明與非西方文明對立沖突論，顯然受了西方傳統(tǒng)上對東方文明根深蒂固的偏見的影響。他的東、西文明觀可以直溯至古希臘希羅多德的東、西文明觀。[8]　亨廷頓本身的文明意識因而也證實了他認(rèn)為世界上各個文化傳統(tǒng)不會在現(xiàn)代化過程中改易的“本質(zhì)主義” 論點。這“本質(zhì)主義”和中國國內(nèi)的“反傳統(tǒng)”“反國學(xué)”的人是完全相反的。

亨廷頓本身其實也是屬于西方文化硬件的學(xué)術(shù)陣營。他在《文明沖突與世界秩序的重整》專書第42頁中，列舉了構(gòu)成個別具體文明的主要文化因子：“如語言、歷史、宗教、風(fēng)俗、制度等客觀成分和個別文明中的人民對自身文明歸屬的主觀認(rèn)同。”粗看起來，似乎亨廷頓特別注重文化軟件（如語言、歷史、宗教、風(fēng)俗）；但他書中對文化軟體的討論，僅止于此；其余全部是討論這些文化因子所構(gòu)成的各文明集團在國際對抗形勢上的實力。亨廷頓雖然把儒教文明和伊斯蘭教文明劃歸為西方文明的大敵，但全書對儒教和伊斯蘭教的基本內(nèi)涵和意義，完全沒有討論。書中特別討論到語言時，注重的只是全球使用不同語言的人數(shù)的量化對比（尤其是使用英語和華語的人數(shù)）（頁59-64）；而專門討論宗教時，注重的也只是信教人群數(shù)目的對比（頁64-66）。換言之，亨廷頓是把軟件文化當(dāng)作硬件文化來處理。他的論述主要是顯明了“文化軟體”（精神文化，文化傳統(tǒng)）在當(dāng)前人文和社會科學(xué)中日益重要的地位---連亨廷頓這外行的人也不能不特別注重這命題，甚而一談這問題便在全球戰(zhàn)略論壇上出人頭地了。[9] 而這卻是劉澤華先生最近極為輕視的“軟實力”。

在1840年鴉片戰(zhàn)爭以來的一百多年，中國的知識份子為了改革弊政，引進西方優(yōu)勢的硬件文化，以救亡圖存的緊急需要，把西方文明和現(xiàn)代文化約化為一些通俗的宣傳口號，或許可以諒解。但把學(xué)術(shù)作為宣傳工具，把學(xué)理約化為庸俗口號，縦然所宣揚的道理很正確，對學(xué)術(shù)的真理使命已是嚴(yán)峻 的傷害，對百年樹人的文教風(fēng)習(xí)和實質(zhì)更是沉重的打擊。何況如上所論，這些言論對中西文化和現(xiàn)代化學(xué)理都缺乏應(yīng)有的體認(rèn)，而是一知半解，甚至是故意歪曲。時至今日，中國需要的不是這種宣傳口號和由這種宣傳心態(tài)引導(dǎo)出的假學(xué)術(shù)理論。


注釋：

[1] 西方關(guān)于這方面的論述真的是汗牛充棟了，但大多是屬于文化硬件的陣營的研著，如 《傳統(tǒng)社會之現(xiàn)代化叢書》Modernization of traditional societies series（ Prentice-Hall, 1965-1974）；1960-70年代的經(jīng)濟學(xué)家如 Walt Rostow, The Stages of Economic Growth: A Non-Communist Manifesto  (Cambridge University Press，1960),  文化學(xué)家 Daniel Lerner，The Passing of Traditional Society （The FreePress，1958）, 和全球化資本主義發(fā)展論者, Jan Aart, Globalization (St. Martin’s Press，1982)，和Ronald Inglehart, Modernization, Cultural Change, and Democracy: The Human 

Development Sequence (Cambridge University Press, 2005)。對他們的批評，參見Immanuel M. Wallersteim, The Politics of  the World-economy: the States, the Movements, and the Civilizations (Cambridge University 

Press, 1984), Colin Leys, The Rise and Fall of Development  Theory

 (Indiana University Press, 1996), Tony Spybey, Social Change, Development, 

and Dependency: Modernity, Colonialism, and the Development of the West 

 (Oxford : Polity Press, 1992).  

[2] 關(guān)于硬件文化、軟件文化和文化理論，引自陳啟云《治史體悟》（廣西師大出版社，2007），頁138-141。

[3] Immanuel M. Wallersteim, The Politics of  the World-economy: the States, the Movements, and the Civilizations 

(Cambridge University Press, 1984), Colin Leys, The Rise and Fall of Development  Theory (Indiana University Press, 1996), Tony Spybey, Social Change, Development, and Dependency: Modernity, Colonialism, and the Development of the West  (Oxford : Polity Press, 1992).  最有代表性的是聯(lián)合國教科文組織，新編 的 《人文史》的 《總序》（UNESCO,  History of Humanity ,  Vol. III,  UNESCO, 1996. 關(guān)于后現(xiàn)代文化和后現(xiàn)代主義的初步論析，參見陳啟云《治史體悟》（廣西師大出版社，2007），頁50-58， 所引書目。

[4]《日本第一》，Ezra F. Vogel，Japan as Number One (New York : Harper Colophon Books, 1980).

[5] 《亞洲四小龍》，Ezra F. Vogel， The Four Little Dragons : The Spread of Industrialization in East Asia 

（ Harvard University Press, 1991）.

[6] Samual P. Huntington, “The Clash of Civilizations”, Foreign Affairs 72:3 

(Summer 1993), 22-49；“The Coming Clash of Civilizations——Or the West Against the Rest”, New York Times, June 6, 1993.

[7] Samual P. Huntington,“The West: Unique But Not Universial”,

 Foreign Affairs 75:6 (NovemberDecember, 1996)；The Clash of Civilizations and the Remaking of World Order 

(New York: Simon & Schuster, 1996),“Preface”.

[8] 　陳啟云《治史體悟》（廣西師大出版社，２００７），頁1７４－１７５。

[9] 　對亨廷頓的文明意識和文明論的詳細(xì)評析，見陳啟云《治史體悟》（廣西師大出版社，２００７），頁134-137, 164-177。

[節(jié)引自陳啟云《中西文化傳統(tǒng)和信仰》《社會科學(xué)戰(zhàn)線》2009.3]

作者惠賜儒家中國網(wǎng)站首發(fā)