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愛的工夫：讀《詩經(jīng)·雄雉》

作者：柯小剛

來源：“寓諸無竟”微信公眾號

時間：孔子二五七零年歲次己亥四月十六日丁巳

          耶穌2019年5月20日

無求的深情，或自由與愛的工夫

——讀《詩經(jīng)·雄雉》

柯小剛（無竟寓）

雄雉于飛，泄泄其羽。

我之懷矣，自詒伊阻。

雄雉于飛，下上其音。

展矣君子，實勞我心。

瞻彼日月，悠悠我思。

道之云遠(yuǎn)，曷云能來？

百爾君子，不知德行。

不忮不求，何用不臧？

讀《雄雉》筆記

《雄雉》《匏有苦葉》連在一起，一篇寫雄雉之飛，一篇寫雌雉之鳴，仿佛是兩篇相互感應(yīng)的詩作。兩者皆有所求而不意，有所待而不必，仿佛是同一個作者寫的兩篇，又像是兩個作者寫的同一篇。

《韓詩外傳》一連三則引《雄雉》結(jié)尾的“不忮不求，何用不臧”，反復(fù)重申無求以遠(yuǎn)害的道理：一則曰“唯不求利者為無害，不求福者為無禍”，一則曰“智者不為非其事，廉者不求非其有，是以害遠(yuǎn)而名彰”，一則曰“德義暢乎中而無外求”。這誠然是《雄雉》所包含的核心意思，然而，《雄雉》詩中的深情卻被這種過于“道家”的解釋抹除凈盡。

“展矣君子，實勞我心”：《雄雉》是一篇深情的詩；“瞻彼日月，悠悠我思”：《雄雉》并非無所思；“道之云遠(yuǎn)，曷云能來”：《雄雉》并非無所待、無所望?！靶埏粲陲w，泄泄其羽”，“雄雉于飛，下上其音”：飛向遠(yuǎn)方，與心愛的人聲聲相應(yīng)，并非不是《雄雉》的夢想。深情與無求，這貌似相互對立的雙方，缺一不足以理解《雄雉》。

誰是《雄雉》的歌聲所唱予的遠(yuǎn)方之人？她或者他？抑或朋友？乃至不得其時的士子所夢想的明君？這些不同的“索隱”解釋有區(qū)別嗎？為什么長期以來，《詩》要被剝奪詩，經(jīng)要被剝奪道，才成為《詩經(jīng)》？這樣被剝奪的《詩經(jīng)》除了是一些似是而非的“歷史”的無足輕重的注腳之外，還剩下什么呢？《詩》學(xué)不思久矣！

實際上，顯而易見的是，《雄雉》經(jīng)文本身并沒有區(qū)分夫婦、朋友或君臣之義與詩篇何為而作的關(guān)系，《詩經(jīng)》之后中國詩歌的漫長傳統(tǒng)也向來不作這一區(qū)分。每一首情詩都可以是道詩，每一首君臣朋友之義的詩也可以表現(xiàn)為情詩。無論戀人，還是朋友、君臣，這時都在遠(yuǎn)方。《雄雉》要歌唱的，不必是戀人，也不必是朋友、君臣，但它歌唱的肯定是遠(yuǎn)方。

面對《雄雉》，與其“索隱”詩句背后的對象化事物，不如“索顯”詩句本身的非對象化顯象。這不但是來自解釋學(xué)方法的要求，也是從《雄雉》所詠之物那里發(fā)出的本質(zhì)要求。這是詩之為詩的要求、經(jīng)之為經(jīng)的要求。因為，《雄雉》所向之歌詠的遠(yuǎn)方，以及所以歌詠的方式，首先是道。道并不玄虛，并非無情。道就在深情的思念中。無論訓(xùn)詁學(xué)家索隱出的思念對象是什么，只要這個對象能引起歌者至深的共鳴，乃至對于歌者來說，這個無法對象化的對象就是歌者的歌本身、思者的思本身。

思懷遠(yuǎn)人即思遠(yuǎn)道。思人與思道同屬一思。從《卷耳》以來，這成為《詩經(jīng)》的基本母題，也成為后世中國詩歌的基本傳統(tǒng)。而且，這不只是中國傳統(tǒng)，也是人類詩歌與思想的普遍經(jīng)驗?！杜f約》里的雅歌，泰戈爾的《吉檀迦利》，都是詠道的情詩、詠情的道詩。正如海德格爾所言，Denken（思想）與Andenken（思念）有一種本源的深刻關(guān)聯(lián)。情詩非詠道不足以深情，義理非深情不足以體道。如《樂記》所謂“情深而文明”非今人所謂“抒情”可至，而必由開篇“人生而靜，天之性也”發(fā)其端，然后情乃深矣。故“惟樂不可以為偽”。情之至深者，性也，天命之至誠也。瀆情者，瀆其天也；絕情者，絕其性也。

讀《雄雉》筆記

《論語》載孔子批評子路終身諷誦《雄雉》末章之“不忮不求，何用不臧”，并不是批評這句詩本身不值得諷誦。實際上，這句詩首先是孔子自己先引用以贊許子路的。[《論語·子罕》：“子曰：‘衣敝韞袍，與衣狐貉者立，而不恥者，其由也與？不忮不求，何用不臧?！勇方K身誦之。子曰：‘是道也，何足以臧？’”有一種觀點（如劉寶楠《論語正義》）認(rèn)為這里應(yīng)分為兩章：孔子贊許子路不恥衣敝為一章，子路誦“不忮不求”另為一章。這種觀點割裂文脈，并不可取。]對于孔子來說，這當(dāng)然是富有深意的詩句。只不過，如果自詡無求，自命清高，沾沾自喜，就錯失了這句詩的深意。同時，孔子的批評意在提醒子路，如果僅能在消極否定的一面做到“不忮不求”，而不能在積極肯定的一面接上何以不忮不求的本源，那這個“不忮不求”就還是不足以臧的?？鬃狱c醒子路的“何足以臧”，要害在“以”?！耙浴眴柕氖潜驹础！安烩宀磺蟆敝疄椤瓣啊钡谋驹床⒉皇欠穸ㄐ缘摹安弧被蛎銖姷淖晕夜?jié)制所能達到，而是“瞻彼日月，悠悠我思”的深情、“道之云遠(yuǎn)，曷云能來”的遠(yuǎn)望，才能接近。類似的情況，可以在《論語》的另一場對話中看到：

子貢曰：“貧而無諂，富而無驕。何如？”子曰：“可也。未若貧而樂，富而好禮者也。”子貢曰：“詩云：如切如磋，如琢如磨。其斯之謂與？”子曰：“賜也，始可與言詩已矣。告諸往而知來者?！保ā墩撜Z·學(xué)而》）

“貧而無諂，富而無驕”的語法正如“不忮不求”的語法，是從否定性一面立論。能做到這樣的“無”和“不”，已經(jīng)是了不起的君子了。然而，如果還沒有找到一往情深、油然而樂的深情生活，那么，“無”和“不”的德行就還是黑格爾所謂“苦惱的意識”，尚未成為自由人的自由選擇，勢不能長久。在《雄雉》詩中，“不忮不求”前面的句子正好就是對普通君子德行之不足的批評：“百爾君子，不知德行”。這與孔子對子路的批評方向是一致的?？梢?，孔子的批評來自《詩經(jīng)》本身，深植于《雄雉》的文脈之中。子路僅知諷誦《雄雉》末句，而孔子得其全體。

得其全體的生活必然是“貧而樂、富而好禮”的，是從自己心中最深層的快樂出發(fā)的“情深而文明”的生活?？鬃印鞍l(fā)憤忘食、樂以忘憂、不知老之將至云爾”，顏回“一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂”，都是這樣的生活。這樣的生活自然也不忮不求，但不是刻意去“不”出來的。

“情深而文明”的生活是在熱愛生活的充沛之“是”中，自然包含著“不”的自律。正如在手舞足蹈、不能自已的樂舞中，自然包含著音律。這樣包含“不”的“是”是真正的自由。反過來，強勉行道的“不”只是消極自由（不受妨礙意義上的消極自由另當(dāng)別論），不一定包含肯定生活的“是”。單純否定性的“不忮不求”當(dāng)然也是出于求道的愿望，但卻可能導(dǎo)致對生活的閹割?？隙ㄉ畹摹笆恰眲t出于道之整全，朝向健康充沛的生活方式。在這個問題上，所謂“孔顏樂處”與尼采的“Ya”是可以形成有益對話的。

與“子路終身誦之”章類似，“貧而無諂”章的對話也引用了衛(wèi)詩：“如切如磋，如琢如磨”出自《衛(wèi)風(fēng)·淇奧》（邶鄘衛(wèi)三風(fēng)皆屬衛(wèi)詩）?！洞髮W(xué)》對這句衛(wèi)詩的引用形成了更加關(guān)鍵的論述。子路、子貢都是衛(wèi)人，孔子半生周游列國的據(jù)點也在衛(wèi)國。如果考慮到衛(wèi)國與孔子先祖擁有共同的殷商文化背景，以及衛(wèi)詩獨占十五國風(fēng)之三、遠(yuǎn)超其他國風(fēng)數(shù)量的事實，那么，《論語》對衛(wèi)詩的引用就不能不具有特別重要的意義，衛(wèi)詩本義也不是毛詩小序的一句“刺淫”所能涵括。

讀《雄雉》筆記

一切愛的關(guān)系，要么導(dǎo)向奴役，要么導(dǎo)向自由。奴役-被奴役關(guān)系的可能性并不在愛之外，而恰恰深植于愛之中。沒有什么比愛更容易陷入一種奴役-被奴役的關(guān)系之中了。愛之工夫的初階總是體現(xiàn)為一種匱乏、渴求的依賴性。與愛上一個人同時到來的，總是對自己本有的深刻孤獨的喚醒，以及對自我卑微處境的自覺。如果他的愛得不到回報，他將愈加深刻地處于孤獨和自卑的經(jīng)驗中。而如果他有幸得到愛的回應(yīng)，他將進入一種深刻的聯(lián)結(jié)之幸福中。在此之前，他既沒有深刻的孤獨，也沒有深刻的聯(lián)結(jié)。愛可以是孤獨，也可以是聯(lián)結(jié)，但肯定不是庸庸碌碌的麻木。愛之于生命的意義，正在于喚醒存在的自覺，脫離庸碌的麻木，開始“仁”的生活，走向真正的自由。這便是為什么求愛的經(jīng)驗與求道的經(jīng)驗密切相關(guān)、愛的工夫與道的工夫難分彼此。

愛之痛苦本來只是喚醒生命覺知的開端，終將引人向上，認(rèn)識整全，走向真正的自由。然而，由于缺乏愛之工夫所需的耐心，這種痛苦很容易“病急亂投醫(yī)”，迅速轉(zhuǎn)換為快樂滿足的貪欲，以及必然因為不能滿足更多快樂而帶來的抱怨、爭吵、背叛、糾結(jié)和仇恨，最后走向一種奴役與被奴役的負(fù)面關(guān)系。在“陰謀與愛情”的古老主題中，最深刻的陰謀并非來自外部，而恰恰來自愛情本身，或者說來自那些太過容易發(fā)生的愛情的扭曲和異化。在愛情中，最美好的事物與最可怕的事物，是如此緊密的相互毗鄰，如此迅速地相互轉(zhuǎn)化。《書》云“人心惟危，道心惟微”，孟子曰“人與禽獸之別幾?！保院肆x。

愛之工夫的缺乏，除了來自“人心”的顯而易見的危險，還有來自“道心”之“惟微”的困難。在“出世”的形態(tài)中，由于缺乏愛之工夫的耐心，為了逃避愛之痛苦，在一種貌似“道心”的驅(qū)使下，“求道”之人寧愿閹割生活。無論在“人心惟?！钡氖浪卓鞓纷非笾?，還是在“出世間”的“道心”閹割中，真正的愛與自由都是缺席的?！叭诵摹庇卸嗝慈菀讐櫲胛ｋU，“道心”就有多么微妙難知。廉價的自我閹割正如卑賤的自我放縱一樣，都是沒有愛的可憐生活。只有愛的工夫可以治愈這兩種同出而異名的疾病。

愛的能力幾乎總是與經(jīng)驗痛苦的能力相當(dāng)。人們總是那么快地逃離痛苦，所以愛變得那么廉價，那么容易墮入奴役。以愛之名互相傷害，互相奴役，起因在于“道之云遠(yuǎn)”的放棄。由于不能忍受“道之云遠(yuǎn)”的等待之憂、“瞻彼日月”的思念之痛，愛的急切要求往往無視愛之工夫的必要性，使愛得不到時間的沉淀、生活的打磨。愛的狂熱和占有、付出與回報、傷害和怨恨，隨時會讓愛的關(guān)系導(dǎo)向奴役-被奴役而不自知。在這種關(guān)系中，并沒有勝利者。只要愛作為自由生命的本質(zhì)尚未發(fā)露，奴役本質(zhì)上就總是一種被奴役。在奴役-被奴役關(guān)系中，雙方都是奴隸。黑格爾所謂“主奴辯證法”即包含此意。

《雄雉》之于愛情工夫的深刻啟示在于，“道之云遠(yuǎn)”的“遠(yuǎn)”，“悠悠我思”的“悠”，無論在不相見的別離中，還是在朝夕相處的生活中，都應(yīng)該成為愛的基本情調(diào)。“不忮不求”的整全意義便在于此?！安烩宀磺蟆钡摹安弧闭\然是對愛之遽迫狂熱的批判，但這決不意味著它是一種無情地閹割生活的冷漠態(tài)度?！安烩宀磺蟆钡摹安弧彼咽镜膼壑し颍强隙ㄉ畹膼壑穸扰c堅韌，是永遠(yuǎn)伴隨愛情經(jīng)驗的“道之云遠(yuǎn)”“悠悠我思”。

所以，在無忮無求的深情遠(yuǎn)望中，道路之遙遠(yuǎn)不是要去克服的愛之障礙，而是愛之工夫的空間；思念之悠悠不是要去逃離的愛之痛苦，而是愛之工夫的時間。“我之懷矣，自詒伊阻”：在導(dǎo)向真正自由的愛中，“遠(yuǎn)”或有所阻的痛苦、“悠”或有所懷的憂心，是內(nèi)在于愛情本質(zhì)的主動選擇。因為，只有在這種自我選擇的有所懷、有所阻的生活中，愛才能成為自由人的負(fù)重的自由。

讀《雄雉》筆記

責(zé)任編輯：近復(fù)