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      1. 【柯小剛】正之的工夫:《論語(yǔ)·為政》讀解及書(shū)法經(jīng)驗(yàn)的印證

        欄目:經(jīng)學(xué)新覽
        發(fā)布時(shí)間:2020-01-23 19:30:35
        標(biāo)簽:《論語(yǔ)·為政》
        柯小剛

        作者簡(jiǎn)介:柯小剛,男,西歷一九七三年生,湖北大冶人,字如之,號(hào)無(wú)竟寓,北京大學(xué)哲學(xué)博士?,F(xiàn)任同濟(jì)大學(xué)人文學(xué)院教授,創(chuàng)建道里書(shū)院、同濟(jì)復(fù)興古典書(shū)院,著有《海德格爾與黑格爾時(shí)間思想比較研究》《在茲:錯(cuò)位中的天命發(fā)生》《思想的起興》《道學(xué)導(dǎo)論(外篇)》《古典文教的現(xiàn)代新命》《心術(shù)與筆法:虞世南筆髓論注及書(shū)畫(huà)講稿》《生命的默化:當(dāng)代社會(huì)的古典教育》等,編有《儒學(xué)與古典學(xué)評(píng)論(第一輯)》《詩(shī)經(jīng)、詩(shī)教與中西古典詩(shī)學(xué)》等,譯有《黑格爾:之前與之后》《尼各馬可倫理學(xué)義疏》等。

        正之的工夫:《論語(yǔ)·為政》讀解及書(shū)法經(jīng)驗(yàn)的印證

        作者:柯小剛

        來(lái)源:“寓諸無(wú)竟”微信公眾號(hào)

        時(shí)間:孔子二五七零年歲次己亥臘月廿八日甲子

                  耶穌2020年1月22日

         

        剛收到中山大學(xué)周春健兄寄來(lái)的四書(shū)論文集,見(jiàn)刊拙文《正之的工夫:<論語(yǔ)·為政>前八章讀解》,是前年在一門(mén)研究生課上寫(xiě)的。那年的課帶學(xué)生讀了《學(xué)而》《為政》,分別形成兩篇文章。

         

        《學(xué)而》讀解文章《學(xué)習(xí)、孝悌、交友與事物正義》刊在第八屆世界儒學(xué)大會(huì)文集,以前發(fā)出過(guò)。讀《為政》的這篇就在剛收到的中大四書(shū)文集中,今天發(fā)出來(lái)分享一下??鰰r(shí)有刪節(jié),這里發(fā)出的是原文。

         

        因?yàn)槲闹杏姓劦綍?shū)法經(jīng)驗(yàn)對(duì)《論語(yǔ)》義理的印證和發(fā)明,寓諸無(wú)竟的讀者中也有很多書(shū)法愛(ài)好者,所以推文標(biāo)題中特別點(diǎn)出書(shū)法。

         

        正之的工夫:《論語(yǔ)·為政》前八章讀解

         

        柯小剛(無(wú)竟寓)

         

        在《論語(yǔ)·為政》篇,“為政”出現(xiàn)了兩次:開(kāi)頭的“為政以德”和將近結(jié)尾處的“奚其為為政”。此外,“政”字只在“導(dǎo)之以政”章出現(xiàn)過(guò)一次。“導(dǎo)之以政”不如“導(dǎo)之以德”,正合開(kāi)頭說(shuō)“為政以德”。“以德”包含著對(duì)“以政”的某種否定。否定“以政”不是否定政治,而是否定“以政”的政治。政治須有本,本立而道生。政治不應(yīng)局限于事務(wù),雖然政治永遠(yuǎn)不能脫離事務(wù)?!盀檎缘隆薄稗善錇闉檎闭f(shuō)的都是這個(gè)道理。

         

        庸俗儒家或?qū)θ寮业挠顾捉庹f(shuō),把儒家降低為僅僅是政務(wù)官的思想。但對(duì)孔子來(lái)說(shuō),政治既不值得特別關(guān)注,也不值得特別不關(guān)注。特別關(guān)注和特別不關(guān)注,都失之特別。政治沒(méi)那么特別,與四時(shí)之行、百物之生一樣平常,一樣不平常。故《中庸》云“人道敏政,地道敏樹(shù)。夫政也者,蒲蘆也”,生物之道也。特別熱衷政治,害生賊物;特別不關(guān)心政治,物賊生害。

         

        子曰:為政以德,譬如北辰,居其所,而眾星共之。

         

        “共”(拱)是動(dòng)詞,“居”未嘗不是動(dòng)詞?!熬悠渌辈⒉皇且货矶偷靥稍谀硞€(gè)不可移易的“位”上。自命其位不易、其命不易的桀、紂恰恰沒(méi)有“居其所”;惴惴焉修德不已、臨深履薄的周文王才是“居其所”。居位以德,故為政以德?!罢哒病保ā墩撜Z(yǔ)·顏淵》);為政者,正之不已也,非居某位而尸之也。故“居其所”者,北辰之不息也?!对?shī)》云“上天之載,無(wú)聲無(wú)臭”(《詩(shī)經(jīng)·大雅·文王》),文王所以“純亦不已”也(《中庸》)。純,其靜也;不已,其動(dòng)也。動(dòng)非不靜也,靜非不動(dòng)也。譬如北辰,居其所之象也。

         

        “居其所”非“居其位”也?!墩f(shuō)文》:“所,伐木聲也,從斤戶聲?!对?shī)》曰:‘伐木所所’(今本作‘伐木許許’)?!薄八币隇樗?、處所,可能來(lái)自“尋聲知處”“隨響定位”的日常經(jīng)驗(yàn)。進(jìn)而衍生出“所以”“所由”,可能也是基于“如影隨形”“如響應(yīng)聲”的生活經(jīng)驗(yàn)。所以,“居其所”并不是像“居其位”那樣占據(jù)一個(gè)固定的位置,而是具有更多動(dòng)態(tài)的物我感應(yīng)之義,以及在物我感應(yīng)中時(shí)時(shí)反省自我、認(rèn)識(shí)自我、調(diào)整自我之義。這樣的“居其所”與“居敬”的修身、“以德”的“為政”有著同樣的動(dòng)態(tài)、自反、即時(shí)生發(fā)特點(diǎn)。

         

        甚至?xí)ㄖ械娜氲澜?jīng)驗(yàn)也是類(lèi)似的,如虞世南《筆髓論·契妙》云:“必在澄心運(yùn)思,至微至妙之間,神應(yīng)思徹;又同鼓瑟輪音,妙響隨意而生,握管使鋒,逸態(tài)逐毫而應(yīng)。”[更多相關(guān)分析,可參拙著《心術(shù)與筆法:虞世南筆髓論注及書(shū)畫(huà)講稿》,浙江人民美術(shù)出版社,2016年。]書(shū)法自然是寫(xiě)出字形,分章布白。但字的空間結(jié)構(gòu)不是固定的填墨占位,而是筆筆相生地即時(shí)生發(fā)出來(lái)的。這個(gè)生發(fā)過(guò)程猶如“伐木所所”的動(dòng)態(tài)感應(yīng)定位方式,是一種“神應(yīng)思徹”的隨感隨生、且應(yīng)且寫(xiě),如“鼓瑟輪音,妙響隨意而生,握管使鋒,逸態(tài)逐毫而應(yīng)”。所以,“兵無(wú)常陣,字無(wú)常體矣。謂如水火,勢(shì)多不定,故云字無(wú)常定也”(《筆髓論·釋草》)。無(wú)常形而隨感生形,無(wú)定勢(shì)而應(yīng)時(shí)得勢(shì),故書(shū)法可以修身,可以體仁,可以成為一種德性工夫。“為政以德”,書(shū)法亦以德。德者,體天命之在我而應(yīng)之者也。故《筆髓論》有“辨應(yīng)”“契妙”,辨心、手、力、管、毫、字諸德之應(yīng),以契于道之妙也。道者,率天命之性而行之者也。為政以德,則政有道;作書(shū)以德,則書(shū)有道。

         

        無(wú)論“為政以德”還是“書(shū)法修身”,都是天人之際的工夫?!对?shī)》云“天命靡常”,《書(shū)》云“皇天無(wú)親,惟德是輔”。我之命,我之位,并無(wú)一勞永逸的常定之處。每時(shí)每刻,我都需要在與他人和事物的感應(yīng)關(guān)系中反省自己,重新認(rèn)識(shí)自己,調(diào)整自己,找到自己的“所”:“天之所命”和“我之處所”,以及我的“所以”“所由”“所安”。這便是“居其所”和“修德”的實(shí)質(zhì)內(nèi)容。隨響定處而知其所,日新其德而知其命。居之不已,體之不息,仁者之事也。

         

        《中庸》云:“為政在人,取人以身,修身以道,修道以仁?!比仕酝ǖ?,道所以立身,身所以成人,人所以為政。仁者,為政之本也?!白釉唬褐邩?lè)水,仁者樂(lè)山;知者動(dòng),仁者靜;知者樂(lè),仁者壽。”山象靜,而其所以為仁者,以其動(dòng)植蕃衍、大蓄生命之動(dòng)于其中也。北辰之居其所,亦仁者之象也,大蓄能容之象也,至健而靜之象也。道非仁不通,政非仁則擾。仁者之為政,行于道而已。政行于道,則物盡其性,人盡其能,自然正義(義者宜也),眾星共之,無(wú)不順?biāo)煲病?o:p>

         

        子曰:詩(shī)三百篇,一言以蔽之,曰:“思無(wú)邪。”

         

        “政者,正也”。為政,正之也。政本于自然正義,為政是為了回到自然正義或事物的本來(lái)狀態(tài)、自然合宜。詩(shī)三百或正或變,莫非為政之詩(shī)(參后章“奚其為為政”)。政得其正,物得其宜,則正風(fēng)正雅,正詩(shī)也;政不正,物不平,則變風(fēng)變雅以刺之,正之之詩(shī)也。一言以蔽之,曰思無(wú)邪,莫不正也。

         

        子曰:導(dǎo)之以政,齊之以刑,民免而無(wú)恥。導(dǎo)之以德,齊之以禮,有恥且格。

         

        為政以德,則自然導(dǎo)之以德。導(dǎo)之以德,即道之以德。道、導(dǎo)本一字也。德者得也,得之于天者也。道者導(dǎo)也,使物各行其道也。道之以德,即讓每一個(gè)人發(fā)現(xiàn)自己的道路,成為他自己。導(dǎo)之以政,則政不關(guān)己,更不成己成物,徒然強(qiáng)制,非仁政也。故導(dǎo)之以德,則道行而政有本;導(dǎo)之以政,則道蔽而政無(wú)根。

         

        物各得其宜,各行于道,則不齊而齊矣?!褒R之以禮”即此義也。禮者立也,禮者體也。各適其性,各稱(chēng)其情,各得其體,則物各能立。物各立其所立(“不患無(wú)位,患所以立”),則雖高低參差而自然能齊。恥、格皆自齊之象也。刑濫害性,則形齊而情實(shí)不齊也,故免而無(wú)恥。

         

        子曰:吾十有五而志于學(xué),三十而立,四十而不惑,五十而知天命,六十而耳順,七十而從心所欲不逾矩。

         

        此章夫子自道,是學(xué)問(wèn)生命的歷程,也是自我立法的政治(正之)歷程?!熬亍狈钦酰俊皬男乃狈菫楹??為政至此,莫不自然合宜,無(wú)以加矣。雖然,必始于向?qū)W之志?!爸尽闭?,心之所之也,縱也(從通縱),一以貫之者也。雖七十之縱心,猶十五志學(xué)之所達(dá),涵養(yǎng)厚積之功也。《詩(shī)》云“周道如砥,其直如矢”(《小雅·大東》)。

         

        古希臘人以生命為弓。弓矢一發(fā)而其勢(shì)漸緩;學(xué)則日見(jiàn)醇厚有力,以至于“從心所欲不逾矩”之境,真氣彌漫,浩焉無(wú)極。故學(xué)者體力愈衰,而心力彌堅(jiān),以有所存養(yǎng)也。其生命異于常人者,以其身之弓與心之反弓(反躬)也。身之弓如逆旅,“不亡以待盡”(《莊子·齊物論》),心之反弓卻可以養(yǎng)氣,存存不息,老而愈壯?!对?shī)》云:“骍骍角弓,翩其反矣”(《小雅·角弓》)。

         

        身之為弓的勢(shì)能大概在四十歲前后由盛轉(zhuǎn)衰,心之反弓(反躬)卻恰恰在那時(shí)才開(kāi)始成熟。希臘史撰常以四十歲左右為“鼎盛年”,大概也有這兩方面的考慮。在孔子的生命歷程中,“四十而不惑”構(gòu)成一個(gè)轉(zhuǎn)折點(diǎn),或者說(shuō)是一個(gè)重新出發(fā)點(diǎn)。“十五志學(xué)”是一個(gè)尚且抽象的出發(fā)點(diǎn),“四十不惑”才達(dá)到更加真實(shí)的出發(fā)點(diǎn)。其間的關(guān)鍵是“三十而立”?!爸緦W(xué)”朝向遠(yuǎn)方,“立”卻在當(dāng)下。當(dāng)下站穩(wěn),然后可以重新出發(fā)。

         

        “四十而不惑”,并沒(méi)有說(shuō)“不惑于什么”?!安换蟆笔巧w情態(tài)的“無(wú)擇”“安行”。[如《孝經(jīng)·卿大夫章》:“口無(wú)擇言,身無(wú)擇行。”]行之日久,則可以知矣。“知天命”之“知”正是“不惑”的結(jié)果,正如“耳順”之“順”直接導(dǎo)向“從心所欲而不逾矩”之“從”與“不逾”?!爸烀笔恰安换蟆敝笳撸皬摹倍安挥狻笔恰绊槨敝笳?。

         

        “不惑”是否定性表述,“知天命”和“耳順”是肯定性表述,“從心所欲而不逾矩”則是肯定(從心)加否定(不逾)的表述。“不惑”“知天命”就心說(shuō),“耳順”就身說(shuō),“從心所欲而不逾矩”則就身心兩面一起說(shuō)。“從心”自然是心;“不逾矩”是禮,自然更多屬身。禮者體也,禮者立也。禮儀規(guī)矩相關(guān)于身體的“位”“立”與適時(shí)之宜,并不是僵死的教條。禮是心對(duì)于身的反躬,以及身之為弓對(duì)于心之為矢的涵養(yǎng)、蓄勢(shì)與發(fā)動(dòng)。箭矢的勢(shì)能和方向與弓相反相成。身心亦如之。所以,如果說(shuō)身體是一張弓的話,心就是箭矢,或者說(shuō)心矢是反弓(反躬)。

         

        “三十而立”“六十而耳順”是心之反躬的兩個(gè)著力點(diǎn)。一個(gè)醫(yī)腳,一個(gè)醫(yī)頭,都是從身體出發(fā),做心的工夫。從頭到腳,心之反躬重整了生命這張弓。在這個(gè)過(guò)程中,身弓之勢(shì)的日漸衰頹(如弓拉到盡頭就拉不動(dòng)了)轉(zhuǎn)化為心矢反弓的厚積工夫。非如此,雖七十不能縱心矣,雖縱心不能不逾矩矣。縱心是心矢之有得于身弓,不逾矩是身弓之有得于心矢也。身心弓矢相反相成,生命學(xué)問(wèn)與修身工夫所由作也。

         

        孟懿子問(wèn)孝。子曰:“無(wú)違?!狈t御,子告之曰:“孟孫問(wèn)孝于我,我對(duì)曰無(wú)違?!狈t曰:“何謂也?”子曰:“生,事之以禮,死,葬之以禮,祭之以禮?!?/span>

         

        《為政》出現(xiàn)了兩次“無(wú)違”,一次在此章,論孝;一次在三章之后,論學(xué):“吾與回言終日,不違如愚,退而省其私,亦足以發(fā)?!边@一章說(shuō)完“無(wú)違”之后,并沒(méi)有結(jié)束,接下來(lái)也有個(gè)“以發(fā)”——換一個(gè)對(duì)象(樊遲),繼續(xù)發(fā)明“無(wú)違”之義:“生,事之以禮;死,葬之以禮,祭之以禮?!睆纳剿溃谂c如在,孝道的生命比“一輩子”還長(zhǎng)。[參拙文《慎終追遠(yuǎn)與往來(lái)井井》,見(jiàn)收拙著《在茲:錯(cuò)位中的天命發(fā)生》,上海書(shū)店出版社,2007年;以及拙文《鳶飛魚(yú)躍與鬼神的如在》,見(jiàn)收拙著《道學(xué)導(dǎo)論(外篇)》,華東師范大學(xué)出版社,2010年。]比生命還長(zhǎng)的是道,不可須臾離之道,故曰無(wú)違。

         

        孟武伯問(wèn)孝。子曰:“父母唯其疾之憂?!?/span>

         

        “其疾”指父母之疾還是指子女之疾,歷代有爭(zhēng)論。不過(guò),無(wú)論根據(jù)哪種解釋?zhuān)疾环恋K這里說(shuō)的是疾病之憂。疾病是一種切身之痛,子女的孝和父母的慈愛(ài)也是出于生命深處的一種“痛”。生命的孕育是艱難的,出生和死亡都是痛苦的。如果沒(méi)有生命本質(zhì)中的切身之痛,孝和慈都是不需要的,也是不會(huì)產(chǎn)生的。

         

        為政亦如是?!白鳌兑住氛?,其有憂患乎?”“憂國(guó)憂民”之“憂”出于人類(lèi)生活方式之病。沒(méi)有政體是完美的,各有其病。萬(wàn)物亦如是。讀《易》可知之矣。哲人“有終身之憂”者,憂此者也。“唯其疾之憂”者,唯此憂之深也。

         

        孟武伯不是一般老百姓,是為政的貴族??鬃哟鹈衔洳畣?wèn)孝,未嘗不蘊(yùn)含為政的告誡?!耙孕⒅翁煜隆保怂U?,而孝與政治的深層關(guān)聯(lián),可能在“疾”——無(wú)物能免之疾,無(wú)人能免之疾。豈不痛哉?今讀此章,當(dāng)于此深思之。

         

        子游問(wèn)孝。子曰:“今之孝者,是謂能養(yǎng),至于犬馬,皆能有養(yǎng),不敬,何以別乎?”

         

        今日能“有養(yǎng)”已屬難得。農(nóng)村由于青壯年進(jìn)城務(wù)工,空巢老人無(wú)人照顧。乃至凍餒死者,時(shí)有耳聞。城市社區(qū)老年化也越來(lái)越嚴(yán)重。無(wú)論城鄉(xiāng),都在建立社會(huì)化的養(yǎng)老機(jī)構(gòu),逐漸能解決“有養(yǎng)”問(wèn)題。然而,“不敬,何以別乎?”

         

        現(xiàn)代社會(huì)的“不敬何以別乎”問(wèn)題,比起古代的情形,要嚴(yán)重得多。不是程度上的,而是根本性質(zhì)上的。大規(guī)模的社會(huì)化“有養(yǎng)”工程,現(xiàn)代社會(huì)有長(zhǎng)足進(jìn)步。然而,“有養(yǎng)”工程越大越進(jìn)步,“不敬何以別乎”的問(wèn)題就越深越嚴(yán)重。因?yàn)?,“社?huì)工程”的解決形式本身就預(yù)設(shè)了人的物化。老人首先不是被作為人,而是作為需要解決的社會(huì)問(wèn)題來(lái)得到處理。在工程化的處理中,老人首先不是作為人,而是作為需要吃喝拉撒睡的動(dòng)物或需要消耗資源的消費(fèi)者來(lái)得到給養(yǎng)。

         

        豈止老人和孝道問(wèn)題如此?教師和師道問(wèn)題亦如此。略舉身邊時(shí)事,即可說(shuō)明問(wèn)題。這些時(shí)事雖然只是近來(lái)發(fā)生的(2018年6月),但卻反映了當(dāng)代社會(huì)生活的普遍狀況,有助于思考現(xiàn)代教師的“有養(yǎng)”和“不敬何以別乎”的問(wèn)題。第一件事是安徽六安教師討薪被警察打,二是北京一所高校的老師因?yàn)閷W(xué)生告密受到處分,三是贛州四中的劉校長(zhǎng)自殺,四是國(guó)家課題結(jié)果公布,微信群里都在放鞭炮慶祝拿到課題的學(xué)者。首先是“有養(yǎng)”的艱難。工資不多,有的地方還被克扣。課題錢(qián)不少,但從申請(qǐng)到報(bào)銷(xiāo)的過(guò)程就是為了“有養(yǎng)”而逐漸被規(guī)訓(xùn)為犬馬的過(guò)程?!安痪春我詣e乎”的問(wèn)題,于今為甚,于師為亟。能活著,有一口飯吃,不因告密而被處分,不像劉校長(zhǎng)那樣自殺,就已經(jīng)萬(wàn)幸了。

         

        上面舉的具體事例既有助于揭示問(wèn)題,也有可能遮蔽問(wèn)題。這些事例很容易引起人類(lèi)的情緒,但更深層的問(wèn)題可能在貌似平常的事情上:譬如在教師資格證、醫(yī)師資格證、律師證等認(rèn)證制度中,乃至于在身份證、結(jié)婚證、房產(chǎn)證等更加日常的證件制度中,每一個(gè)現(xiàn)代人可能從根子上,從“我之為我”“你之為你”“人之為人”的根子上,早就已經(jīng)為了“有養(yǎng)”的社會(huì)管理目標(biāo)而喪失了“不敬何以別乎”的批判意識(shí)。人變成了一張紙,乃至變成一個(gè)數(shù)字,連犬馬都不如。“養(yǎng)”有了,“人”卻沒(méi)了。

         

        “敬”是人之為人的生命狀態(tài)。在“敬”中,人與親人及陌生人,人與身邊的事物和天地萬(wàn)物,都保持一種本源的共在關(guān)聯(lián)。“敬”可以表現(xiàn)為“愛(ài)”,但又不只是“愛(ài)”。“愛(ài)”是一種“情”,“敬”卻出自“天命之謂性”的“性”。

         

        人各有性,物各有性。出于性的敬總是帶有距離和尊重,共在而不狎侮,關(guān)愛(ài)而不加諸人。這種本源的共在感和不可化約的他者性同時(shí)并存在“敬”中。所以,“敬”不但是“有養(yǎng)”成為“孝”的前提,也是所有社會(huì)制度和資源分配關(guān)系之為屬人制度和屬人關(guān)系的根本。理學(xué)家多以“敬”為一切修身工夫之本,良有以也。

         

        子夏問(wèn)孝。子曰:“色難。有事,弟子服其勞,有酒食,先生饌,曾是以為孝乎?”

         

        “色”是父母之色,還是子女之色,《論語(yǔ)》注疏史上有爭(zhēng)論。包注主前者,鄭注主后者,[參劉寶楠《論語(yǔ)正義》中的綜述和辨析,中華書(shū)局,1990年,第52頁(yè)。]兩種解釋在后世都有繼承者。不過(guò),無(wú)論解釋為父母之色的順承,還是子女之色的和順,首先都需要深思什么是色?為什么“色難”?

         

        上章“敬”就心言,“有養(yǎng)”就身言。本章“有事弟子服其勞、有酒食先生饌”就身言,“色”呢?心非直接可見(jiàn),而見(jiàn)于色。身體狀態(tài)有時(shí)亦非直接可見(jiàn)(如內(nèi)臟病變),卻亦可見(jiàn)于色,故中醫(yī)有望診。色屬身?屬心?如果色只屬身,如何可以色觀心?如果色只屬心,如何可以望診而知身體狀況?正如臉之為“面”這個(gè)名稱(chēng)所示,色可能是身心之間的界面。

         

        身心之間的界面在臉。唯臉有色,這是一件極不平常的事情,雖然人們?cè)缇土?xí)以為常,不以為意。身體的皮膚無(wú)不有膚色,有時(shí)還會(huì)因?yàn)槟撤N原因變色,如日曬變黑,過(guò)敏發(fā)紅等等。但是,只有臉有“色”,作為身心之界面的面色。

         

        臉也是人與人之間的界面。人與人相見(jiàn)不叫見(jiàn)身,也不叫見(jiàn)心,卻叫“見(jiàn)面”。唯面可見(jiàn)。先見(jiàn)面,通過(guò)見(jiàn)面而漸識(shí)其人,漸知其心。

         

        臉面與容色有這樣一種身心界面和人我界面的性質(zhì),所以,“色”可以成為修身工夫和人倫工夫的著力點(diǎn)??梢杂纱顺霭l(fā),向內(nèi)向外,自知知他,成己成物。

         

        “色”作為身心工夫的著力點(diǎn):譬如面部表情的自我覺(jué)知和自我調(diào)整,可以反過(guò)來(lái)有益于身心狀態(tài)的調(diào)整。作為人倫工夫的著力點(diǎn):譬如在人倫生活中,包括對(duì)父母的孝道實(shí)踐中,自我覺(jué)知面部表情和辭氣的色彩,可以反過(guò)來(lái)促進(jìn)心中的誠(chéng)敬和身體的服勞?;蛘吒鶕?jù)包咸的解釋方向,對(duì)父母容色和辭氣的善感,能聽(tīng)言外之意,察顏外之色,可以帶來(lái)最細(xì)致的體貼關(guān)懷。所以,“色難”說(shuō)的可能是臨界工夫之難。

         

        能做工夫的地方,往往都是臨界的地方。書(shū)法經(jīng)驗(yàn)可以有助于說(shuō)明這個(gè)問(wèn)題。書(shū)法作品是從哪里生發(fā)出來(lái)的?筆?手?心?虞世南《筆髓論·辨應(yīng)》辨析了這個(gè)問(wèn)題。心、手、力、管、毫中的任何一個(gè)環(huán)節(jié)都不能獨(dú)立創(chuàng)作書(shū)法,只有諸環(huán)節(jié)之間的相感相應(yīng)才能做到。[更多分析可參拙著《心術(shù)與筆法:虞世南筆髓論注及書(shū)畫(huà)講稿》,浙江人民美術(shù)出版社,2016年。]每?jī)蓚€(gè)環(huán)節(jié)之間的相感相應(yīng)都發(fā)生在臨界之中。

         

        臨界之大者,在心中之意興與落紙之字態(tài)之間的界面。書(shū)興發(fā)動(dòng)自然在先,但由于“惟筆軟則奇怪生焉”(蔡邕),一落筆就會(huì)發(fā)生差異,不可能與預(yù)期的完全相同(可參德里達(dá)所謂“書(shū)寫(xiě)與差異”)。然后,這個(gè)差異立刻就會(huì)反饋回來(lái),調(diào)動(dòng)意興的生新。如此,心中的意興和紙上的字態(tài)就形成了一個(gè)活生生的對(duì)話界面。如果對(duì)話得好,書(shū)興和字態(tài)可以相互激發(fā)逗引,不斷生出新的東西;對(duì)話進(jìn)行得不好,則有可能互相牽制埋怨,寫(xiě)不出生趣。

         

        “生意”“生趣”只能在活生生的對(duì)話界面中才能產(chǎn)生。所以,在先的書(shū)興和“意”并不是控制論意義上的計(jì)劃,書(shū)寫(xiě)過(guò)程也絕不是這種計(jì)劃的單向度暴力實(shí)現(xiàn)。書(shū)興只是對(duì)話過(guò)程的發(fā)動(dòng),并且在對(duì)話過(guò)程中持續(xù)培養(yǎng)、生發(fā)。紙上字態(tài)也并不是控制論意義上的結(jié)果,而是對(duì)話伙伴,在與意興的動(dòng)態(tài)對(duì)話中持續(xù)生成筆勢(shì)和字形、行氣和章法。

         

        這種對(duì)話狀態(tài)可以稱(chēng)為“誠(chéng)之”的過(guò)程。在對(duì)話中逐漸回到更加真實(shí)的自己,在對(duì)話中逐漸接近更加真實(shí)的他物,在身心內(nèi)外的界面中持續(xù)生長(zhǎng)日新,成己成物。《中庸》所謂“不誠(chéng)無(wú)物”,豈虛言哉!

         

        所以,類(lèi)似于孝道的情形,在書(shū)道中,真正難的并不是書(shū)興(人們常常書(shū)興大發(fā),然而不一定帶來(lái)好的作品),也不是字形字態(tài)(筆畫(huà)和字形能寫(xiě)好,卻不一定構(gòu)成好作品)。真正困難的,是書(shū)興和字態(tài)之間的互相對(duì)話、雙向調(diào)適和即時(shí)生發(fā)。正是在人書(shū)之間的界面中,有書(shū)法生氣的生長(zhǎng)點(diǎn),有書(shū)法工夫的著力點(diǎn)。

         

        孝道亦如是:在身心之間的界面中,在人我之間的界面中,有心之“敬”與身體“服勞”的生長(zhǎng)點(diǎn),有人倫日用的著力點(diǎn)。這個(gè)界面,這個(gè)生長(zhǎng)點(diǎn)和著力點(diǎn),就是“色難”的告誡所指向的工夫:誠(chéng)之不已,純亦不已。

         

         

        責(zé)任編輯:近復(fù)