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宋易河洛學(xué)的傳承脈絡(luò)：從劉牧到程大昌

作者：白發(fā)紅（清華大學(xué)哲學(xué)系博士生）

來(lái)源：作者授權(quán)儒家網(wǎng)發(fā)布，原載《中州學(xué)刊》2020年第10期

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摘要：宋易河洛學(xué)圍繞著“圣人如何畫卦作《易》”的問(wèn)題而建立，《河圖》與《洛書》的關(guān)系也是它必須面對(duì)的問(wèn)題。宋易河洛學(xué)開始于《易數(shù)鉤隱圖》，從劉牧到程大昌，他們都認(rèn)為“圖九書十”?！兑讛?shù)鉤隱圖》可分為三個(gè)部分：第一部分以形而上下區(qū)分《河圖》《洛書》，第二部分引入《洪范》以與《洛書》相配，第三部分認(rèn)為《河圖》就是“參伍”之?dāng)?shù)?！兑讛?shù)鉤隱圖》承認(rèn)圣人則《河圖》《洛書》而畫卦作《易》，但沒(méi)有詳細(xì)展開。程大昌認(rèn)為，《河圖》為本、《洛書》為用，并以《說(shuō)卦傳》“乾坤生六子卦”為核心，統(tǒng)一了《易傳》中諸種圣人作《易》的說(shuō)法，解決了劉牧系河洛學(xué)“圣人如何畫卦《作易》”的根本問(wèn)題。

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關(guān)鍵詞：《河圖》《洛書》；劉牧學(xué)派；程大昌；作《易》；《洪范》

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一、引言

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宋易河洛之學(xué)成立的經(jīng)典依據(jù)有三，均見(jiàn)于《易傳》：一是《系辭上》：“河出圖，洛出書，圣人則之。”二是《系辭下》：“古者伏羲氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，遠(yuǎn)取諸物，于是始作八卦，以通神明之德，以類萬(wàn)物之情?！比恰断缔o上》：“易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦?！痹谒稳说囊曈蛑校谝粭l證明《河圖》《洛書》源自圣經(jīng)而具有權(quán)威性，第二條說(shuō)明伏羲仰觀俯察而作八卦，第三條是伏羲畫卦的具體過(guò)程。圣人之則《河圖》《洛書》就是仰觀俯察，或者說(shuō)《河圖》《洛書》是仰觀俯察最為重要的對(duì)象，圣人則《河圖》《洛書》畫卦作《易》的具體過(guò)程就是太極→兩儀→四象→八卦。因此，宋易河洛之學(xué)的根源性問(wèn)題意識(shí)就是，探究《周易》是如何被圣人創(chuàng)作出來(lái)的。換言之，在宋代易學(xué)家追尋《周易》創(chuàng)作的根源問(wèn)題時(shí)，他們發(fā)現(xiàn)并凸顯了《河圖》《洛書》的重要性。

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對(duì)宋代圖書易學(xué)源流的考證是團(tuán)迷霧，朱震《漢上易傳》中的傳承譜系只能視為他的一家之言，而非宋易發(fā)展的史實(shí)。但是，朱震之說(shuō)的價(jià)值在于把宋易圖書之學(xué)分為三類：劉牧的《河圖》《洛書》，周敦頤的《太極圖》，邵雍的《先天圖》。[1]因此，拋開朱震破綻百出的傳承譜系不論，宋易河洛學(xué)的開端非劉牧及其學(xué)派莫屬。然而，劉牧易學(xué)的命運(yùn)迥異于周、邵兩家，這主要?dú)w因于朱子易學(xué)在后世巨大的影響，朱子對(duì)周、邵兩家易學(xué)多繼承吸收，而對(duì)劉牧則是批評(píng)之，并且采信蔡元定之說(shuō)，顛倒劉牧之《河圖》《洛書》，在《易學(xué)啟蒙》中塑造了一個(gè)“臆見(jiàn)”的劉牧。[2]

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然而，朱子與蔡元定的批評(píng)，并沒(méi)有對(duì)劉牧之學(xué)造成致命性的打擊。第一，劉牧之學(xué)在朱子之后的流衍，堪稱久遠(yuǎn)；第二，朱、蔡的河洛學(xué)仍遵守劉牧的問(wèn)題意識(shí)和致思理路。因此，不妨將宋易河洛學(xué)的傳承分為兩個(gè)脈絡(luò)，即劉牧至朱子和劉牧至程大昌。劉牧系河洛學(xué)和朱子系河洛學(xué)得以區(qū)分的關(guān)鍵為《河圖》《洛書》與九數(shù)圖、十?dāng)?shù)圖的匹配問(wèn)題。前者認(rèn)為《河圖》為九數(shù)圖、《洛書》為十?dāng)?shù)圖，持“圖九書十”說(shuō)；后者認(rèn)為《河圖》為十?dāng)?shù)圖、《洛書》為九數(shù)圖，持“河十洛九”說(shuō)。這種看似任意的區(qū)分，關(guān)涉著河洛學(xué)的一個(gè)核心問(wèn)題：《河圖》與《洛書》的區(qū)別聯(lián)系是怎樣的？而其另一個(gè)核心問(wèn)題則是，圣人如何則《河圖》《洛書》畫卦作《易》？

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筆者曾就這兩個(gè)問(wèn)題對(duì)朱子系河洛學(xué)做了一番考察，[3]本文則是對(duì)劉牧系的研究。由于文獻(xiàn)不足征之故，本文的研究只涉及劉牧、程大昌二人。就上述兩個(gè)核心問(wèn)題而言，二人之河洛學(xué)可視為宋易河洛學(xué)的邏輯展開。

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二、《易數(shù)鉤隱圖》中的《河圖》與《洛書》

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《易數(shù)鉤隱圖》的作者是劉牧，而北宋有兩劉牧，其一是彭城人，另一是三衢人。因此，誰(shuí)是《易數(shù)鉤隱圖》的作者，早在南宋陳振孫就有疑惑。經(jīng)過(guò)郭彧的考證，《易數(shù)鉤隱圖》的作者是彭城劉牧，而非三衢劉牧，王安石曾為后者作墓志銘。[4]但是，《易數(shù)鉤隱圖》文本比作者問(wèn)題更為復(fù)雜，在展開具體的研究之前，有必要對(duì)文本進(jìn)行細(xì)致分析。

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（一）《易數(shù)鉤隱圖》文本分析

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劉牧在《序》中對(duì)《易數(shù)鉤隱圖》的寫作意圖以及自己的易學(xué)觀有著說(shuō)明：

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夫易者，陰陽(yáng)氣交之謂也。若夫陰陽(yáng)未交，則四象未立，八卦未分，則萬(wàn)物安從而生哉？是故兩儀變易而生四象，四象變易而八卦，重卦六十四卦，于是乎天下之能事畢矣。夫卦者，圣人設(shè)之，觀于象也。象者，形上之應(yīng)。原其本，則形由象生，象由數(shù)設(shè)，舍其數(shù)則無(wú)以見(jiàn)四象所由之宗矣。是故，仲尼之贊易也，必舉天地之極數(shù)，以明成變化而行鬼神之道。則知《易》之為書，必極數(shù)以知其本也?！癫赊斓仄媾贾?dāng)?shù)，自“太極生兩儀”而下至于《復(fù)》卦，凡五十五位，點(diǎn)之成圖，于逐圖下各釋其義，庶覽之者易曉耳。[5]

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綜觀《序》文，有幾點(diǎn)值得注意：第一，基于《易傳?系辭上》“易有太極”一章，劉牧對(duì)八卦及六十四卦的形成有所說(shuō)明；第二，在象數(shù)關(guān)系上，劉牧認(rèn)為數(shù)比象更為根本，并且通過(guò)“極數(shù)”可以探究《周易》的本質(zhì)；第三，《易數(shù)鉤隱圖》一書以圖式的方式詮釋的是，“太極生兩儀”到《復(fù)》卦的內(nèi)容。郭彧通過(guò)第一點(diǎn)與第三點(diǎn)斷定現(xiàn)存三卷本《易數(shù)鉤隱圖》，只有《卷上》與《卷中》是劉牧的作品，其中不涉及《河圖》《洛書》，《卷上》與《卷中》之所以出現(xiàn)《河圖》《洛書》的字眼，是遭到后世增竄的結(jié)果。[6]

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平心而論，《易數(shù)鉤隱圖》中《卷上》與《卷中》的確可以認(rèn)為是劉牧本人的作品，并且《卷上》、《卷中》的思想內(nèi)容的確與《卷下》有所區(qū)別，但《易數(shù)鉤隱圖》的增衍恐是一個(gè)更為復(fù)雜的問(wèn)題。李覯在《刪定易圖序論》中說(shuō)：

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世有治《易》根于劉牧者，其說(shuō)日不同。因購(gòu)牧所為《易圖》五十五首，觀之則甚重復(fù)，假令其說(shuō)之善，猶不出乎《河圖》、《洛書》《八卦》三者之內(nèi)，彼五十二皆疣贅也?！瓌e有一本，黃黎獻(xiàn)為之序者，頗增多誕謾，自鄶以下，可無(wú)譏焉。[7]

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郭彧認(rèn)為黃黎獻(xiàn)增衍《河圖》《洛書》入《易數(shù)鉤隱圖》，依據(jù)就在李覯此文。[8]但是黃黎獻(xiàn)“增多誕謾”的只是另一個(gè)本子，李覯所購(gòu)的本子中已然包含有《河圖》《洛書》圖式。因此，《卷上》《卷中》的《河圖》《洛書》為增衍的說(shuō)法，并不穩(wěn)妥。

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現(xiàn)存《易數(shù)鉤隱圖》文本可分為四個(gè)部分：《卷上》、《卷中》、《卷下》及所附的《易數(shù)鉤隱圖遺論九事》?！哆z論九事》也題為劉牧撰，但是其表達(dá)的內(nèi)容也與前兩卷不盡相合。在李覯的時(shí)代，劉牧一系的易學(xué)“其說(shuō)日不同”，幾乎到了日新月異的地步。誰(shuí)增誰(shuí)衍，已不可考?；蛟S，可以將《易數(shù)鉤隱圖》理解為劉牧學(xué)派即劉牧及其弟子后學(xué)共同的作品，其中的抵牾之處可視為劉牧一系易學(xué)發(fā)展變化的結(jié)果。因此，分辨出《卷上》、《卷中》、《卷下》、《遺論九事》之異同，不僅可以考見(jiàn)劉牧自身的思想，還能更進(jìn)一步了解劉牧一系河洛學(xué)的豐富內(nèi)容。

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（二）《河圖》與《洛書》的關(guān)系

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郭彧以《卷上》《卷中》為劉牧《易數(shù)鉤隱圖》之原本，《卷上》確實(shí)極少《河圖》《洛書》等字眼，只各一見(jiàn)，分別在《兩儀生四象第九》：“夫五，上駕天一而下生地六，下駕地二而上生天七，右駕天三而左生地八，左駕地四而右生天九，此《河圖》四十有五之?dāng)?shù)耳，斯則兩儀所生之四象?！盵9]《兩儀得十成變化第十一》：“此乃五行生成數(shù)，本屬《洛書》，此畫之者，欲備天地五十五數(shù)也?！盵10]前者確立《河圖》為四十五數(shù)即九數(shù)圖，后者確立《洛書》為五十五數(shù)即十?dāng)?shù)圖。至于《河圖》《洛書》二者之間的具體關(guān)系，則沒(méi)有展開。

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但是在《卷中》之《七日來(lái)復(fù)第四十六》之后的部分，有關(guān)《河圖》《洛書》之關(guān)系的討論得到集中展開：

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《易》曰：“形而上者謂之道，形而下者謂之器?！眲t地六而上謂之道，地六而下謂之器也。謂天一、地二、天三、地四止有四象，未著乎形體，故曰“形而上者謂之道”也。天五運(yùn)乎變化，上駕天一、下生地六，水之?dāng)?shù)也?！厥畱?yīng)五而居中，土之?dāng)?shù)也。此則以著乎形數(shù)，故曰“形而下者謂之器”。所謂象之與形者，《易》云：“見(jiàn)乃謂之象”，《河圖》所以示其象也；“形乃謂之器”，《洛書》所以陳其形也?！氨竞跆煺哂H上，本乎地者親下”，故曰：“河以通乾出天，洛以流坤吐地?！薄兑住氛唔y道與器，所以圣人兼之而作，《易經(jīng)》云“河出圖，洛出書，圣人則之”，斯之謂矣。且夫《河圖》之?dāng)?shù)惟四十有五，蓋不顯土數(shù)也。不顯土數(shù)者，以《河圖》陳八卦之象。……《洛書》則五十五數(shù)，所以成變化而著形器者也。故《河圖》陳四象而不言五行，《洛書》演五行而不述四象。[11]

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首先，《河圖》與《洛書》是象與形的關(guān)系，《河圖》為象，《洛書》為形；其次，象、形之別同時(shí)也就意味著形而上、形而下之分，也即是道器的區(qū)分；第三，《易經(jīng)》包道器之全，因此圣人作《易》要同時(shí)取法于《河圖》《洛書》，這意味著《河圖》《洛書》出于同一時(shí)代；第四，《河圖》之象為四象，《洛書》之形為五行，因此《河圖》《洛書》之別也是四象與五行之別；第五，《河圖》為四十五數(shù)，《洛書》為五十五數(shù)。要言之，《卷中》與《卷上》都持“圖九書十”說(shuō)，在《卷中》看來(lái)，《河圖》《洛書》是形而上、形而下的區(qū)別，也是象與形的區(qū)分。

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而在《卷下》，卷末附有《龍圖龜書》上下二論，亦是一篇專門談?wù)摗逗訄D》《洛書》的文字：

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《易?系辭》云：“河出圖，洛出書，圣人則之。”此蓋仲尼以作《易》而云也。則知《河圖》、《洛書》出于犧皇之世矣?！奥宄鰰狈浅龃笥頃r(shí)也?！稌吩疲骸疤戾a禹九疇”者，蓋是天生圣德于禹，誠(chéng)明洛書之義，因第而次之，垂范后世也。今《河圖》相傳于前代，其數(shù)自一至九，包四象八卦之義而兼五行之?dāng)?shù)，《洛書》則惟五行生成之?dāng)?shù)也。[12]

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《書》之九疇惟五行，是包天地自然之?dāng)?shù)，余八法皆是禹參酌天時(shí)人事耳，則非龜所負(fù)之文也。……《河圖》，八卦垂其象也，故可以盡陳其位。《洛書》，五行含其性也，必以文字分其類。伏犧之世，世質(zhì)民淳，文字未作，故九疇莫得而傳也，但申其數(shù)耳?！ā洱垐D》）雖兼五行而有中位而無(wú)土數(shù)，唯四十有五，是有其象而未著其形也，唯四象八卦之義耳。《龜書》乃具五行生成之?dāng)?shù)，五十有五矣?！兑住氛甙笈c器，故圣人資《圖》《書》而作之也。[13]

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同《卷中》一樣，《卷下》也認(rèn)為《河圖》《洛書》出于同一時(shí)代，均為伏犧畫卦作《易》所則。并且《卷下》還采信了劉歆的說(shuō)法，劉歆之說(shuō)見(jiàn)諸《漢書?五行志》：“虙羲氏繼天而王，河出圖，則而畫之，八卦是也。禹治洪水，錫《洛書》，法而陳之，《洪范》是也?！盵14]這是《卷中》不曾有的，但對(duì)后世的河洛易學(xué)造成了極其深遠(yuǎn)的影響。引入劉歆之說(shuō)后，《河圖》與《洛書》之間的關(guān)系變得更為復(fù)雜。第一，既認(rèn)為《河圖》《洛書》同出于伏犧之世，又認(rèn)同《洛書》與《洪范》的關(guān)聯(lián)，那么《洛書》是否再一次出現(xiàn)于大禹之世？《卷中》顯然否定了此種看法。《卷中》認(rèn)為，《洛書》只與《洪范》之五行疇直接關(guān)聯(lián)，而其他八疇則是大禹通過(guò)“參酌天時(shí)人事”后的自我創(chuàng)作。第二，不同于《卷中》《河圖》惟四象、《洛書》惟五行的觀點(diǎn)，《卷下》認(rèn)為《河圖》兼具四象八卦與五行，只不過(guò)伏犧時(shí)尚未有文字，五行之義不彰，直到大禹之時(shí)，才因之而推衍為五行。如此，《河圖》可兼《洛書》，《洛書》既然只是五行生成之?dāng)?shù)，那么圣人作《易》何必則《洛書》？這是《卷中》沒(méi)有回答的問(wèn)題。第三，《卷下》也認(rèn)同《卷中》《河圖》為象、《洛書》為形的區(qū)分，也認(rèn)為“《易》者包象與器，故圣人資《圖》《書》而作之也?！钡谒?，《河圖》（或《龍圖》）為四十五數(shù)，《洛書》（或《龜書》）為五十五數(shù)，亦同于《卷中》之說(shuō)。由此可見(jiàn)，《卷下》是在《卷中》的基礎(chǔ)上，引入劉歆之說(shuō)，使得《卷中》的河洛易學(xué)得到進(jìn)一步的增衍。

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最后，在《遺論九事》中，亦有關(guān)于《河圖》的論述，但是卻沒(méi)有涉及《洛書》：

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昔虙犧氏之有天下，感龍馬之瑞，負(fù)天地之?dāng)?shù)出于河，是謂《龍圖》者也。戴九履一，左三右七，二與四為肩，六與八為足，五為腹心。縱橫數(shù)之皆十五，蓋《易系》所謂“參伍以變，錯(cuò)綜其數(shù)”者也。太皥乃則而象之……[15]

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圣人觀象畫卦，蓋案《龍圖》錯(cuò)綜之?dāng)?shù)也。[16]

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這里值得注意的是，《河圖》（即《龍圖》）與“參伍以變”一節(jié)的聯(lián)系，《遺論九事》認(rèn)為《河圖》就是參伍之?dāng)?shù)。參伍之?dāng)?shù)是包括劉牧在內(nèi)的這一系河洛易學(xué)家極其重要的一個(gè)概念，是伏犧氏畫卦作《易》之具體過(guò)程中的重要一環(huán)。

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（三）《河圖》《洛書》與圣人作《易》

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《易數(shù)鉤隱圖》之《卷上》，概括言之由三部分組成，一是對(duì)“易有太極”的解釋，二是對(duì)大衍之?dāng)?shù)的解釋，三是對(duì)八經(jīng)卦的解釋。[17]在《卷上》看來(lái)，“易有太極”一章所述就是圣人畫卦作《易》的具體過(guò)程。但《卷上》對(duì)《河圖》《洛書》的描述語(yǔ)焉不詳，我們無(wú)法得知圣人則《河圖》《洛書》畫卦作《易》的具體過(guò)程，是否即是“易有太極”一章的內(nèi)容?！毒碇小氛摗逗訄D》《洛書》異同不可謂不詳，但對(duì)圣人則《河圖》《洛書》畫卦作《易》的具體過(guò)程缺少說(shuō)明。而《卷下》由于引入劉歆之說(shuō)，大部分篇幅都用來(lái)解釋《洛書》與《洪范》相匹配的問(wèn)題，我們也同樣無(wú)法得知圣人如何則《河圖》《洛書》畫卦作《易》。反而在《遺論九事》中，有對(duì)則《河圖》畫卦作《易》具體過(guò)程的說(shuō)明：

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太皥則（《河圖》）而象之，遂因四正定五行之?dāng)?shù)，以陽(yáng)氣肇于建子為發(fā)生之源，陰氣萌于建午為肅殺之基。二氣交通，然后變化，所以生萬(wàn)物焉，殺萬(wàn)物焉。且天一起坎，地二生離，天三處震，地四居兌，天五由中，此五行之生數(shù)也。且孤陰不生，獨(dú)陽(yáng)不發(fā)，故子配地六，午配天七，卯配地八，酉配天九，中配地十。即極五行之成數(shù)，遂定八卦之象。因而重之，以成六十四卦三百八十四爻。[18]

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圣人觀象畫卦，蓋案《龍圖》錯(cuò)綜之?dāng)?shù)也?！虬素灾冢鹩谒南?。四象者，五行之成數(shù)也。水?dāng)?shù)六，除三畫為坎，余三畫布于亥上成乾。金數(shù)九，除三畫為兌，余六畫布于申上成坤?；饠?shù)七，除三畫為離，余四畫布于巳上成巽。木數(shù)八，除三畫為震，余五畫布于寅上成艮。此所謂“四象生八卦”也。[19]

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第一段引文似以“陽(yáng)氣”“陰氣”為兩儀，四象則與五行密切相關(guān)。天一地二天三地四天五都是五行生數(shù)，或孤陰或獨(dú)陽(yáng)，必須要與地六天七地八天九地十相配而成為五行成數(shù)，如此方可生成八卦。第二段引文可視為對(duì)第一段引文之四象、八卦進(jìn)一步的解釋，四象即是水金火木（土）五行，五行之水生成坎、乾二卦，金生成兌、坤，火生成離、巽，木生成震、艮，此就是“四象生八卦”。而這與《卷中》中區(qū)別四象與五行的觀點(diǎn)不合。

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比之《卷上》《卷中》、《卷下》，《遺論九事》對(duì)圣人如何“觀象畫卦”略作了說(shuō)明，但是仍然沒(méi)有形成了一個(gè)由太極而兩儀而四象而八卦而六十四卦的完整理路。并且第二段引文在說(shuō)明四象生八卦時(shí)，把陰爻處理為兩畫也是極為不恰當(dāng)?shù)?，?duì)此李覯就有所批評(píng)。[20]另外，在第二段引文中，“圣人觀象畫卦”并非僅僅依據(jù)《河圖》之?dāng)?shù)，仰觀俯察、近取遠(yuǎn)類也同樣重要。后者對(duì)畫卦的重要貢獻(xiàn)是確立卦由六畫構(gòu)成，而且寓含有三才之道。

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三、程大昌的河洛易學(xué)

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《四庫(kù)總目提要》在講圖書易學(xué)源流時(shí)，曾為劉牧易學(xué)之傳承構(gòu)造了一個(gè)譜系：“其學(xué)盛行于仁宗時(shí)，黃黎獻(xiàn)作《略例》《隱訣》，吳秘作《通神》，程大昌作《易原》，皆發(fā)明牧說(shuō)?！睍r(shí)至今日，黃黎獻(xiàn)、吳秘等人之書早已佚失，惟有程大昌《易原》一書保留了下來(lái)，得以見(jiàn)劉牧易學(xué)在宋代的進(jìn)一步演變。程大昌《易原》一書體大思精，內(nèi)容十分豐富，[21]本文只涉及其中的河洛學(xué)部分。

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（一）《河圖》與《洛書》的關(guān)系

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首先，程大昌對(duì)《河圖》《洛書》之關(guān)系的看法，與他對(duì)《河圖》《洛書》之實(shí)質(zhì)的判斷有關(guān)，他認(rèn)為《河圖》《洛書》是對(duì)天道的模擬，其實(shí)質(zhì)為五行：

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《圖》《書》之寫造化，固皆天地五行之?dāng)?shù)矣。而其并數(shù)立象有不同者，疊八于四，而生成相襲者，《書》也。《書》之五德，則即東南中西北之五位，而以序相生也。析四為八而羅立以宗一五者，《圖》也?！秷D》之五德則又循北西南東中五位者，以序相克也。均之為其模肖五行焉，相生者順天而自左旋右，則四時(shí)迭進(jìn)之序也；相克者逆天而自右轉(zhuǎn)左，則五德交濟(jì)之原也。何為順？木火土金水次此而為春夏秋冬者，是其左行而右旋者，正與天合也。何為逆？處土于中而水北木東固其位矣，金南火西乃與生之位相反，則皆自右而向左，其行正與天反也。[22]

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可見(jiàn)，就五行的角度來(lái)說(shuō)，《河圖》《洛書》有生克之別。《河圖》為五行生序，《河圖》五行左旋而順天，行而為春夏秋冬之四時(shí)，其位是木東火南土中金西水北。《洛書》五行右轉(zhuǎn)而逆天，其位是土中水北木東金南火西。顯然，《洛書》模擬的是天道運(yùn)行之自然，而《河圖》則是在《洛書》的基礎(chǔ)上，互易金火二行的方位形成的?！逗訄D》《洛書》對(duì)天道的模擬，具體說(shuō)來(lái)，就是對(duì)“日”和“斗”的模擬：

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日之南也，右行而左旋；斗之南也，左行而右旋?；蜃蠡蛴遥蛩阑蛏?，神靈各謀，天地乃并天神而地靈。然而逆順合并也者，正其生克之能相資者歟。故《書》數(shù)率同斗運(yùn)，而《圖》數(shù)則略如日行也。是《圖》《書》也者，正造化秘蘊(yùn)而天地寓之象數(shù)，以發(fā)悟圣人者也。[23]

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以“日”“斗”運(yùn)行的天象知識(shí)，來(lái)說(shuō)明《河圖》《洛書》五行相生相克的特點(diǎn)，意味著為《河圖》《洛書》找到了堅(jiān)實(shí)的知識(shí)基礎(chǔ)。

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其次，程大昌認(rèn)為，《河圖》《洛書》是一種體用關(guān)系：

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（《河圖》）處土于中而水北木東固其位矣，金南火西乃與生之位相反，則皆自右而向左，其行正與天反也。革天行之序而致其矯，夫是以命之為逆也。[24]

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《洪范》之一水二火三木四金五土，即《書》序也。六府之水火金木土，即《圖》也。方其紀(jì)數(shù)，則用本然之序，故初一五行自水至土，顓顓五行耳，無(wú)所預(yù)乎人力也。及其致用，則相克之理實(shí)效乎人。其曰：“六府孔修?！庇衷弧八鸾鹉就凉任┬蕖闭撸掠弥^也。[25]

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用數(shù)也者，倚本數(shù)而致功用也，《河圖》倒易水火以明克制，則本數(shù)之為用數(shù)，此其發(fā)端也。[26]

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《洛書》之自一至九，自水生以至金成，皆以本數(shù)居本位，以其未入于用故也。至《圖》數(shù)則異矣，變西金而位之于南，變南火而置之于西，以著其相克之序者，是其用也。[27]

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第一段引文上文已略言之，《洛書》實(shí)比《河圖》更為根本。第二段引文以“本然”“人力”“致用”等詞匯來(lái)分判《河圖》《洛書》，并認(rèn)為從《洛書》五行之序到《河圖》五行之序，是由本而至用的過(guò)程。第三、四兩段引文從“本數(shù)”“用數(shù)”[28]的角度來(lái)區(qū)分《河圖》《洛書》，以《洛書》之?dāng)?shù)為“本數(shù)”，《河圖》之?dāng)?shù)為“用數(shù)”，《河圖》與《洛書》之間的“本”“用”關(guān)系更為顯明。而這種“本”“用”關(guān)系可以表述為體用關(guān)系?！堵鍟芬云洹盁o(wú)所預(yù)乎人力”、“未入于用”而為體，《河圖》則以“致用”、“效乎人”而為用。僅就這一點(diǎn)來(lái)看，程大昌之說(shuō)與劉牧學(xué)派有很大不同。劉牧學(xué)派以象為《河圖》、以形為《洛書》，將《河圖》與《洛書》區(qū)分為“形而上”與“形而上”；以體用范疇表述之，則是《河圖》為體、《洛書》為用。而對(duì)程大昌來(lái)說(shuō)，則恰恰是《洛書》為體、《河圖》為用。之所以出現(xiàn)這種迥異的理解，是由于對(duì)《河圖》的規(guī)定不同，劉牧認(rèn)為《河圖》只是四象，由象而形，才可言《洛書》、五行；程大昌則認(rèn)為《河圖》是相克之序的五行，是以《洛書》相生之五行為基礎(chǔ)而得來(lái)的。換言之，劉牧認(rèn)為《河圖》更為根本，而程大昌認(rèn)為《洛書》更為根本。

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最后，程大昌承繼“圖九書十”之說(shuō)，認(rèn)為《洛書》是天地五十五數(shù)，而《河圖》則是“參伍”之?dāng)?shù)：

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《易》雖不言何者為《圖》，何者為《書》，而意指所及可究考也。其于開物成務(wù)，冒天下之道，則歸諸十全數(shù)；而成變化、行鬼神，又歸五十五數(shù)也。夫此十全數(shù)者，五十五數(shù)也，皆《洛書》也。又曰：“參伍以變，錯(cuò)綜其數(shù)，通其變遂成天地之文，極其數(shù)遂定天下之象。”此“參伍”即十五也，通參伍而三之，則四十有五者，《河圖》也。[29]

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以“參伍”為《河圖》，雖然《遺論九事》發(fā)之于前，但是沒(méi)有具體的展開。而程大昌則認(rèn)為，“參伍”之?dāng)?shù)就是十五，十五再三之就是四十五數(shù)，四十五數(shù)就是《河圖》?！哆z論九事》、程大昌以《易傳》“參伍”之?dāng)?shù)為四十五數(shù)，使得《河圖》得到《易傳》文本的支撐。如此，《河圖》《洛書》都與《周易》有著密切的關(guān)系。

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但是，程大昌還采信了劉歆的說(shuō)法，認(rèn)為《洛書》與《洪范》有著積極的關(guān)聯(lián)。[30]程氏認(rèn)為：

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然則河有《圖》而洛又有《書》者，蓋天地以此互寫生克而啟悟圣人，不厭其詳也。《洪范》之一水二火三木四金五土，即《書》序也。六府之水火金木土，即《圖》也。[31]

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可見(jiàn)，《洪范》不僅與《洛書》有關(guān)，還跟《河圖》有關(guān)。《洪范》五行之序，就是《洛書》五行之序；而《大禹謨》“六府”中的五行之序，則是《河圖》五行之序。因此，《河圖》《洛書》不僅都與《周易》有關(guān)，而且還都與《洪范》有關(guān)。并且，程大昌認(rèn)可劉歆“《河圖》《洛書》相為經(jīng)緯，八卦九章相為表里”的說(shuō)法，進(jìn)一步提出《河圖》《洛書》“本為一理”的觀點(diǎn)：

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故其（《河圖》《洛書》）布列命方不容不異焉耳，而無(wú)害其為同也。若夫《圖》以入衍，衍以成卦，則四正之位，仍是《書》序，未嘗紊亂。與夫陰陽(yáng)分明之理，則皆協(xié)和無(wú)間也?！且灾秷D》《書》本為一理，而圣人設(shè)數(shù)以追寫其妙……[32]

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故凡天地之?dāng)?shù)在《書》而全，入衍、入《圖》而減，及其會(huì)輯為一，乃遂彼此無(wú)二。此非天地至理出乎自然，而復(fù)乎本然者與！故卦象至此而《易》遂以成也。[33]

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《河圖》雖是對(duì)《洛書》的變革，但是“四正之位”仍然同于《洛書》之序，從這一點(diǎn)來(lái)說(shuō)，《圖》《書》本為一理。就數(shù)的角度來(lái)說(shuō)，《洛書》數(shù)為五十五，大衍之?dāng)?shù)為五十，《河圖》數(shù)為四十五，但是此三者在實(shí)質(zhì)上均為一，都是天地至理、自然、本然。朱子也認(rèn)為《河圖》《洛書》本為一理，但他是站在“理”的角度上，認(rèn)為《河圖》《洛書》之異不過(guò)是唯一之理的不同分殊罷了。

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（二）《河圖》《洛書》為“《易》原”

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程大昌不僅提出“《易》于《圖》《書》固所兼法也”、“《圖》也、《書》也，皆《易》原也”的觀點(diǎn)，而且還闡明了由《圖》《書》而《易》的具體過(guò)程。程大昌首先解決了《河圖》《洛書》與“仰觀俯察”的關(guān)系問(wèn)題，他說(shuō)：“作《易》之初，雖曰仰觀俯察、近取遠(yuǎn)取，莫不由得。而其機(jī)要出于《河》《洛》兩圖，特居其總也?！盵34]認(rèn)為在圣人“仰觀俯察、近取遠(yuǎn)取”諸事中，《河圖》《洛書》占據(jù)有“機(jī)要”“總”的位置，凸顯出了《圖》《書》對(duì)于作《易》的重要地位。

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而在作《易》的過(guò)程中，《洛書》的作用僅僅是為《河圖》奠定基礎(chǔ)，其自身不參與到具體的作《易》過(guò)程之中?！逗訄D》作為“參伍”之?dāng)?shù)，三變而成卦：

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參伍之入《易》也，大率三變也。以四象而遇天五，是其初也。夫其四象析數(shù)則既十矣。益以天五，則十五也，是參伍之初入乎用者也。取一、三、五者而參之，以成其為九，九出而乾見(jiàn)矣；取二與四而兩之，以成其為六，六出而坤見(jiàn)矣。以九合六，又十五也，是參伍而再用者然也。九貫生七，震、坎、艮出焉；六貫生八，巽、離、兌出焉；則參伍而三用者然也。總而言之，一變……二變而九六有象，乾坤以成，則《易》之蘊(yùn)于是乎具矣。三變而七八對(duì)峙，六子以生，則八卦具而可伸之以為六十四矣。六十四者具，而《易》成矣。[35]

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《河圖》有九數(shù)，程大昌認(rèn)為它們依其奇偶性質(zhì)，而具有天地之?dāng)?shù)的屬性。程氏認(rèn)為一二三四就是四象，四象再加天五，其和為十五，就是所謂“參伍”一變之?dāng)?shù)。在這五個(gè)數(shù)之中，一三五為天數(shù)，和為九，即是乾卦；二四為地?cái)?shù)，和為六，即是坤卦。而六九之和也恰為十五，這就是“參伍”之二變。乾坤為父母卦，可生陽(yáng)卦震、坎、艮，陰卦巽、離、兌六子卦。陽(yáng)卦之?dāng)?shù)為七，陰卦之?dāng)?shù)為八，其和也是十五，為“參伍”之第三變。概括言之，這個(gè)作《易》的過(guò)程為：四象→乾坤→六子卦（八卦）→六十四卦。很明顯，這實(shí)質(zhì)上是以乾坤生六子卦為核心，只不過(guò)用數(shù)的方式進(jìn)行了表達(dá)。

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實(shí)際上，乾坤生六子卦是程大昌“作《易》”思想的實(shí)質(zhì)，《易傳》“易有太極”一章的內(nèi)容也由之而得到解釋：

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若夫一氣判而為兩儀，則陰陽(yáng)既已對(duì)立為二矣，其力可以施生而為遽名為天地也，其象當(dāng)為乾坤而未遽畫為乾坤也。[36]

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兩儀，天地也。天以一生水、三生木，地以二生火、四以金，水火木金有其似而無(wú)其體，是之謂象。本其象之所出而言，故曰兩儀生四象也。[37]

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這兩段引文分別是對(duì)“易有太極”章之“太極生兩儀”、“兩儀生四象”的解釋，不難發(fā)現(xiàn)，程大昌以太極為氣，兩儀為天地，天一、天三、地二、地四為四象。需要注意，兩儀之時(shí)已點(diǎn)出乾坤，但至“四象生八卦”的階段乾坤才能呈現(xiàn)出來(lái)。在對(duì)“四象生八卦”進(jìn)行解釋時(shí)，程大昌引入“參天兩地”之說(shuō)，并認(rèn)為這是“卦始”，[38]他說(shuō)：

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參天云者，并天之一三五[39]而成其為九也。……故圣人畫奇以象乎天，而名其爻為九，命其卦為乾也。兩地云者，并地之二四而成其為六也。……故圣人畫偶以象乎地，而名其爻為六，命其卦為坤也?！捌渚帕染?，而六子也者，又從九六而得七八焉。則奇偶相參，八純卦者立，而六十四卦由之以成矣。[40]

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可見(jiàn)，所謂“四象生八卦”，也就是四象先生出乾坤二卦，再由乾坤二卦生出八卦。六十四卦的生成，則“又取八純卦者疊而八之”。[41]

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乾坤生六子的說(shuō)法，源自《說(shuō)卦傳》“乾，天也，故稱父；坤，地也，故稱母”一章?！墩f(shuō)卦傳》此章的內(nèi)容以人倫關(guān)系比擬乾坤與其它六經(jīng)卦之間的關(guān)系，實(shí)際上不涉及圣人如何畫卦作《易》的問(wèn)題。但是程大昌以此為核心，將《易傳》涉及作《易》內(nèi)容的所有章節(jié)都貫通起來(lái)，做到了一以貫之，盡管有著結(jié)構(gòu)松散、邏輯不嚴(yán)謹(jǐn)?shù)拿?，但也是極其不易的解釋創(chuàng)造。在河洛易學(xué)史上，除了程大昌，朱子也做到了這一點(diǎn)，只不過(guò)那完全是另外一種理路。

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四、結(jié)語(yǔ)

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宋易河洛學(xué)所要解決的第一個(gè)問(wèn)題，就是伏羲如何作《易》的問(wèn)題。但困難之處在于，《易傳》對(duì)于伏羲作《易》有數(shù)種不同的說(shuō)法，如何對(duì)這些彼此差異性極大的說(shuō)法做出一個(gè)統(tǒng)一的解釋。如果說(shuō)以往的易學(xué)主要圍繞著《周易》經(jīng)傳的注釋而展開，那么宋易河洛學(xué)則要解決的是《周易》文本如何產(chǎn)生的問(wèn)題。由此他們找到了《河圖》《洛書》，并努力在《河圖》《洛書》中詮釋出伏羲作《易》的具體過(guò)程來(lái)，以與《易傳》其他作《易》之說(shuō)相一致。在這個(gè)詮釋工作中，唯有劉牧一系的程大昌和朱子一系的朱子，成功做到了數(shù)種作《易》之說(shuō)的統(tǒng)一。前者實(shí)質(zhì)上是以“乾坤生六子卦”為根本內(nèi)容，來(lái)統(tǒng)合“圣人則《河圖》《洛書》”和“易有太極”等諸種說(shuō)法；后者則把“易有太極”章理解為“一每生二”[42]的理生氣模式，來(lái)規(guī)定《河圖》《洛書》的實(shí)質(zhì)內(nèi)容。

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宋易河洛學(xué)需要解決的第二個(gè)問(wèn)題則是，《河圖》《洛書》的關(guān)系問(wèn)題。對(duì)于這個(gè)問(wèn)題，劉牧一系內(nèi)部眾說(shuō)紛紜。如劉牧學(xué)派認(rèn)為《河圖》為形而上、《洛書》為形而下，而程大昌則認(rèn)為《洛書》為本、《河圖》為用?！逗訄D》《洛書》的關(guān)系問(wèn)題，還牽涉到《周易》與《洪范》這兩部經(jīng)典，這一方面的理論成果主要體現(xiàn)在朱子一系的河洛學(xué)。《洛書》圖式與《洪范》的匹配，對(duì)于《洪范》九疇的體系化有著十分積極的意義。朱子與蔡沈的《洪范》詮釋以“皇極疇”為核心疇統(tǒng)合其它八疇，與《洪范》對(duì)應(yīng)在《洛書》中恰好處于中五的位置有著極為緊密的關(guān)系。另外，《洛書》與《洪范》的匹配還有一項(xiàng)成果，就是蔡沈范數(shù)之學(xué)的建構(gòu)，盡管以現(xiàn)代學(xué)術(shù)的眼光來(lái)看，范數(shù)學(xué)的價(jià)值與意義恐怕要打上問(wèn)號(hào)，但是它對(duì)之后的傳統(tǒng)學(xué)術(shù)有著不小的影響。

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注釋：
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[1]朱震：《漢上易傳表》，載《漢上易傳》，北京：九州出版社，2011年，第1頁(yè)。
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[2]朱熹：《易學(xué)啟蒙》，載朱杰人等主編：《朱子全書》第1冊(cè)，上海：上海古籍出版社；合肥：安徽教育出版社，2002年，第211頁(yè)。
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[3]白發(fā)紅：《宋易河洛史略：從劉牧到朱子》，《中華易學(xué)（第二卷）》，北京：人民出版社，2018年。
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[4]郭彧：《導(dǎo)讀》，劉牧撰、郭彧導(dǎo)讀：《＜易數(shù)鉤隱圖＞導(dǎo)讀》，北京：華齡出版社，2019年，第1-9頁(yè)。
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[5]劉牧撰、郭彧導(dǎo)讀：《＜易數(shù)鉤隱圖＞導(dǎo)讀》，北京：華齡出版社，2019年，第30頁(yè)。
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[6]郭彧：《導(dǎo)讀》，劉牧撰、郭彧導(dǎo)讀：《＜易數(shù)鉤隱圖＞導(dǎo)讀》，北京：華齡出版社，2019年，第10-11頁(yè)。
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[7]李覯：《李覯集》，北京：中華書局，2011年，第54頁(yè)。
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[8]郭彧：《導(dǎo)讀》，劉牧撰、郭彧導(dǎo)讀：《＜易數(shù)鉤隱圖＞導(dǎo)讀》，北京：華齡出版社，2019年，第23頁(yè)。
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[9]劉牧撰、郭彧導(dǎo)讀：《＜易數(shù)鉤隱圖＞導(dǎo)讀》，北京：華齡出版社，2019年，第41頁(yè)。
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[10]劉牧撰、郭彧導(dǎo)讀：《＜易數(shù)鉤隱圖＞導(dǎo)讀》，北京：華齡出版社，2019年，第43頁(yè)。
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[11]劉牧撰、郭彧導(dǎo)讀：《＜易數(shù)鉤隱圖＞導(dǎo)讀》，北京：華齡出版社，2019年，第88-89頁(yè)。
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[12]劉牧撰、郭彧導(dǎo)讀：《＜易數(shù)鉤隱圖＞導(dǎo)讀》，北京：華齡出版社，2019年，第103頁(yè)。
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[13]劉牧撰、郭彧導(dǎo)讀：《＜易數(shù)鉤隱圖＞導(dǎo)讀》，北京：華齡出版社，2019年，第104-105頁(yè)。
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[14]班固：《漢書（上冊(cè)）》,岳麓書社,2008年，第546頁(yè)。
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[15]劉牧撰、郭彧導(dǎo)讀：《＜易數(shù)鉤隱圖＞導(dǎo)讀》，北京：華齡出版社，2019年，第107-108頁(yè)。
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[16]劉牧撰、郭彧導(dǎo)讀：《＜易數(shù)鉤隱圖＞導(dǎo)讀》，北京：華齡出版社，2019年，第109頁(yè)。
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[17]朱伯崑對(duì)《易數(shù)鉤隱圖》作了全面的研究，本文只研究其中的《河圖》《洛書》及相關(guān)內(nèi)容。參見(jiàn)氏著：《易學(xué)哲學(xué)史》，北京：東方出版社，1995年，第25-45頁(yè)。
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[18]劉牧撰、郭彧導(dǎo)讀：《＜易數(shù)鉤隱圖＞導(dǎo)讀》，北京：華齡出版社，2019年，第108頁(yè)。
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[19]劉牧撰、郭彧導(dǎo)讀：《＜易數(shù)鉤隱圖＞導(dǎo)讀》，北京：華齡出版社，2019年，第109-110頁(yè)。
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[20]李覯：《李覯集》，北京：中華書局，2011年，第54頁(yè)。
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[21]對(duì)此，吳曉欣作了扎實(shí)、細(xì)致而全面的研究。參見(jiàn)氏著：《程大昌＜易原＞思想研究》，武漢大學(xué)碩士學(xué)位論文，2013年。
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[22]程大昌：《易原》，《景印文淵閣四庫(kù)全書》第12冊(cè)，臺(tái)北：臺(tái)灣商務(wù)印書館，1983年，第509頁(yè)。
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[23]程大昌：《易原》，《景印文淵閣四庫(kù)全書》第12冊(cè)，臺(tái)北：臺(tái)灣商務(wù)印書館，1983年，第518頁(yè)。
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[24]程大昌：《易原》，《景印文淵閣四庫(kù)全書》第12冊(cè)，臺(tái)北：臺(tái)灣商務(wù)印書館，1983年，第509頁(yè)。
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[25]程大昌：《易原》，《景印文淵閣四庫(kù)全書》第12冊(cè)，臺(tái)北：臺(tái)灣商務(wù)印書館，1983年，第511頁(yè)。
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[26]程大昌：《易原》，《景印文淵閣四庫(kù)全書》第12冊(cè)，臺(tái)北：臺(tái)灣商務(wù)印書館，1983年，第530頁(yè)。
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[27]程大昌：《易原》，《景印文淵閣四庫(kù)全書》第12冊(cè)，臺(tái)北：臺(tái)灣商務(wù)印書館，1983年，第531頁(yè)。
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[28]“本數(shù)”“用數(shù)”是程大昌易學(xué)之?dāng)?shù)論的重要概念，本文不做細(xì)致處理，可參看吳曉欣：《程大昌＜易原＞思想研究》，武漢大學(xué)碩士學(xué)位論文，2013年。
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[29]程大昌：《易原》，《景印文淵閣四庫(kù)全書》第12冊(cè)，臺(tái)北：臺(tái)灣商務(wù)印書館，1983年，第514頁(yè)。
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[30]程大昌：《易原》，《景印文淵閣四庫(kù)全書》第12冊(cè)，臺(tái)北：臺(tái)灣商務(wù)印書館，1983年，第507-508頁(yè)。
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[31]程大昌：《易原》，《景印文淵閣四庫(kù)全書》第12冊(cè)，臺(tái)北：臺(tái)灣商務(wù)印書館，1983年，第511頁(yè)。
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[32]程大昌：《易原》，《景印文淵閣四庫(kù)全書》第12冊(cè)，臺(tái)北：臺(tái)灣商務(wù)印書館，1983年，第518頁(yè)。
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[33]程大昌：《易原》，《景印文淵閣四庫(kù)全書》第12冊(cè)，臺(tái)北：臺(tái)灣商務(wù)印書館，1983年，第537頁(yè)。
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[34]程大昌：《易原》，《景印文淵閣四庫(kù)全書》第12冊(cè)，臺(tái)北：臺(tái)灣商務(wù)印書館，1983年，第514-515頁(yè)。
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[35]程大昌：《易原》，《景印文淵閣四庫(kù)全書》第12冊(cè)，臺(tái)北：臺(tái)灣商務(wù)印書館，1983年，第516頁(yè)。
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[36]程大昌：《易原》，《景印文淵閣四庫(kù)全書》第12冊(cè)，臺(tái)北：臺(tái)灣商務(wù)印書館，1983年，第553頁(yè)。
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[37]程大昌：《易原》，《景印文淵閣四庫(kù)全書》第12冊(cè)，臺(tái)北：臺(tái)灣商務(wù)印書館，1983年，第558頁(yè)。
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[38]程大昌：《易原》，《景印文淵閣四庫(kù)全書》第12冊(cè)，臺(tái)北：臺(tái)灣商務(wù)印書館，1983年，第562頁(yè)。
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[39]程大昌以一二三四為四象，但在解釋“參天兩地”時(shí)，卻把天五也算進(jìn)來(lái)。對(duì)此程大昌給出了詳細(xì)的解釋，此不贅述，可參考吳曉欣：《程大昌＜易原＞思想研究》，武漢大學(xué)碩士學(xué)位論文，2013年。
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[40]程大昌：《易原》，《景印文淵閣四庫(kù)全書》第12冊(cè)，臺(tái)北：臺(tái)灣商務(wù)印書館，1983年，第562頁(yè)。
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[41]程大昌：《易原》，《景印文淵閣四庫(kù)全書》第12冊(cè)，臺(tái)北：臺(tái)灣商務(wù)印書館，1983年，第515頁(yè)。
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[42]朱熹：《周易本義》，北京：中華書局，2009年，第240頁(yè)。

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