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儒家義理是一套世界公民語言體系

作者：秋風

來源：新京報

時間：甲午年閏九月初九

      西歷2014年11月1日

《二十一世紀的儒學》

作者：杜維明

出版社：中華書局

2014年7月

定價：38.0

《二十一世紀的儒學》是新儒家代表人物杜維明的最新著作。作者在回顧了儒學的發(fā)展歷程，反思了儒學在現(xiàn)代發(fā)展的困境和自我轉化的基礎上，提出了二十一世紀儒學的使命，對二十一世紀儒學面臨的何為人、人生的意義、信仰等五大問題提出了自己的見解，期待新儒學在二十一世紀為人們安身立命發(fā)揮更大作用。作者還結合他在國際上講學、交流數(shù)十年的經驗與體會，從多元化以及文明對話的角度解讀儒家的內核精神及其在現(xiàn)代世界的命運。本報特邀北航人文與社會科學高等研究院教授姚中秋撰文評述。

一、儒學是屬于人的精神性普世之學

在新儒學大家中，杜維明的學思歷程較為獨特。

如先生所說，“1962年以來，我的學術生涯和英語世界密不可分”。幾十年來，先生積極推動跨文明對話，以儒學基本理念與基督教、印度教、伊斯蘭教等宗教展開對話。同時，先生對朝鮮、越南、日本乃至歐美新興的儒學，也有涉獵。由此，“養(yǎng)成了從中國文化之外觀察儒家的習慣，因此不接受儒家只是中國文化自我表述的觀點”（第6頁）。在這本書不算厚的文集中，先生論述了這樣一個基本觀點：儒學是真正屬于人的精神性普世之學。

這聽起來有點出人意料。因為，“普世”一詞專屬于地中海東岸興起之神教：上帝是一，上帝對人的根本要求是信上帝，且毀棄所有其他神。故世界將定上帝這個一，上帝籠罩下的世界必定普遍同質，是所謂“普世”。

從文藝復興時代起，人趨向開明，信仰松動，人文主義興起。神本松動，人脫離神的管束，也就拋棄了一切超越。身體就是人的全部，人只有欲望，以及滿足欲望之理智。按照《樂記》的說法，這個人文主義中的人已然“化物”，退化成物；或用胡蘭成的話說，上帝照管下尚有神性希望的人，退化為高等動物。這樣的人發(fā)明了另一套普適價值，并強勢擴展。

按杜先生的說法，這是凡俗性人文主義。物化的人必定是個人主義的，也必定是人類中心主義的，世界只是滿足其欲望的物的堆積而已。占有物，制造各種新奇的物，以滿足無窮盡的欲望，這就是標準現(xiàn)代人的生命狀態(tài)。從神本之“神明”，一轉而為欲本之“物明”，但仍是普遍同質的：所有人都是一樣的物化。

杜先生本乎儒家之學，提出“精神性人文主義”命題。杜先生早年詮釋《中庸》，透過與神教的對比，已闡明儒家義理之這一特點。杜先生在哈佛上課，把韋伯引入美國學界的帕森斯說，基督教等宗教設定外在的絕對的神，引導人們超越世俗生活，轉化世俗生活。儒家沒有這樣的神，故認同現(xiàn)實，接受現(xiàn)實，沒有能力轉化現(xiàn)實。杜先生對此表示異議，帕森斯乃修正其看法，但也只是說，儒家是要跟社會和諧的，與世俗之間沒有那么大的張力。

二、在世俗生活中修行

對此，杜先生表示接受，但杜先生顯然不會覺得足夠。杜先生概括儒家核心義理是“內在超越”——不過，筆者不喜歡“超越”這個神教意味太濃的詞，更喜歡說“人的自主提升”。天生人，賦人以仁之性，此性促人行動，發(fā)用內在之仁，首先是自修其身，然后由親及疏，由近及遠，如《中庸》所說：“唯天下至誠，為能盡其性；能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣?！?/p>

也就是說，天地間萬物皆為天所生，因而分有天之性。天不在世界之外，天就在世界中，世界之大全就是天。人在天所生之萬物中，與萬物自然一體，則仁民愛物，就是敬天事天。如杜先生所說：在儒家看來，“日常生活的世界有內在價值，我們不能拋棄掉日常生活去追求一個更高的真理。甚至可以說，最高的價值和意義可以在日常生活中體現(xiàn)”（第84-85頁）。在儒家看來，在日常生活中盡心、不違仁，則天下歸于我之仁，同時成己成物，且贊天地之化育。

因此，儒家關注人，孔子說，士君子當致力于“為己之學”；但是，我只要對此自覺，即可自主提升，所謂“下學而上達”，上達于萬物之本源——天。如果套用神教的說法，這就是“即凡入神”，日常生活就是道場，盡心生活就是修行。這就是人之“精神性”、或超越性維度。儒家以人為本，但人有天的引領，故不是物，而在世俗生活中有向上提升的精神追求。

這種精神性人文主義既非神本，又非人本，而在中道，人在大地上，在萬物之中，但向天而生。這種精神性人文主義之核心價值是仁。仁是普適價值，而且具有最高普適程度。仁是切實的，僅就人而給人設定方向，每個人自己成為人，并把其他人當成與自己相同的人。仁又是高明的，成己成人成物而與上達于天。仁涵攝平等、自由、兼愛，而又可以避免光禿禿的平等、自由、兼愛必定造成的嚴重偏頗。

杜先生特別發(fā)明了仁、精神性人文主義對于文明、宗教之共存、對話的重大意義。

三、儒家不是宗教，是文教

杜先生反復闡明一個觀點：每一種文明，每一種宗教，都應發(fā)展出兩種意義世界，或者兩套語言：一種是自己宗教傳統(tǒng)中發(fā)展出來、面向自己信徒的特殊信仰語言，另一種是面對其他宗教及其信徒、面對其他文明的世界公民語言。

各種神教大體上只有面向自己信徒的特殊信仰語言。面向所有人的世界公民語言，在西方，只有凡俗性人文主義。但很顯然，這種世界公民語言只能讓世界敗壞。

回望儒家，卻別有洞天：儒家義理中本無特殊的信仰語言，而向來就是一套世界公民語言體系。這里涉及一個重大問題：儒家是不是宗教？杜先生認為，儒家具有宗教性，但不是宗教。我用了另外一個詞來形容儒家之性質：文教。儒家不是宗教，而是文教?？鬃右晕慕倘?，文就是道德，禮樂，以及各種各樣的制度。文涵括了宗教，而且是各種宗教，讓各種宗教相安無事。

儒家的這種性質、傾向給文明對話、溝通、協(xié)調提供了最好的觀念基礎。杜先生積極地推動文明對話，正是儒家精神之呈現(xiàn)。在這樣的對話中，儒家沒有神教的傳教沖動，從不試圖把自己的價值強加于人，而是希望與各家“和”，促成各家之“和”。仁的核心義理讓儒家處理人際關系，邦國間關系，族群之間關系，宗教間關系，堅持一個原則：和而不同。

四、立足儒家，思考拯溺之道

再也沒有比儒家寬容的了。西方普世價值如福山所說，讓整個世界終結于同一個天國，不許另有想法。歷史的終結意味著絕對的同一，各個族群、各個宗教、每個人被剝奪了選擇的權利。仁才是寬和的、溫情的普適價值，圍繞這一價值展開的儒學是真正的普世之學。

二十一世紀的儒學當致力于普適仁之價值于全人類。對于儒學之現(xiàn)代發(fā)展的任務，牟宗三先生提出，當接納民主、科學。此為牟先生孜孜以求者，而未免落于凡俗性人文主義的下乘。杜先生則以更為廣闊的視野，提出儒學第三期發(fā)展的主要任務是對西方文化的挑戰(zhàn)做出創(chuàng)造性的回應。杜先生一直在做出回應，但更準確地說，杜先生一直在立足于儒家，給西方開藥方，精神性人文主義就是儒家的藥方。

杜先生樹立了儒學第三期發(fā)展的典范。百年來，中國學人信心盡喪，在思想、學術上自甘為奴，包括新儒學的諸多努力，也只是身處絕境中的勉強防御而已，其論述模式不外乎：西方有的，儒家其實也有，只是不夠充分，可在西方刺激發(fā)展。姿態(tài)如此卑下，其思考也就只是讓儒家向西方靠攏，歷史仍將終結于西方的宗教、價值、制度。儒家內在的偉大價值被取消了，中國之道終究要被拋棄。如此心態(tài)，儒學其實難說發(fā)展。

杜先生則轉奴為主，立足于儒家，觀世界之眾生相，思考普遍的拯溺之道：見世人之迷于物，而提出精神性人文主義；見神教之過于執(zhí)，而闡明和而不同之大義；最終確立仁為普適價值。儒家內在價值凸顯出來，這價值是普遍的，不僅解決中國問題，更解決世界問題。有如此對世界敞開的天下情懷，儒家才有發(fā)展之契機，也才有存在之理由。

杜先生以自己深邃的思考、尤其是不懈的踐履，勘定了世界意義上的儒學之大方向，接下來就看儒學者的思想創(chuàng)造力和儒者的實踐智慧了。

責任編輯：危敏