7799精品视频天天在看,日韩一区二区三区灯红酒绿,国产xxxxx在线观看,在线911精品亚洲

禮教的社會功用與現(xiàn)代復興

作者：韓星

來源：作者授權 儒家網(wǎng) 發(fā)布

           原載于 《北京行政學院學報》2015年第6期，P1-7

時間：孔子二五六六年歲次乙未十一月十八日戊寅

           耶穌2015年12月28日

摘要：禮教曾被嚴重誤解。本文對禮教進行正本清源，認為禮教是文明進化，具有圓滿人生、陶養(yǎng)性情、治國理民、維系道德倫理等社會功用。禮教中的“樂教”通過樂陶冶、教化人民。近代從政治視角批判禮教，全盤否定，應該看到禮教在歷史上的積極作用和正面價值。今天需要重新認識禮教，呼喚禮教回歸，重塑道德倫理，共創(chuàng)和諧社會。

關鍵詞：禮教；社會功用；現(xiàn)代復興

何謂禮教？《現(xiàn)代漢語詞典》說禮教是指“舊傳統(tǒng)中束縛人的思想行動的禮節(jié)和道德?！盵1]772《古代漢語詞典》說禮教指“關于禮制的教化”[2]958，并舉例《列子·楊朱》“衛(wèi)之君子多以禮教自持”和《禮記·經(jīng)解》“恭謹莊敬，禮教也”為例來說明。其實古代“禮”有狹義和廣義之分，狹義的“禮”指禮儀，所以狹義的“禮教”指禮儀教化，與“樂教”并提。廣義的“禮”指禮樂”，所以廣義的“禮教”指禮樂的教育、教化。本文即在這個意義上使用禮教概念的。與禮教相近的是“名教”?！冬F(xiàn)代漢語詞典》說名教指“以儒家所定的名分和儒家的教訓為準則的道德觀念，曾在思想上起過維護封建統(tǒng)治的作用?！盵1]886《古代漢語詞典》說名教是“以等級名分為核心的封建禮教。”[2]1072可見，禮教和名教一定程度上可以說是同義詞，但禮教主要是指禮制和教化，而名教則是以正名分為中主心的禮教，具有很強的政治性。

禮教之文明進化

中國禮教傳統(tǒng)源遠流長，起于古代圣人使人自別于禽獸，也即自覺與動物界區(qū)分開來，走上文明之路。禮樂是重要的教化基本方式之一。人能好禮、行禮，是人區(qū)別于動物的基本標志。禮教的根本精神是“敬”，孔子以是否有“敬”為人與動物的區(qū)別?！墩撜Z·為政》載子游問孝。子曰：“今之孝者，是謂能養(yǎng)。至于犬馬，皆能有養(yǎng)。不敬，何以別乎？”一個人如果沒有恭敬之心，贍養(yǎng)父母與飼養(yǎng)狗馬之類有什么區(qū)別呢?《孟子·滕文公上》：“人之有道也，飽食、暖衣、逸居而無教，則近于禽獸。圣人有憂之，使契為司徒，教以人倫：父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信?！比酥詾槿?，就在于吃飽飯、穿暖衣、有了空閑時間還要有教化，不然就會墮入動物界。《荀子·非相篇》：“人之所以為人者，非特以二足而無毛也，以其有辨也。夫禽獸有父子而無父子之親，有牝牡而無男女之別。故人道莫不有辨。辨莫大于分，分莫大于禮?！比酥猿蔀槿?，并不只是因為他們有兩只腳而身上沒毛，而是因為他們能夠自覺地把自己與動物區(qū)別開來。那禽獸有父有子，但沒有父子之間的親情；有雌有雄，但沒有男女之間的分別。而之所以為人之道，就在于能夠把自己與動物區(qū)別開來。因區(qū)別就形成了名分，因名分而有禮教?！抖Y記·曲禮上》：“鸚鵡能言，不離飛鳥。猩猩能言，不離禽獸。今人而無禮，雖能言，不亦禽獸之心乎？夫唯禽獸無禮，故父子聚麀。是故圣人作，為禮以教人，使人以有禮，知自別于禽獸?！编嵭ⅲ骸熬?，猶共也。鹿牝曰麀?！碧艜r代，人與禽獸為伍,像禽獸一樣不知父子夫婦之倫，故有父子共牝之事，即兩代的亂倫行為。為了讓人們懂得“自別于禽獸”，就有圣人起來“為禮以教人，使人以有禮”。“為禮以教人”就是圣人制定了禮來教化人，要讓百姓懂禮、行禮、守禮，這樣就會使人自覺地區(qū)別于禽獸，從野蠻走向文明。明末清初之際王夫之也說：“夫禮之為教,至矣大矣,天地之所自位也,鬼神之所自綏也,仁義之以為體,孝弟之以為用者也；五倫之所經(jīng)緯,人禽之所分辨,治亂之所司,賢不肖之所裁者也?！盵3]禮教的功能非常大，天地賴以定位，鬼神賴以安撫，仁義以之為體，孝悌以之用；能夠經(jīng)緯五倫，分辨人禽，主宰治亂，裁定賢與不肖。

禮教之圓滿人生

從個體來看，通曉禮樂，以禮踐行是一個人立足于社會的根本，孔子：“不學禮，無以立”（《論語?季氏》）。《論語·秦伯》載子曰：“立于禮，成于樂?！倍Y可以使人立足于社會人生，樂可以成就人圓滿的道德品質。這就是孔子講的為學與修身的次第?！抖Y記·禮運》亦云：“夫禮，先王以承天之道，以治人之情。故失之者死，得之者生。詩曰：‘相鼠有體，人而無禮。人而無禮，胡不遄死？’”一個人如果不守禮而胡作非為，其破壞力就像老鼠一樣，還不趕快去死？說明禮是關乎人的生命價值存在的基本依據(jù)。

君子好禮、學禮并非僅僅自立。從社會來看，孔子云：“上好禮，則民易使”（《論語?憲問》），作為“在上者”君子好禮，小人自然受其影響，依禮而行。在這個意義上，君子好禮、行禮，就不單單是個人之“修身”，也是“治國平天下”的重要途徑，“君子敬而勿失，與人恭而有禮，四海之內(nèi)皆兄弟也”（《論語?顏淵》）。有修養(yǎng)的君子如果能夠敬慎而沒有失誤，對待別人謙恭而有禮，那么四海之內(nèi)的陌生人也都會像親兄弟一樣了。

禮樂教化通過各種各樣的禮儀活動傳播一種人生觀、價值觀,實現(xiàn)對人的教化?！抖Y記·內(nèi)則》把一個人的生命劃分為不同階段，每個階段都有不同的任務，通過不同的禮儀讓人們明白自己的人生責任和義務。如冠禮，古代“二十而冠，始學禮”，二十歲，是學習和踐行華夏禮儀的開始?！抖Y記·冠義》說：“凡人之所以為人者，禮義也。禮義之始，在于正容體、齊顏色、順辭令。容體正、顏色齊、辭令順，而后禮義備。以正君臣、親父子、和長幼，君臣正、父子親、長幼和，而后禮義立。故冠而后服備。服備而后容體正、顏色齊、辭令順，故曰：冠者禮之始也。”“冠禮”就是成年禮。通過“冠禮”將家庭中毫無責任的“孺子”轉變?yōu)檎娇缛肷鐣某赡耆?。成年?你再不是一個孩子,你的一言一行,一舉一動都要像個成年人，要正確處理君臣、父子、長幼的關系，只有能履踐孝、悌、忠、順的德行，才能成為合格的兒子、合格的弟弟、合格的臣下、合格的晚輩，成為各種合格的社會角色。人生禮儀當中更被重視的是婚禮?！岸Y本于昏”。古時于黃昏舉行，取其陰陽交替有漸之義，故稱。在陰陽五行、神道設教的觀念里，女子屬陰，黃昏是“陽往而陰來”，婚禮的一切都合著迎陰氣入家的含義。在《禮記·昏義》篇對中國古代的昏禮的形式及意義有著較為詳細的描述：“昏禮者，將合二姓之好，上以事宗廟而下以繼后世也，故君子重之。是以昏禮納采，問名，納吉，納征，請期，皆主人筵幾于廟，而拜迎于門外。入，揖讓而升，聽命于廟，所以敬慎重正昏禮也”。古代昏禮有六：納采、問名、納吉、納徵、請期、親迎幾個環(huán)節(jié)，前面五個環(huán)節(jié)都要到祖廟去祭祀占問的，貫徹著神道設教、天人合一的理念，對于婚姻、家庭的穩(wěn)定、孝敬父母等傳統(tǒng)的繼承和發(fā)揚都發(fā)揮了重要作用。

總之,禮教的目的,就是要讓人在禮儀形式中懂得做人的道理，更好地完成人生的責任和義務，塑造高尚的人格，完成健全的人生。

禮教之陶養(yǎng)性情

人具有動物性，人也有情欲，而人之所以為人，就在于人不像動物一樣放縱自己的情欲，而是通過道德禮義節(jié)制自己的情欲。禮樂的制作，乃是置根于人內(nèi)在的性情，并不是像近代以來人們誤解的是壓抑人性人情。儒家認為，禮樂有“稱情立文”的功能。《荀子·禮論》云：“三年之喪，稱情而立文，所以為至痛極也。齊衰、苴杖、居廬、食粥、席薪、枕塊，所以為至痛飾也。”喪禮一方面要讓人們的哀痛之情得以宣泄,另一方面又要通過禮儀使情感的宣泄不至于太過度?！抖Y記·禮運》認為,圣人的職責就是通過禮儀引導人們調(diào)節(jié)情感,所以它說：“故圣王修義之柄,禮之序,以冶人情。故人情者,圣王之田也，修禮以耕之?！薄抖Y記·三年問》：“三年之喪，何也？曰：稱情而立文，因以飾群，別親疏貴賤之節(jié)，而弗可損益也?！编嵭ⅲ骸胺Q情而立文，稱人之情輕重，而制其禮也?！闭f明制定喪禮的規(guī)定是按照生者與死者的感情深淺來確立的，而感情的深淺是由彼此關系的親疏決定的?！抖Y記·禮運》說：“夫禮，先王以承天之道，以治人之情。”禮樂之義，要在其“因人之情而為之節(jié)文”（《禮記·坊記》），故能作為與人倫日用密合無間的生活樣式而化民于無跡。《史記·禮書》：“緣人情而制禮，依人性而作儀”，是說禮儀是按照人情人性制作的?！度莆摹ぞ砭攀摺芬舱f：“夫禮緣人情而立制，因時事而為范。”“禮教”的關鍵在于以禮節(jié)制、以樂調(diào)和人的情感，不使人因為過分情欲放縱而墮入動物界，在就是《毛詩大序》所說的“發(fā)乎情，止乎禮義”，《中庸》所說的“喜怒哀樂……發(fā)而皆中節(jié)”。梁漱溟說： “在孔子便不是以干燥之教訓給人的；他根本導人以一種生活，而借禮樂去條理情意?！盵4] “大興禮樂教化，從人的性情根本處入手，陶養(yǎng)涵育一片天機活潑而和樂恬謚的心理?！盵5]

欲者，欲望，嗜欲，與情有密切關系。《荀子·正名》說：“欲者,情之應也?！痹趺磳Υ?？荀子在《樂論》中明確地說：“先王之制禮樂也，非以報口腹目之欲也，將以教民平好惡而反人道之正也。”古代圣王為什么要制作禮樂，先王制禮作樂，目的不是為了盡量滿足人們口腹耳目的欲望，而是用禮樂來教導民眾，使好惡只情得到節(jié)制，從而回歸到人生的正途上來。荀子更重視禮義的作用。他說：“人生而有欲，欲而不得，則不能無求；求而無度量分界，則不能不爭；爭則亂，亂則窮。先王惡其亂也，故制禮義以分之，以養(yǎng)人之欲，給人之求，使欲必不窮乎物，物必不屈于欲。兩者相持而長，是禮之所起也”（《荀子·禮論》）。由此可知，荀子認為人們制禮義的目的之一就是控制人欲，以調(diào)整人欲與物質之間的矛盾，以此避免社會的混亂。另外，禮義也是衡量人們是否縱欲的重要標準。荀子說：“道禮義者為君子；縱性情，安恣睢，而違禮義者為小人”（《荀子·性惡》）。因此區(qū)別君子、小人的標志之一為是否縱欲，而衡量縱欲與否又以禮義為準繩。所以禮義不但是節(jié)制人欲的重要手段，而且也是衡量人們是否縱欲的標準。

禮教之治國理民

從春秋時期人們?nèi)藢ΧY的治國安邦的重要性及作用就有普遍的認識?！蹲髠鳌ふ压?年記載的晉國女叔齊說，禮是“所以守其國，行其政令，無失其民者也?！痹谒磥恚Y是國家的政治生命所系，其根本的在于維護國家的穩(wěn)定，使政令暢達，社會安定，民眾歸服。類似的認識在當時極為普遍，如晉國的叔向說：“禮，政之輿也；政，身之守也。怠禮失政，失政，不立，是以亂也?！?《左傳·襄公》21年)。“古之治民者，勸賞而畏刑，恤民不倦，……三者禮之大節(jié)也，有禮無敗?！?《左傳·襄公》26年) 鄭國的子皮說：“禮，國之干也?！?《左傳·襄公》30年) “夫禮，死生存亡之體也?！保ā蹲髠鳌ざü?5年）晏嬰有一段話對禮的治國作用作了精辟的闡釋，他說：“君令臣共，父慈子孝，兄愛弟敬，夫和妻柔，姑慈婦聽，禮也”(《左傳·昭公》26年)。他認為禮不僅能夠調(diào)理人際關系，還能夠治理國家的動亂，維系政權的穩(wěn)固。當齊景公問有何良策可以挽救姜齊政權的傾危時，晏嬰回答說：“唯禮可以為之”。并認為，只要施行了禮，就會“民不遷，農(nóng)不移，工賈不變。士不濫，官不諂，大夫不收公利” (《左傳·昭公》26年)。這一席話，說得景公連稱“善哉”，并說：“吾今而后知禮之可以為國也”。顯然，齊景公一改過去對禮的輕慢態(tài)度，認識到了禮作為治國安民的重要意義。

孔子在禮崩樂壞的時代，打破了“禮不下庶人”的傳統(tǒng)，主張對所有人“齊之以禮”(《論語·為政》)，即以禮作為社會公共生活的準則約束人們，做到“非禮勿視,非禮勿聽,非禮勿言,非禮勿動”（《論語·顏淵》），以維護社會的秩序和正義。《孔子家語·賢君》載魯哀公問政于孔子，孔子回答說：“省力役，薄賦斂，則民富矣；敦禮教，遠罪疾，則民壽矣?！笨鬃诱J為要治理好一個國家，除來了省力役，薄賦斂外，還主張通過禮教，使老百姓遠離犯罪，這說明了禮教在當時的政治法律功能。“是故夫禮，必本于天，殽于地，列于鬼神，達于喪祭射御冠婚朝聘。故圣人以禮示之，故天下國家可得而正也。”（《禮記·禮運》）禮至高無上，人一定要有禮，人無禮不如去死，禮表現(xiàn)在喪、祭、射、御、冠、婚、朝、聘等禮儀上，國家因為禮而可以大治?！抖Y記·曲禮》所說：“夫禮者,所以定親疏,決嫌疑,別同異,明是非也.……道德仁義，非禮不成；教訓正俗，非禮不備；分爭辨訟，非禮不決；君臣上下、父子兄弟，非禮不定；宦學事師，非禮不親；班朝治軍、蒞官行法，非禮威嚴不行；禱祠祭祀、供給鬼神，非禮不誠不莊。是以君子恭敬撙節(jié)退讓以明禮?！倍Y是決定親疏、判斷嫌疑、分別異同、明辨是非的，是道德的標準、教化的手段、是非的準則，是政治關系和人倫關系的名分定位體系，是人神溝通的宗教性體系，具有威嚴的法律體系，故而可以對社會各方面發(fā)揮整合作用，發(fā)揮治國理民的功能。對此，孟德斯鳩認識到：中國的立法者“把宗教、法律、風俗、禮儀都混在一起。所有這些東西都是道德。所有這些東西都是品德。這四者的箴規(guī)，就是所謂禮教。中國的統(tǒng)治者就是因為嚴格遵守這種禮教而獲得了成功。中國人把整個青年時代用在學習這種禮教上，并把一生都用在實踐這種禮教上。文人用之以施教，官吏用之以宣傳，生活上的一切細微的行動都包羅在這些禮教之內(nèi)，所以當人們找到使它們獲得嚴格遵守的方法的時候，中國便治理得很好了?！盵6]

禮教之維系道德倫理

春秋時期人們還把禮作為修身做人的基本規(guī)范和要求，禮被逐漸強化了倫理道德涵義，常以禮釋“孝”、“讓”、“忠”、“信”、“恕”等。如“孝，禮之始也。”(《左傳·文公》2年)“忠信，禮之器也。卑讓，禮之宗也?！?《左傳·昭公》2年)“禮，所以觀忠、信、仁、義也”“先后大小，順也。躋圣賢，明也。明、順，禮也。”(《國語·周語上》)?！靶乓允囟Y”(《左傳·成公》15年)?！白?，禮之主也。……世之治也，君子尚能而讓其下，小人農(nóng)力以事其上，是以上下有禮，而讒慝黜遠，由不爭也，謂之懿德?！?《左傳·襄公》13年)“恕而行之，德之則也，禮之經(jīng)也?！?《左傳·隱公》11年。這樣一來，禮教使中國人在思想道德上對自己有了約束，有了底線。禮教對社會成員的道德教育融于生活之中，通過禮儀、禮節(jié)、儀式進行教化，使之成為一種日常的行為習慣，從而在不知不覺中促進道德的形成?！犊鬃蛹艺Z·五刑解》引孔子說：“明喪祭之禮，所以教仁愛也。能教仁愛，則服喪思慕，祭祀不解人子饋養(yǎng)之道。喪祭之禮明，則民孝矣?！钢Y者，所以明義也。義必明則民不犯，故雖有弒上之獄，而無陷刑之民。斗變者生于相陵，相陵者生于長幼無序而遺敬讓。鄉(xiāng)飲酒之禮者，所以明長幼之序而崇敬讓也。長幼必序，民懷敬讓，故雖有斗變之獄，而無陷刑之民。淫亂者生于男女無別，男女無別則夫婦失義?；槎Y聘享者，所以別男女、明夫婦之義也。男女既別，夫婦既明，故雖有淫亂之獄，而無陷刑之民。”通過不同的禮儀形式，可以教化人們懂得仁愛、孝敬、道義、敬讓，處理好各種人倫關系。

《禮記·經(jīng)解》在說明禮的作用時指出：“故以奉家廟則敬，以入朝廷，則貴賤有位；以處室家，則父子親兄弟和；以處鄉(xiāng)里，則長幼有序。故朝覲之禮，所以明君臣之義也；聘問之禮，所以使諸侯相尊敬也；喪祭之禮，所以明臣子之恩也；鄉(xiāng)飲酒之禮，所以明長幼之序也；昏姻之禮，所以明男女之別也?！蓖ㄟ^朝覲、聘問、喪祭、鄉(xiāng)飲酒等一整套禮儀儀式來養(yǎng)成人與人、人與群體、群體與群體之間的倫理關系。

《論語·學而》:“有子曰:‘禮之用，和為貴。先王之道，斯為美。小大由之，有所不行，知和而和，不以禮節(jié)之，亦不可行也?！倍Y在應用的時候以實現(xiàn)和諧為最高境界，古代圣王治國平天下之道就集中地體現(xiàn)在在這方面。但不能事無大小都用禮而不用樂來實現(xiàn)“和”，需要禮與樂相互配合。因為禮是通過區(qū)分親疏遠近,尊卑貴賤,其基本功能是講究名分,節(jié)制各等級身份及其行為，使行為符合禮的規(guī)定，所以本質是“分”；樂是源于天地萬物的自然和諧，統(tǒng)一人們的心理感情，使之和順。禮樂的作用不同，禮主要是控制、規(guī)范、歸化人們的行為，樂主要是渲泄、疏導、調(diào)整人們的情感。當然,如果一味地為和而和，一團和氣,不以禮來進行約束，也是不行的。所以,這里的“和”就是“和而不同”的“和”,而不是沒有任何差別的同和,不是毫無原則的茍合。

清代學者凌廷堪說過：“上古圣王所以治民者,后世圣賢之所以教民者,一禮字而已”“夫其所謂教者,禮也,即父子有親、君臣有義、夫婦有別、長幼有序、朋友有信是也?！保柰⒖?《復禮》,《校禮堂文集》卷四）是說上古圣王治理民眾以及后世圣賢教育民眾的方法,都可以歸納為一個“禮”字,而禮教的基本內(nèi)容就是人倫道德。所以，圣賢教民，是要讓百姓懂禮、守禮，造就一個彬彬有禮的禮儀之邦。

樂教之特殊功能

與“禮教”密切聯(lián)系的是“樂教”?！皹方獭敝赣脴愤M行陶冶、教化人民。《禮記·樂記》云：“樂也者，圣人之所樂也，可以善民心。其感人深，其移風易俗，故先王著其教焉?！比诵脑袑犯械男枨?在此基礎上立教就能夠感人至深,進而移風易俗，這便是“先王立樂之方”的出發(fā)點?！抖Y記·經(jīng)解》：“廣博易良，樂教也”。音樂對人們的教化又不同于政治倫理，它具有潛移默化的特點，它通過音樂的藝術美感，把和人們的欲望相關的好惡等情感導向禮義，達到善民心、移風俗的目的。中國傳統(tǒng)常以“禮樂”并稱，為“禮樂文化”?！岸Y”是人生行為的外在規(guī)范，“樂”則是人類心靈情感的內(nèi)在和樂?！稑酚洝分^：“樂由中出，禮自外作?！薄皹芬舱?，動于內(nèi)者也；禮也者，動于外者也?！睔v史上“樂”比“禮”出現(xiàn)得更早，在古代可以分為“樂”（yuè）和“樂”(lè)兩個讀音，也有互相聯(lián)系的兩個意思?！皹贰保▂uè）是指儒家的“樂教”。儒家創(chuàng)始人孔子對詩歌、音樂等藝術活動一直抱有濃厚的興趣，有時按照達到非常入迷乃至廢寢忘食的程度：“子在齊聞韶，三月不知肉味。曰：‘不圖為樂之至于斯也?！保ā墩撜Z·述而》）他精通樂理，對音樂也有很高的造詣：“子與人歌而善，必使反之，而后和之。”（《論語·述而》）因此，他很重視詩教和樂教，認為一個人的學習，應該“興于詩，立于禮，成于樂?！保ā墩撜Z·泰伯》）即以音樂為其學習的最后完成，把樂教作為育人的終極教育。他還贊頌《韶》樂“盡善盡美”,并以此為“樂教”的最高境界?！皹方獭辈粌H僅是今天的音樂教育，而是與禮儀配合承擔著更多的人文教化責任。 “樂教”進一步深化是“樂”（lè），是快樂的樂，是達到了發(fā)自心中之樂的“樂道”境界?？鬃犹岢叭收咧畼贰?，認為道德上的充實，人生境界的提升，才是真正的快樂?！墩撜Z·雍也》載子曰∶“一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉回也！”何晏集解引孔安國曰:“顏淵樂道,雖簞食在陋巷,不改其所樂?！闭f明顏淵所樂在道?？鬃釉凇断冗M》一篇里，描寫了孔子對子路的為政志向嗤之以鼻，對冉求和公西赤的修禮愿望也不置可否，惟獨對曾皙“浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸”表示欣賞和贊同，這表明他是在追求一種“樂道”的精神境界。

禮教之現(xiàn)代復興

秦漢以后儒家倡導的“禮教”被統(tǒng)治者納入政治體制之中,一方面起到了治國理民的積極作用；另一方面到了明清以后在專制政治中起到過巨大的作用，它制定了宗教生活，政治生活，社會生活，乃自私人生活的一切規(guī)范。

到了五四新文化運動中國歷史發(fā)生了天翻地覆的千古奇變，禮教成為當時新派人物激烈批判的對象。1919年11月，吳虞在《新青年》6卷6號發(fā)表《吃人與禮教》一文，把“吃人”與“禮教”這兩個看來對立的概念醒目地提取出來，并列在一起。又舉出歷史上種種吃人的實例，之后都歸結到禮教的殘酷本質上來。結尾大聲呼吁道：“孔二先生的禮教講到極點，就非殺人吃人不成功，真是殘酷極了——到了如今，我們應該覺悟！我們不是為君主而生的！不是為圣賢而生的！也不是為綱常禮教而生的！甚么‘文節(jié)公’呀，‘忠烈公’呀，都是那些吃人的人設的圈套，來誆騙我們的！我們?nèi)缃裨撁靼琢耍〕匀说木褪侵v禮教的！講禮教的就是吃人的呀！”這就把吃人和禮教兩者直接畫了等號。

在此后至今的近百年當中，“禮教”不斷被妖魔化，變成了上自黨政干部、知識分子，下至工農(nóng)商兵，眾所周知的貶義詞?！拔母铩睍r禮教更是被砸得粉碎，連禮教中有價值的“禮儀”、“禮節(jié)”、“禮貌”也被否定得一干二凈，而把“打、砸、搶”作為一個革命戰(zhàn)士的革命行為，“文革”之后卻要從“您好、對不起、謝謝”這些基本的禮貌語言抓起，今天中國人普遍的缺乏基本的文明禮貌，已經(jīng)在國內(nèi)外造成了惡劣的影響。

筆者覺得現(xiàn)在更需要的是辨證地認識傳統(tǒng)的禮教思想，不能再繼續(xù)從政治的視角看問題，全盤否定，要看到禮教在歷史上的積極作用和正面價值。正如有學者指出：中國傳統(tǒng)上有人文禮教與封建禮教。封建禮教，乃是封建制度、封建意識在禮教中的反映，反映了封建時代的特殊性。隨著時代的發(fā)展，理所應當?shù)嘏蟹饨ǘY教，但決不能因此而禍及人文禮教。人文禮教反映的是人類生存環(huán)境的共性，反映的是人的共性，反映的是中華民族的共性，因而，我們應倡導人文禮教。人文禮教是中國傳統(tǒng)文化的精華，應加以繼承；而封建禮教則是中國傳統(tǒng)文化的糟粕，應加以批判。我們有必要對中國古代的禮教做出這樣的區(qū)別，才能將繼承精華、批判糟粕的口號落到實處，而不至于犯全面否定傳統(tǒng)文化的錯誤。[7]這種區(qū)分是否合適還可以討論,但擺脫簡單的一邊倒的否定,試圖實事求是地看待禮教,值得肯定。因此，我們要把儒家禮教思想與歷代統(tǒng)治者維護其統(tǒng)治地位的制度化禮教區(qū)分開來。封建禮教是從儒家禮學思想中脫胎而來，但又和儒家禮教思想有區(qū)別。早期的儒家思想有豐富的禮教思想，更強調(diào)禮教內(nèi)在精神價值——仁。封建禮教是秦漢以后統(tǒng)治者利用儒家思想實行統(tǒng)治的重要手段，是儒家思想在落實到政治實踐過程中一種變異形式。而且，退一步講，即使是封建禮教，也不是一無是處。

今天，在中華民族走向偉大復興的歷史時刻，也需要重新認識禮教，呼喚禮儀教化。對此，網(wǎng)上有一個《禮教周刊》創(chuàng)刊詞說得好：“在禮教僵化、禁錮自由之時代，魯迅先生高呼打倒‘吃人’之禮教；在禮崩樂壞、金錢至上之今日，吾等呼喚禮教回歸，重塑道德，共創(chuàng)和諧社會。”[8]

今天如何復興禮教？我以為應該：

第一，加強禮學研究，擺脫近代以來對禮教的偏見和誤解、誤讀，正確認識禮樂文明的源遠流長，博大精深。在通過禮學研究，對禮教、名教與儒學的關系有清楚的認識。儒學和禮教、名教的關系是學術思想和社會存在的差別。禮教作為社會存在，廣泛地影響著人們的生活，禮教還僅僅是社會存在中的基礎，名教則是社會存在的上層建筑。儒學在傳統(tǒng)社會被名教和禮教用作意識形態(tài)和立法基礎，幾乎成了名教和禮教的靈魂，三者相互依存。然而， 歷史上儒學正常的發(fā)展遭到了異化。名教和禮教并不按照儒學的原則展開，二者之間有緊張的矛盾。20世紀的文化批判和革命，徹底掃蕩了禮教和名教、儒學。在這場批判中，儒學承擔了名教的很多罪責。[9]因此，今天在儒學研究已經(jīng)取得了重大進展，碩果累累的情況下，學界應該對禮教正本清源，對名教辯證分析，對民間的禮樂復興給予支持和指導，同時推動國家在適當?shù)臅r候和條件成熟的情況下重建禮樂體系。

第二，對學生從灑掃應對做起，教育其基本的禮儀禮貌。中國傳統(tǒng)禮教是生活小事上養(yǎng)成良好的習慣，無論官學、私塾還是書院都有制訂學規(guī)、學則、須知，規(guī)范學生日常言行，形成良好的行為習慣，習慣成自然，進而形成高尚的品德。這種生活化、日常化的禮教，成為中國人的一種生活方式，成為全方位的滲透式的道德教育，無處不在，潛移默化，達到養(yǎng)成人格的目的。中國最早的學規(guī)《弟子職》，就講弟子事師、受業(yè)、饌饋、灑掃、執(zhí)燭坐作、進退之禮，類近今之“學生守則”，非常細化，可操作性非常強。后來演化為《弟子規(guī)》，當今民間推廣《弟子規(guī)》已經(jīng)形成熱潮，對青少年文明禮貌的提升發(fā)揮了顯著的作用。

第三，對成人從百姓日用補課，行禮樂教化，移風易俗。通過學校教育，社會教化，化民成俗，改變社會風氣，培育善風良俗。 “君子如欲化民成俗，其必由學乎!”（ 《禮記·學記》）“教以言相感，化以神相感。有教而無化，無以格頑；有化而無教，無以格愚。圣人在上，以《詩》、《書》教民，以禮樂化民；圣人在下，以無體之禮、無聲之樂化民?！盵10] “教”和“化”兼重，“教”是前提，是條件；“化”是為了形成風俗，讓民跟著為善。

第四，通過禮教中的祭祀禮儀培養(yǎng)人們的敬畏之心?？鬃又鲝埍仨汄\地祭祀：“祭如在，祭神如神在。子曰：‘吾不與祭，如不祭?！保ā墩撜Z·八佾》）這里強調(diào)的是對祭祀對象的尊崇以及自身的崇敬之心，至于被祭祀之鬼神是否存在倒是次要的。祭祀不只是一套禮儀形式，而是致誠敬于鬼神以通死生之界限，使幽明不隔，古今同在。儒家對于鬼神問題采取存而不論、敬而遠之的態(tài)度。但鬼神之情，則感而遂通；誠則相感，思則相通。臨祭之時，致誠敬以感格神靈，則神靈下降，宛如活現(xiàn)于我之前。通過祭祀禮儀教人要有所敬畏,有所敬畏則不敢胡作非為。我們中國大陸長期以來無神論的影響，很多人沒有了敬畏之心，也就沒有了道德底線，所以通過禮教培養(yǎng)敬畏之心是挽救國人道德淪喪的關鍵。

參考文獻:

[1]中國社會學院語言研究所詞典編輯室編.現(xiàn)代漢語詞典[M].北京：商務印書館，2002年增補本：772.

[2]古代漢語詞典編寫組.古代漢語詞典[M].北京：商務印書館，2005：958.

[3]王夫之.讀通鑒論[M].第17卷. 北京：中華書局，2008：486.

[4]梁漱溟.東西人的教育之不同[C]//馬秋帆.梁漱溟教育論著選著.北京：人民教育出版社,1994:11-12.

[5]梁漱溟.人心與人生[M]//梁漱溟全集:第3卷.濟南：山東人民出版社，2005：596.

[6]中國印象——世界名人論中國文化:上冊[M].桂林：廣西師范大學出版社，2001：42.

[7]陳杰思.人文禮教與封建禮教[M]//儒學與當代文明:卷三.北京:九州出版社,2005:1010-1011.

[8]禮教周刊:創(chuàng)刊詞[J].http://zhidao.baidu.com/question/29656787.html.

[9]崔鎖江.儒學不同于禮教論[EB/OL].中國孔子網(wǎng)http://www.chinakongzi.org/whcy/cyll/200705/t20070519_2161185.htm.

[10] 魏源.默觚下·治篇[C]//魏源.默觚：魏源集.趙麗霞，選注.沈陽：遼寧人民出版社，1994：80.

 責任編輯：姚遠