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由明德慎罰到德主刑輔——西周明德慎罰思想及其歷史影響

作者：韓星

來(lái)源：作者授權(quán) 儒家網(wǎng) 發(fā)布，原載《觀察與思考》2015年第9期。

時(shí)間：孔子二五六六年歲次乙未十一月十八日戊寅

           耶穌2015年12月28日

提要：西周明德慎罰是當(dāng)時(shí)的重要政治法律思想，其淵源于黃帝時(shí)代以德為主，德刑相濟(jì)的治道觀念。周公提出明德慎罰思想，成為西周統(tǒng)治一而貫之的指導(dǎo)思想。后世的德主刑輔就是西周明德慎罰思想的發(fā)展和深化，并成為歷代統(tǒng)治者治理國(guó)家的主流觀點(diǎn)。在西周明德慎罰思想基礎(chǔ)上形成的德主刑輔成為秦漢以后治國(guó)理政的主體模式，在歷史上為國(guó)家的長(zhǎng)治久安，社會(huì)的和諧穩(wěn)定起了持久而積極的作用，也為今天我們國(guó)家治理模式創(chuàng)新實(shí)踐提供了重要資源。

關(guān)鍵詞：西周  明德慎罰  德主刑輔  國(guó)家治理 

一、西周明德慎罰思想的淵源

一般認(rèn)為中國(guó)原始氏族社會(huì)是一種原始共產(chǎn)制。因其部落或氏族是靠血緣紐帶建立起來(lái)的，所以在部落或氏族內(nèi)部，往往保持著一種比較和諧、平等的關(guān)系，其首領(lǐng)也可能是一位德高望重的長(zhǎng)者，在調(diào)動(dòng)集體力量、維持氏族的生存或?qū)ν獠渴献宓年P(guān)系中，發(fā)揮重要作用。這大概就是老子、《禮記》所說(shuō)的“大道通行”的社會(huì)，或者是莊子所說(shuō)的“至德之世”。不過(guò)在那樣的時(shí)代可以說(shuō)是有“德”但沒(méi)有意識(shí)到“德”，不象后來(lái)明確地意識(shí)到了“德”并求以“德”為治。從傳統(tǒng)所說(shuō)的“五帝”開(kāi)始，隨著私有制的出現(xiàn)，“德治”傳統(tǒng)不僅從觀念上逐步地被意識(shí)到了，而且也逐漸地被化為政治實(shí)踐。黃帝就十分注重德治，傳說(shuō)他在十歲時(shí)，就立志要對(duì)神農(nóng)氏不以德治天下的做法進(jìn)行改革，據(jù)《鬻子》說(shuō)：“黃帝十歲，知神農(nóng)之非而改其政?！保ā短接[》卷79《皇王部四》）到后來(lái)成為部落首領(lǐng)后，他還殫精竭慮，為治理天下操勞。《云笈七簽·軒轅本紀(jì)》說(shuō)：“（黃）帝理天下十五年之后，憂念黎庶之不理，竭聰明，進(jìn)智力，以營(yíng)百姓，具修德也?？计涔Φ?，而務(wù)其法教?！薄秴问洗呵铩ど系隆氛f(shuō)：“為天下及國(guó)，莫如以德，莫如行義。以德以義，不賞而民勸，不罰而邪止。此神農(nóng)、黃帝之政也。”正是依靠以德施治的為政原則，黃帝受到了其它許多部落的依賴(lài)和擁護(hù)，許多部落紛紛前來(lái)歸附黃帝落部，使黃帝落部的勢(shì)力不斷壯大，黃帝的聲威也不斷顯赫。《帝王世紀(jì)》曾說(shuō)：“神農(nóng)氏衰，黃帝修德?lián)崛f(wàn)民，諸侯咸去神農(nóng)而歸之黃帝。”對(duì)于敵對(duì)者，黃帝也盡量寬厚仁慈，以德服人，以情感人，盡量不用武力。這從黃帝大臣倉(cāng)頡造字就可以看出，《漢書(shū)·武五子列傳·贊》說(shuō)：“是以倉(cāng)頡作書(shū)，‘止’‘戈’為‘武’。圣人以武禁暴整亂，止息兵戈，非以為殘而興縱之也?！薄拔洹弊衷臼菫榱讼麥纭拔淞Α钡?，黃帝時(shí)代發(fā)生的那么多戰(zhàn)爭(zhēng)并非黃帝所愿，都是在不得已的情況下他才起來(lái)以戰(zhàn)爭(zhēng)消除戰(zhàn)爭(zhēng)。相傳黃帝與九黎族首領(lǐng)蚩尤決戰(zhàn)之前，曾企圖用仁義去感化蚩尤，但蚩尤一意孤行，執(zhí)迷不悟，決意要與黃帝一決雌雄，“黃帝以仁義，不能禁止蚩尤?！保ā短接[》卷七九引《龍河魚(yú)圖》）最后，黃帝決定用武力來(lái)回?fù)趄坑鹊奶魬?zhàn)，于是爆發(fā)了以黃帝為首的華夏族和以蚩尤為首的九黎族之間的激烈的部落沖突，這也就是歷史上有名的黃帝與蚩尤之戰(zhàn)。戰(zhàn)爭(zhēng)的結(jié)果以黃帝取勝，蚩尤失敗而告終。戰(zhàn)勝蚩尤之后，黃帝惜其才智，任命其為大臣，并主管軍事，以控制四方，對(duì)蚩尤部下中的善良之人，遷到富饒的“鄒屠之鄉(xiāng)”，而對(duì)那些不肯改悔的惡毒之人則遷徙到北方寒冷的不毛之地。這就是《拾遺記》所說(shuō)的“軒轅去蚩尤之兇，遷其民善者于鄒屠之地，遷惡者于有北之鄉(xiāng)?！边@里顯然是仁德與懲罰兼施，后世所謂文武之道。

黃帝是傳說(shuō)中的中國(guó)最早的法律——《黃帝李法》(軍法)的最早制定者。《漢書(shū)·胡建列傳》載：“《黃帝李法》曰：壁壘已定，穿窬不繇路，是謂奸人，奸人者殺?！碧K林曰：“獄官名也?！短煳闹尽贰蠼抢睿医菍ⅰ?。”孟康曰：“兵書(shū)之法也?！睅煿旁唬骸袄钫?，法官之號(hào)也，總主征伐刑戮之事也，故稱(chēng)其書(shū)曰《李法》。蘇說(shuō)近之?！薄锻ǖ洹分^：“黃帝以兵定天下，此刑之大者?！保ā锻ǖ洹肪?63）沈家本在《歷代刑法考》中引用了這些資料[①]?？梢?jiàn)，軍法就是在戰(zhàn)爭(zhēng)中形成并且進(jìn)一步成為發(fā)展為主理征伐刑戮之事的真正意義上的法律。對(duì)此，《商君書(shū)·畫(huà)策》說(shuō)：“神農(nóng)既沒(méi)，以強(qiáng)勝弱，以眾暴寡，故黃帝作為君臣上下之義，父子兄弟之禮，夫婦妃匹之合，內(nèi)行刀鋸，外用甲兵。”這里對(duì)內(nèi)推行禮義，對(duì)外施行刑罰的統(tǒng)治手段，就是當(dāng)時(shí)情況下的德刑相濟(jì)?！肚f子·在宥》說(shuō)：“昔者黃帝始以仁義攖人之心……喜怒相疑，愚知相欺，善否相非，誕信相譏，而天下衰矣；大德不同，而性命爛漫矣；天下好知，而百姓求竭矣。于是乎斤鋸制焉，繩墨殺焉，椎鑿決焉?！秉S帝一開(kāi)始試圖以仁義但是民智大開(kāi)，善惡混淆，世衰德敗，黃帝不得已才用刑罰。但還是盡量把刑罰與仁義禮樂(lè)結(jié)合起來(lái)?！豆茏印と畏ā氛f(shuō)：“黃帝之治也，置法而不變，使民安其法者也，所謂仁義禮樂(lè)者皆出于法，此先圣之所以一民者也?！边@里當(dāng)然表達(dá)的是后世法家以法治為主的基本思想，但把“仁義禮樂(lè)”與“法”一起談，其實(shí)就是德刑相濟(jì)的意思。《尉繚子·天官》云：“梁惠王問(wèn)尉繚子曰：‘黃帝刑德，可以百勝，有之乎？’尉繚子對(duì)曰：‘刑以伐之，德以守之，非所謂天官時(shí)日陰陽(yáng)向背也。黃帝者，人事而已矣?！?/p>

正是由于黃帝實(shí)行以德為主，德刑相濟(jì)的為政方針，因此，黃帝時(shí)，整個(gè)社會(huì)呈現(xiàn)出一片和睦相處，安居樂(lè)業(yè)的局面，對(duì)此史書(shū)上有著大量的記載，如《管子》曾說(shuō)：“黃帝之治天下也，其民不引而來(lái)，不抵而往，不使而成，不禁而止?！薄堵肥贰な柝罴o(jì)·黃帝》也說(shuō)，黃帝之時(shí)，“耕父推畔，道不拾遺……城郭不閉，人保命而不夭，歲時(shí)熟而亡兇?！薄对企牌吆灐ぼ庌@本紀(jì)》說(shuō)“黃帝修德義，天下大理?！薄俄n詩(shī)外傳》卷八說(shuō)：“黃帝即位，施惠承天，一道修德，惟仁是行，宇內(nèi)和平?！薄痘茨献印び[冥訓(xùn)》曾描述當(dāng)時(shí)政治的清明景象說(shuō)：

昔者，黃帝治天下，而力牧、太山稽輔之，以治日月之行律，治陰陽(yáng)之氣，節(jié)四時(shí)之度，正律歷之?dāng)?shù)，別男女，異雌雄，明上下，等貴賤，使強(qiáng)不掩弱，眾不暴寡，人民保命而不夭，歲時(shí)孰而不兇，百官正而無(wú)私，上下調(diào)而無(wú)尤，法令明而不闇，輔佐公而不阿，田者不侵畔，漁者不爭(zhēng)隈，道不拾遺，市不豫賈，城郭不關(guān)，邑?zé)o盜賊，鄙旅之人相讓以財(cái)，狗彘吐菽粟于路而無(wú)忿爭(zhēng)之心。于是日月精明，星辰不失其行，風(fēng)雨時(shí)節(jié)，五谷登孰，虎狼不妄噬，鷙鳥(niǎo)不妄搏，鳳皇翔于庭，麒麟游于郊，青龍進(jìn)駕，飛黃伏皂，諸北、儋耳之國(guó)莫不獻(xiàn)其貢職。

雖然《淮南子》所說(shuō)的有后人想象和夸張的成分，但可以肯定，黃帝時(shí)代以德為主的德法（刑）兼治觀念已經(jīng)孕育在原始的治道之中。

二、西周明德慎罰思想

據(jù)傳統(tǒng)文獻(xiàn)，最早提出明德慎罰思想的是周公旦。周公在給商代圣王們的德政所做總結(jié)的時(shí)候說(shuō)：“乃惟成湯克以爾多方簡(jiǎn)，代夏作民主。慎厥麗，乃勸；厥民刑，用勸；以至于帝乙，罔不明德慎罰，亦克用勸?！保ā渡袝?shū)·多方》）周公在這里通過(guò)總結(jié)歷史經(jīng)驗(yàn)是為了給西周各諸侯樹(shù)立一個(gè)政治典范，或許有拔高商湯的地方，但應(yīng)該有其基本事實(shí)的依據(jù)。

從金文資料來(lái)看，“明德慎罰”在西周整個(gè)統(tǒng)治中是一而貫之的指導(dǎo)思想。金文中凡載有“明德慎罰”的銘文，大都匯集在三個(gè)時(shí)期：成康、共懿和宣王時(shí)期，即歷史上大亂之后的三個(gè)所謂盛世、安定和中興時(shí)期[②]。這是符合一般歷史規(guī)律的。一般而言，世亂多用刑，重刑重罰，結(jié)果適得其反，導(dǎo)致大變，大變之后，統(tǒng)治者總結(jié)經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)，注意政治思想指導(dǎo)思想的調(diào)整，明德慎罰，促進(jìn)了社會(huì)政治經(jīng)濟(jì)的復(fù)蘇，穩(wěn)定乃至繁盛。

周公在其命書(shū)中大量談?wù)摻膛c罰的使用方法，闡述其明德慎罰的主張。周公的“明德慎罰”思想集中體現(xiàn)在《尚書(shū)·康誥》中。在《康誥》中，他對(duì)康叔說(shuō)：“惟乃丕顯考文王，克明德慎罰，不敢侮鰥寡，庸庸，祗祗，威威，顯民，用肇造我區(qū)夏?！?予惟不可不監(jiān)，告汝德之說(shuō)于罰之行。”此文是周公在平定三監(jiān)之亂后封康叔于殷時(shí)對(duì)康叔的訓(xùn)誡之詞。所謂“庸庸，祗祗”，是指任用那些該任用的人，尊敬那些該尊敬的人，這屬于統(tǒng)治者以修身明德的范疇；“威威”，是說(shuō)懲罰那些該懲罰的人，屬于“慎罰”內(nèi)涵。周公在這篇告辭中，以文王為榜樣告誡康叔一定要把“明德慎罰”作為自己處理政務(wù)時(shí)的指導(dǎo)思想和行動(dòng)準(zhǔn)則，去統(tǒng)治、分化，懷柔以至于刑事鎮(zhèn)壓殷遺民。周公同時(shí)指出，只有繼承周文王的德行，王權(quán)才能保住。同時(shí)強(qiáng)調(diào)“明德”就在“慎罰”之中，“慎罰”體現(xiàn)了“明德”，“慎罰”就是“明德”的內(nèi)容之一?！蹲髠鳌こ晒辍芬吨軙?shū)》“明德慎罰”并進(jìn)行解釋說(shuō)：“文王所以造周也。明德，務(wù)崇之之謂也；慎罰，務(wù)去之之謂也。”“明德慎罰”即以“德”為本，以“罰”為補(bǔ)，是周公政治思想中很重要的一個(gè)方面，實(shí)為西周政治文化的指導(dǎo)原則之一。在周公的政治思想中，“明德”與“慎刑”相輔相成、交融乳合，你中有我、我中有你。這就在中國(guó)思想史上第一次明確地把“德”與“刑”結(jié)合了起來(lái)。

在周公的倡導(dǎo)下，以德治民，慎重刑罰，成為西周政治統(tǒng)治的一個(gè)恒常話題，《尚書(shū)·大禹謨》載：“帝德罔愆。臨下以簡(jiǎn)，御眾以寬；罰弗及嗣，賞延于世；宥過(guò)無(wú)大，刑故無(wú)小；罪疑惟輕，功疑惟重。與其殺不辜，寧失不經(jīng)。好生之德洽于民心，茲用不犯于有司。”上述引文中“御眾以寬”、“罰弗及嗣”、“罪疑惟輕”及“宥過(guò)無(wú)大，刑故無(wú)小”等等，均反映了“明德慎罰”的觀念，其價(jià)值不可低估?！渡袝?shū)·立政》提出“勿誤于庶獄庶慎”，對(duì)此，明代儒家學(xué)者丘浚在《慎刑憲》中加以評(píng)說(shuō)：“蓋獄者，天下之命，所以文王必明德慎罰。收聚人心，感召和氣，皆是獄；離散人心，感召乖氣，亦是獄。大底事最重處，只在于獄。故三代之得天下，只在不嗜殺人；秦之所以亡，亦只是獄不謹(jǐn)。惟是以用獄之際，養(yǎng)得以好生之德，自此發(fā)將去，方能盡得君德?！鼻鹂ＵJ(rèn)為，“明德慎罰”是匯聚人心、官民和諧的基本途徑之一，統(tǒng)治者只有養(yǎng)成“好生之德”，“不嗜殺人”，才能贏得民心、鞏固政權(quán)，否則斷獄“不謹(jǐn)”則會(huì)導(dǎo)致社會(huì)失和、政權(quán)垮臺(tái)。

《孟子·梁惠王下》引《尚書(shū)》曰：“天降下民，作之君，作之師，惟曰其助上帝寵之?！边@里，君主的權(quán)力為天神所賜，而君主的義務(wù)則是治理人民（作之君）與教化人民（作之師），君主集政治與道德于一身。所以君主必定須“明德慎罰”、“敬德保民”。文王為政，能夠崇尚德政，慎用刑罰，不侮鰥寡，用可用，敬可敬，刑可刑，以顯示于民，最終還是為了人民的利益長(zhǎng)久。君主作為神授其權(quán)的天子，應(yīng)該加強(qiáng)自身的道德修養(yǎng)，作為道德上的表率，才能人民效法，百姓安寧，國(guó)運(yùn)恒久。這種政治理念正是古典儒學(xué)為政以德，德主刑輔思想的濫觴，先秦儒家的孔子、孟子、荀子的政治思想多是在這一基礎(chǔ)上的發(fā)揮。

所謂“明德”，就是尚德，即對(duì)民眾提倡德教，要求其要加強(qiáng)自我克制，實(shí)行德治；所謂“慎罰”，就是對(duì)刑罰的適用，采取審慎的政策?！懊鞯隆本褪堑赖陆袒钦嬉龑?dǎo)，不會(huì)產(chǎn)生負(fù)面效果；“刑罰”是懲罰手段，與教化的不同之處在于其如果不在適當(dāng)限度內(nèi)使用，往往會(huì)適得其反，使民積怨，以致于威脅到統(tǒng)治者的政權(quán)。所以，要“慎罰”?！懊鞯隆迸c“慎罰”并非同等重要。在為政手段的使用上“明德”是核心關(guān)鍵，“慎罰”是輔助手段。以德化人，先教后刑。

如何將“明德慎罰”貫徹到治道中去？周初統(tǒng)治者提出的基本主張是：

第一，在德的基礎(chǔ)上罰與教的統(tǒng)一。周公認(rèn)為教化與刑罰的目的都是勉勵(lì)人民立德，他舉商湯代夏，以至帝乙，“罔不明德慎罰，亦克用勸；要囚殄戮多罪，亦克用勸；開(kāi)釋無(wú)辜，亦克用勸?！保ā渡袝?shū)·多方》）教化是道德教化，是以教化者首先須有“德”，因而《尚書(shū)》之“明德”首先強(qiáng)調(diào)君王之德。只要統(tǒng)治者能以德行事，老百姓自然就會(huì)好起來(lái)。所以，為政者自己要起到表率作用，以身作則，勵(lì)精圖治，居安思危，自己率先循禮守法，上行下效，法令才行得通?！渡袝?shū)?洪范》中有五事：“一曰貌，二曰言，三曰視，四曰聽(tīng)，五曰思。貌曰恭，言曰從，視曰明，聽(tīng)曰聰，思曰睿。恭作肅，從作乂，明作哲，聰作謀，睿作圣?！边@“五事”是為合格理想的統(tǒng)治者設(shè)計(jì)的，對(duì)其具體內(nèi)涵后儒有疏釋?！洞呵锓甭?五行五事》：“王者貌曰恭，恭者敬也。言曰從，視曰明，明者知賢不肖，分明黑白也。聽(tīng)曰聰，聰者能聞事而審其意也。思曰容，容者言無(wú)不容。恭作肅，從作，明作哲，聰作謀，容作圣?！编嵭疲骸埃ㄎ迨拢┙灾^其政所致也。君貌恭則臣禮肅，君言從則臣職治，君視明則臣照晢，君聽(tīng)聰則臣進(jìn)謀，君思睿則臣賢智。”（《尚書(shū)正義》卷十二《洪范》）《漢書(shū)?五行志》：“人君貌言視聽(tīng)思心五事皆失，不得其中，則不能立萬(wàn)事?！边@些對(duì)君王是由內(nèi)而外比較全面的要求。在《尚書(shū)·無(wú)逸》中周公為成王樹(shù)立了歷代德政的典范，包括殷先王中宗、高宗、祖甲、周先王太王、王季、文王，如說(shuō)殷中宗“嚴(yán)恭寅畏，天命自度,治民祇懼，不敢荒寧”。高宗“時(shí)舊勞于外，爰暨小人。作其即位，乃或亮陰，三年不言。其惟不言，言乃雍。不敢荒寧，嘉靖殷邦”。祖甲“不義惟王，舊為小人。作其即位，爰知小人之依，能?；萦谑?，不敢侮鰥寡”。周“文王卑服，即康功田功?；杖彳补?，懷保小民，惠鮮鰥寡。自朝至于日中昃，不遑暇食，用咸和萬(wàn)民。文王不敢盤(pán)于游田，以庶邦惟正之供?！?/p>

第二，先教后殺。周公認(rèn)為在教與刑并用的情況下，應(yīng)當(dāng)先以教化，給人以改過(guò)自新機(jī)會(huì)。如經(jīng)過(guò)教化仍犯，則為故犯，須以刑懲之。如在“群飲”問(wèn)題上，周公認(rèn)為，商人飲酒以至于喪國(guó)，周人應(yīng)以此為戒，經(jīng)過(guò)反復(fù)教育，而仍“群飲”者，則“盡執(zhí)拘以歸于周，予其殺?！保ā渡袝?shū)·酒誥》）因?yàn)橹苋巳猴嫞敲髦史?，且危及政?quán)。商人“湎于酒”則“勿庸殺之，姑且教之，有斯明享”（《尚書(shū)·酒誥》），因?yàn)樯倘擞腥猴嫷牧?xí)慣且不以此為罪，故先教之而不殺。《尚書(shū)?多方》曰：“慎厥麗，乃勸；厥民刑，用勸；……”刑有罪、釋無(wú)辜，其目的都是為了勸民為善。刑以弼教，在刑罰的運(yùn)用中融入教化的精神，起到勸民改過(guò)向善的作用，這一治理原則得到周朝統(tǒng)治者的極度重視和實(shí)際應(yīng)用。正是在這種以教化為本的思想指導(dǎo)下周朝統(tǒng)治者才對(duì)那些“迪屢不靜”、“心未愛(ài)”、“屑播天命”、“乃自不典，圖忱于正”（《尚書(shū)·多方》），即不敬天遵命，違法犯紀(jì)、興風(fēng)作浪的犯罪分子，極度損害統(tǒng)治秩序的異已分子，也先“教告之”、“戰(zhàn)要囚之”, “至于再、至于三”（《尚書(shū)·多方》），一而再、再而三地頒發(fā)文告對(duì)他們進(jìn)行教導(dǎo)，在他們叛亂時(shí)也只是討伐、捕捉、囚禁他們，并不濫施刑戮。只有在他們執(zhí)迷不悟、教而不化的時(shí)候，才“大罰殛之”，施以重罰。《周禮·秋官·大司寇》中的“以圜土聚教罷民”制度和“以嘉石平罷民”制度可算是這種注重教化、先教后殺的思想的最好注腳。

第三，義刑義殺?！吧髁P”的核心是“義刑義殺”?！渡袝?shū)·康誥》曰：“汝陳時(shí)臬事罰。蔽殷彝，用其義刑義殺，勿庸以次汝封。”《荀子?宥坐》載：“《書(shū)》曰：‘義刑義殺，勿庸以即，予維曰未有順事。’言先教也?！睏顐娮⑨屨f(shuō)：“言周公命康叔,使以義刑義殺，勿用以就汝之心，不使任其喜怒也?！盵③]古代義、宜相通，“義刑義殺”就是“宜刑宜殺”，這是周人從殷紂王濫用酷刑、殺害無(wú)辜中吸取教訓(xùn)，告誡周執(zhí)政者不能隨心所欲地濫用刑罰。“義刑義殺”主要是指依據(jù)法典用刑，《偽孔傳》：“義，宜也，用舊法典刑宜于時(shí)世者。”《康誥》中周公還告誡康叔：“勿用非謀非彝蔽時(shí)忱?！薄秱慰讉鳌罚骸拔鹩梅巧浦\、非常法。”孫星衍疏：“勿用非道之謀，非典之法，以蔽是誠(chéng)心?！敝\、彝是指常典常法，統(tǒng)治者應(yīng)該以此為根據(jù)動(dòng)用刑罰，這對(duì)于穩(wěn)定社會(huì)秩序，不要引起社會(huì)動(dòng)蕩十分關(guān)鍵。周公還主張要根據(jù)罪人的認(rèn)罪態(tài)度，對(duì)刑罰的輕重進(jìn)行調(diào)整?！渡袝?shū)?康誥》：“敬明乃罰。人有小罪，非眚，乃惟終自作不典；式爾，有厥罪小，乃不可不殺。乃有大罪，非終，乃惟眚?yàn)?zāi)；適爾，既道極厥辜，時(shí)乃不可殺?！表颍^(guò)失；非眚，故意；惟終，慣犯；非終，偶犯。這段話大意是，一定要慎重、嚴(yán)明地對(duì)待刑罰。有人罪過(guò)雖小，但因是經(jīng)常故意犯罪，不可不殺；反之，有人犯了大罪，但是由于過(guò)失或偶犯，也可不殺。西周統(tǒng)治者在定罪量刑時(shí)能夠注意到罪犯的主觀狀態(tài)，故意、慣犯從重，過(guò)失、偶犯從輕?！渡袝?shū)?呂刑》中所說(shuō)的“上刑適輕，下服；下刑適重，上服。輕重諸罰有權(quán)”也是同樣的意思。《呂刑》還規(guī)定：“上下比罪，勿僭亂辭，勿用不行，惟察惟法，其審克之?！弊镄写笮∨c量刑輕重力求一致，切不可輕信供詞，輕易加刑或赦免。

第四，因地制宜。要根據(jù)不同諸侯國(guó)的歷史文化特點(diǎn)采取不同量刑的刑法。據(jù)《左傳·定公四年》記載，周公指示受封于殷故地的康叔和受封于奄?lài)?guó)的長(zhǎng)子伯禽，根據(jù)這些地區(qū)都曾是殷商王朝中心的情況，要“啟以商政，疆以周索”。他又指示封于夏故地的唐叔，要“啟以夏政，疆以戎索”，這就是根據(jù)不同封國(guó)的國(guó)情，治理要采取不同的政策?！吨芏Y·秋官·司寇》還說(shuō)：“刑新國(guó)，用輕典；刑亂國(guó)，用重典；刑平國(guó)，用中典。”《漢書(shū)?刑法志》說(shuō)的更詳細(xì)：“昔周之法,建三典以刑邦國(guó),詰四方:一曰,刑新邦用輕典；二曰,刑平邦用中典；三曰,刑亂邦用重典。”這是針對(duì)不同的諸侯國(guó)提出的不同要求，據(jù)顏師古解釋?zhuān)掳?謂新辟地立君之國(guó)，其人未習(xí)于教，故用輕法；平邦，謂承平守成之國(guó)，則用中典常行之法；亂邦，謂篡殺叛逆之邦，化惡難移，則用重法誅殺之。對(duì)于不同諸侯國(guó)不同情況區(qū)別對(duì)待，就包含著“慎罰”的意思。這種根據(jù)社會(huì)治亂情況來(lái)決定量刑輕重的觀點(diǎn)，對(duì)中國(guó)傳統(tǒng)政治-法律文化產(chǎn)生了重要影響。

“明德慎罰”是要求君主行政時(shí)正確地掌握賞罰大權(quán)。這種賞罰大權(quán)是夏殷王朝以及所有的統(tǒng)治者維持統(tǒng)治的必要前提，但是從政治思想的高度，根據(jù)鞏固政權(quán)的需要來(lái)研究如何正確地行使它們，是直到周人才開(kāi)始的。《尚書(shū)?康誥》說(shuō)：

予惟不可不監(jiān)，告汝德之說(shuō)，于罰之行。

這是說(shuō)，周人關(guān)于施予恩惠個(gè)行使懲罰的一套做法，是以往事為借鑒，總結(jié)了歷史上的經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)才制訂出來(lái)的[④]。“明德慎罰”思想的提出是有深刻的歷史原因的。它是周公吸取了商朝滅亡的教訓(xùn)，適應(yīng)西周統(tǒng)治者的政治需要而提出的。商朝末年，社會(huì)矛盾日益激化，殘酷的統(tǒng)治激起廣大人民的反抗。據(jù)《尚書(shū)·微子》載，當(dāng)時(shí)是“小民方興，相為敵仇”。《史記·殷本紀(jì)》也載：商紂王荒淫暴虐，“厚賦稅以實(shí)鹿臺(tái)之錢(qián)，而盈鉅橋之粟……以酒為池，懸肉為林，使男女倮相逐其間，為長(zhǎng)夜之飲……重刑辟，有炮烙之法”。這種殘暴統(tǒng)治必然激起眾叛親離，以致牧野之戰(zhàn)，商軍潰敗，紂王自焚，商朝滅亡。西周王朝建立初期，統(tǒng)治者吸取了商朝滅亡的教訓(xùn)，認(rèn)識(shí)到單靠天命天罰和重刑鎮(zhèn)壓不足以維護(hù)長(zhǎng)治久安，必須對(duì)民眾施行道德教化，給民眾恩惠，并審慎地使用刑罰，才能爭(zhēng)取民心，減少反抗，維持長(zhǎng)久統(tǒng)治。

三、西周明德慎罰思想對(duì)后世德主刑輔的影響

對(duì)于西周“德治”的價(jià)值，陳來(lái)先生指出，正如西方政治思想史上以“正義”涵蓋所有政治滅的一樣，中國(guó)古代以“德”（后來(lái)更以仁）涵蓋一切政治美德。而且“在西周以來(lái)逐步發(fā)展了一種思想，即認(rèn)為在現(xiàn)行的政治秩序之后還有一個(gè)道德法，政治運(yùn)行必須合于某些道德要求，否則就比如導(dǎo)致失敗。……可以說(shuō)，中國(guó)文化早期價(jià)值理性的建立，首先是通過(guò)三代政治對(duì)政治道德的強(qiáng)調(diào)而開(kāi)始實(shí)現(xiàn)的，是以這樣一種與政治密切相關(guān)的方式在政治文化領(lǐng)域里滋養(yǎng)起一種精神氣質(zhì)（ethos），而逐步建立起來(lái)的?！盵⑤]西周以來(lái)的德治醞釀和構(gòu)建了中國(guó)古代綿延近三千年、深厚的德治主義政治傳統(tǒng)，同時(shí)也開(kāi)啟了道德倫理的基本類(lèi)型、模式和系譜。

西周的“明德慎罰”是后世德主刑輔思想的直接淵源，《左傳》常常以德、刑并舉，如“夫諸侯之會(huì)，其德刑禮義，無(wú)國(guó)不記?！保ā顿夜吣辍罚百E而執(zhí)之，服而舍之，德莫厚焉， 刑莫威焉。服者懷德，貳者畏刑?！保ā顿夜迥辍罚罢灾蚊?，刑以正邪，既無(wú)德政，又無(wú)威刑，是以及邪?！保ā峨[公十一年》）“德以柔中國(guó)，刑以威四夷?！保ā顿夜迥辍罚暗隆⑿?、政、事、典、禮不易，不可敵也……德立，刑行，政成，事時(shí)，典從，禮順，若之何敵之？”（《宣公十二年》）“德、刑、政、事、典、禮不易，不可敵也，不為是征?！保ā缎辍罚暗?、刑、祥、義、禮、信,戰(zhàn)之器也。德以施惠，刑以正邪，詳以事神，義以建利，禮以順時(shí)，信以守物。民生厚而德正，用利而事節(jié)，時(shí)順而物成。上下和睦，周旋不逆，求無(wú)不具，各知其極。”（《成公十六年》）

孔子主張“為政以德”，他說(shuō)：“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之?！?《論語(yǔ)?為政》)朱熹《論語(yǔ)集注》說(shuō)：“北辰，北極，天之樞也。居其所，不動(dòng)也。共，向也，言眾星四面旋繞而歸向之也?！笨鬃右孕蜗蟮谋扔魃羁痰刂赋隽恕暗隆睂?duì)于為政者治理天下的重要性，認(rèn)為為政者有德，就有了感召力、凝聚力，就像天上的北斗星，滿天的星座都會(huì)跟著它運(yùn)轉(zhuǎn)。具體說(shuō)來(lái)，應(yīng)如何“為政以德”呢？總是寄希望于禮義道德的教化，注重以教化作為為政治國(guó)的根本。

孔子認(rèn)為為政必先正已，正己才能正人，還把為政過(guò)程看成是道德的感化過(guò)程。他說(shuō)：“其身正，不令而行：其身不正，雖令不從。”（《論語(yǔ)·子路》）所以孔子主張統(tǒng)治者一定要是德高望重、身體力行的“君子”，這樣，為政者起表率作用，就會(huì)上行下效，自然就會(huì)政通民和國(guó)家得治?？鬃訉?duì)為政者提出一定的道德水平要求。季康子問(wèn)政于孔子，孔子對(duì)曰：“政者，正也。子帥以正，孰敢不正？”（《論語(yǔ)·顏淵》）政就是“正”，所謂政治的道理，就是領(lǐng)導(dǎo)社會(huì)走上一個(gè)正道。季康子是一個(gè)當(dāng)權(quán)的人，所以孔子對(duì)他說(shuō)“子帥以正，孰敢不正？”只要你領(lǐng)導(dǎo)人自己做得正，下面的風(fēng)氣就自然正了，這是偏重于為政，偏重于領(lǐng)導(dǎo)而言的。這種道德的感化可以達(dá)到風(fēng)行草偃的效果，“君子之德風(fēng)，小人之德草，草上之風(fēng)必偃”（《論語(yǔ)·顏淵》），意思是說(shuō)：上層的道德好比風(fēng)，平民百姓的言行表現(xiàn)像草，風(fēng)吹在草上，草一定順著風(fēng)的方向倒?？鬃铀瞥绲牡轮嗡枷耄褪侵芄抡枷氲木唧w化和深化。

孔子繼承西周“明德慎罰”思想提出：“道之以政，齊之以刑，民免而無(wú)恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格?！闭J(rèn)為“刑”、“政”是實(shí)現(xiàn)“治”的輔助方式，而“德”、“禮”則是實(shí)現(xiàn)“治”的根本的，而“德”又是根本的根本。如果只用政治去開(kāi)導(dǎo)民眾，用刑法去懲罰民眾，雖然可能畏法而不敢犯法，但缺乏道德自覺(jué)；如果用仁德去教導(dǎo)民眾，啟發(fā)他們的道德自覺(jué)，同時(shí)又用禮去規(guī)范他們的行為，民眾的行為就能合乎社會(huì)的規(guī)范，達(dá)到社會(huì)的和諧。概況地說(shuō),政治應(yīng)以道德教化為主，政令刑罰為輔。

孔子繼承發(fā)展周公的思想，反對(duì)不教而殺，《論語(yǔ)·顏淵》載季康子問(wèn)政與孔子曰：“如殺無(wú)道，以就有道，何如？”孔子對(duì)曰：“子為政，焉用殺？子欲善而民善矣?！?nbsp;《論語(yǔ)·子路》載說(shuō):“善人為邦百年，亦可以勝殘去殺矣。”這是說(shuō)實(shí)行禮義道德的教化盡管短期內(nèi)難見(jiàn)成效，但時(shí)間久了，就會(huì)克服殘暴，免除刑殺。他還說(shuō)：“不教民戰(zhàn)，是謂棄之”（《論語(yǔ)·子路》），“不教而殺謂之虐”（《論語(yǔ)·堯曰》）。希望為政者教化為先，不要暴虐百姓。

孔子還把德、刑作為寬、猛兩種治理手段，認(rèn)為要根據(jù)客觀情況的變化交替使用。寬猛相濟(jì)指的就是治理措施要寬與嚴(yán)互相補(bǔ)充，剛與柔相反相成。《左傳·昭公二十年》載：鄭國(guó)執(zhí)政子產(chǎn)死后，“子大叔為政，不忍猛而寬。鄭國(guó)多盜，取人于萑苻之澤?！庇谑亲哟笫宄霰?zhèn)壓，“萑苻之盜，盡殺之，盜少止?！睂?duì)此，孔子評(píng)論說(shuō)：“善哉!政寬則民慢，慢則糾之以猛。猛則民殘，殘則施之以寬。寬以濟(jì)猛，猛以濟(jì)寬，政是以和”?？梢?jiàn)，孔子意識(shí)到：雖然“寬則得眾”，但是，政寬也有它的缺點(diǎn)，“道之以德”也有它在功能上的不足，這就是“政寬則慢”。“慢”者，輕慢也，故必須“糾之以猛”。這樣寬以濟(jì)猛，猛以濟(jì)寬，寬猛相濟(jì)，德刑并用，政治才能諧調(diào)。

孟子的德治思想具體體現(xiàn)為“仁政”思想。孟子說(shuō)：“仁，人心也”（《孟子·告子上》）；“仁，人之安宅也”（《孟子?離婁上》）?！叭省笔恰靶摹钡姆从?，而“心”是決定“仁”的內(nèi)在根源。這里孟子把道德倫理上“心”的作用，由人的心性修養(yǎng)擴(kuò)充到外在的治理國(guó)家之上，就形成了以性善論為基礎(chǔ)的“仁政”理論?！叭私杂胁蝗倘酥?。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運(yùn)之掌上?！保ā睹献印す珜O丑上》）“堯、舜之道，不以仁政，不能平治天下?！保ā睹献?離婁上》）這是孟子的“仁政”思想所確立的一個(gè)基本思路，即先有不忍人之心，后有不忍人之政，這是一個(gè)從“仁心”到“仁政”的轉(zhuǎn)化過(guò)程。孟子的“仁政”思想基本意義與德治思想是一致的。《孟子·公孫丑上》:“以德行仁者王……以德服人者，中心悅而誠(chéng)服也”，這就充分說(shuō)明仁政與德治思想是一致的。孟子的仁政學(xué)說(shuō)并沒(méi)有否認(rèn)刑罰的作用，但他也反對(duì)重刑濫殺，認(rèn)為這是“虐政”和“暴政”，主張“省刑罰”，“不嗜殺人”。他譴責(zé)濫殺無(wú)辜的行為： “殺一無(wú)罪，非仁也”(《孟子·盡心上》)，“行一不義，殺一無(wú)辜，而得天下，皆不為也”(《孟子·梁惠王上》)。他希望國(guó)君要謹(jǐn)慎使用死刑，不能只聽(tīng)一面之詞草率地做出殺人的決定?！白笥医匀湛蓺?，勿聽(tīng)；諸大夫皆日可殺，勿聽(tīng)；國(guó)人皆曰可殺，然后察之，見(jiàn)可殺焉，然后殺之?！?《孟子·梁惠王上》)

孟子之后，德治仁政思想被歷代儒家所不斷發(fā)揮，成為儒家治國(guó)理論中的根本主張。漢初陸賈提出的主張是文武并用，德刑相濟(jì)，而以德為主。他在向劉邦解釋“馬上”得天下不可以“馬上”治之的道理時(shí)，提出了效法商湯、周武的“逆取”、“順守”，“文武并用”的建議。陸賈講“文武并用”，這就是不能象秦王朝那樣專(zhuān)任刑罰，而要用“德治”，行“仁義”：“治以道德為上，行以仁義為本。”(《新語(yǔ)·本行》)。陸賈說(shuō)：“立事者不離道德”（《新語(yǔ)·術(shù)事》），統(tǒng)治者應(yīng)該“握道而治，據(jù)德而行” (《新語(yǔ)·道基》)，人民才會(huì)“懷其德而歸其境，美其治而不敢違其政”（《新語(yǔ)·無(wú)為》），出現(xiàn)天下太平的局面。不過(guò)，在陸賈的思想中，德與刑不是同等的，他強(qiáng)調(diào)德不厭重，刑不厭輕，“故設(shè)刑者不厭輕，為德者不厭重，行罰者不患薄，布賞者不患厚，所以親近而致遠(yuǎn)也?！?《新語(yǔ)·至德》)

韓嬰《韓詩(shī)外傳》卷3引孔子的話：“昔者先王使民以禮，譬之如御也。刑者，鞭策也。今猶無(wú)轡銜而鞭策以御也。欲馬之進(jìn)，則策其后，欲馬之退，則策其前，御者以勞，而馬亦多傷矣?！边@里，把禮比作轡銜，刑比作鞭策。認(rèn)為二者像御馬一樣，同是治國(guó)必須采取的手段，應(yīng)結(jié)合使用，不可偏廢?！边@可與《孔子家語(yǔ)·執(zhí)轡》中的思想進(jìn)行對(duì)照：

“閔子騫為費(fèi)宰，問(wèn)政于孔子。子曰：“以德以法。夫德法者，御民之具，猶御馬之有銜勒也。君者，人也，吏者，轡也，刑者，策也，夫人君之政，執(zhí)其轡策而已。”子騫曰：“敢問(wèn)古之為政。”孔子曰：“古者天子以?xún)?nèi)史為左右手，以德法為銜勒，以百官為轡，以刑罰為策，以萬(wàn)民為馬，故御天下數(shù)百年而不失。”

這里孔子把德法比作銜勒，百官比作轡，刑罰比作策，與上面略有差別，但把萬(wàn)民比作馬則是共同的，其基本思想是德主刑輔，以德禮治國(guó)。

董仲舒的之道思想在強(qiáng)調(diào)道德教化的同時(shí)，并沒(méi)有否定刑罰的作用。他從陰陽(yáng)之道討論，天道無(wú)陰不成陽(yáng)，人間無(wú)刑不成德，“慶賞刑罰之不可不具也，如春夏秋冬不可不備也?！保ā洞呵锓甭丁に臅r(shí)之副》）在形式上，一陽(yáng)一陰，德刑互為依賴(lài)，缺一不可，單行其一亦不可，而必須同時(shí)運(yùn)用。他說(shuō)：

圣王之治天下也……爵祿以養(yǎng)其德，刑罰以威其惡，故民曉于禮誼而恥犯其上。(《漢書(shū)·董仲舒?zhèn)鳌?

慶賞罰刑，事異而同功，皆王者所以成德也。(《春秋繁露·四時(shí)之副》)

天地之?dāng)?shù)，不能獨(dú)以寒暑成歲，必有春夏秋冬；圣人之道，不能獨(dú)以威勢(shì)成政，必有教化。（《春秋繁露·為人者天》）

只是他將刑罰置于次要和從屬的地位，不可專(zhuān)而任之?！靶讨豢扇我猿墒酪?，猶陰不可任以成歲也”，否則謂之“逆天，非王道也”（《春秋繁露·陽(yáng)尊陰卑》）。因此，從總體上看，董仲舒主張德刑兼用，以德教為主，刑罰為輔。在實(shí)行的次序上，首先必須實(shí)行德教，其次才是刑罰，即所謂“前德而后刑”或“先教而后誅”：“天以陰為權(quán)，以陽(yáng)為經(jīng)；陽(yáng)出而南，陰出而北；經(jīng)用于盛，權(quán)用于末；以此見(jiàn)天之顯經(jīng)隱權(quán)，前德而后刑也”（《春秋繁露·陽(yáng)尊陰卑》），而不能以德廢刑。

《漢書(shū)·禮樂(lè)志》把德主刑輔發(fā)展為禮樂(lè)政刑：“禮節(jié)民心，樂(lè)和民聲，政以行之，刑以防之。禮樂(lè)政刑四達(dá)而不悖，則王道備矣?！蓖鯂?guó)維先生對(duì)此也有闡述：“禮樂(lè)用陶冶人心，而政刑則以法制禁令刑罰治民。前者為道德，在修人心；后者為政法，在律人身。雖此二者相合，然后成為政治，但其所最重者，則在禮樂(lè)?！雹?/p>

東漢王符繼承先秦德治、仁政思想，認(rèn)為治國(guó)必須重德化。針對(duì)當(dāng)時(shí)吏治腐敗，人心不古的社會(huì)現(xiàn)實(shí)，他提出以德教匡世，“人君之治，莫大于道，莫盛于德，莫美于教，奠神于化?！薄笆且允サ勖魍?，皆敦德化而薄威刑?！保ā稘摲騻悺さ禄罚┩醴趶?qiáng)調(diào)“德化”的同時(shí)也很重視刑罰的作用。他說(shuō)：“‘先王以明罰勅法?！蚍e怠之俗,賞不隆則善不勸,罰不重則惡不懲,故凡欲變風(fēng)改俗者，其行賞罰者也，必使足驚心破膽，民乃易視?！闭J(rèn)為只有明罰勅法，才能革除弊政，移風(fēng)易俗。

東漢末年哲學(xué)家、政論家仲長(zhǎng)統(tǒng)繼承先秦儒家“德主刑輔”觀點(diǎn)，主張以德教為本，刑罰為輔，他說(shuō)：“德教者，人君之常任也，而刑罰為之佐助焉。古之圣帝明王，所以能親百姓、訓(xùn)五品、和萬(wàn)邦、蕃黎民、召天地之嘉應(yīng)、降鬼神之吉靈者，寔德是為，而非刑之攸致也?！保ā度簳?shū)治要》45《仲長(zhǎng)子·昌言》）強(qiáng)調(diào)要使國(guó)家長(zhǎng)治久安，主要考德教，而不能考刑罰。

唐太宗李世民吸取了隋煬帝濫用刑罰而導(dǎo)致隋王朝覆亡的教訓(xùn)，采納魏征的建議，“以寬仁治天下，而于刑法尤慎”(《新唐書(shū)·刑法志》)。他認(rèn)為：“為國(guó)之道，必須撫之以仁義，示之以威信，因人之心，去其苛刻，不作異端，自然安靜。”（《貞觀政要?仁義》)強(qiáng)調(diào)慎獄恤刑，認(rèn)為“死者不可復(fù)生，用法務(wù)在寬簡(jiǎn)?！?《舊唐書(shū)·刑法志》)只有興仁義之政，慎獄恤刑，才能使老百姓漸知廉恥，官民奉法，社會(huì)秩序良好。

唐初名臣魏征遵循儒家正統(tǒng)思想，強(qiáng)調(diào)“明德慎罰”，“惟刑之恤”。他認(rèn)為治理國(guó)家的根本在于德、禮、誠(chéng)、信：一個(gè)明哲的君主，為了移風(fēng)易俗，不能靠嚴(yán)刑峻法，而在于行仁由義；光憑法律來(lái)規(guī)范天下人的行為是辦不到的。他對(duì)李世民說(shuō)：

故圣哲君臨，移風(fēng)易俗，不資嚴(yán)刑峻法，在仁義而已。故非仁無(wú)以廣施，非義無(wú)以正身。惠下以仁，正身以義，則其政不嚴(yán)而理，其教不肅而成矣。然則仁義，理之本也；刑罰，理之末也。為理之有刑罰，猶執(zhí)御之有鞭策也，人皆從化，而刑罰無(wú)所施；馬盡其力，則有鞭策無(wú)所用?！且允サ勖魍?，皆敦德化而薄威刑也。（《貞觀政要?公平》)

他把治理國(guó)家之需要有刑罰，比作駕車(chē)的人之需要有馬鞭，馬匹盡力跑時(shí)，馬鞭便沒(méi)有用處；如果人們的行為都合乎仁義，那么刑罰也就沒(méi)有用了。所以古代圣明的帝王都是重德禮教化而輕威懾刑罰。

唐代法律以“明德慎罰”為指導(dǎo)思想，形成了“德禮為政教之本，刑罰為政教之用”(《唐律疏議·名例》)的法律精神，力求做到輕刑省罰、約法簡(jiǎn)文。這對(duì)當(dāng)時(shí)社會(huì)穩(wěn)定、國(guó)家治理曾起到明顯的積極作用。

中唐儒者韓愈主張治國(guó)必須“行仁義”，又強(qiáng)調(diào)刑政的作用不可忽視。他在《潮州請(qǐng)置鄉(xiāng)校牒》中說(shuō)：“孔子曰：道之以政，齊之以刑，則民免而無(wú)恥，不如以德禮為先，而輔之以政刑也?！表n愈所說(shuō)的“德禮為先”就是以仁義修身，輔之以刑法治世。另外，他在《與鄂州柳中丞書(shū)》中也說(shuō)：“仁義是修，法度是束。”在《送浮屠文暢師序》中他還說(shuō)：“道莫大乎仁義， 教莫正乎禮樂(lè)刑政。施之于天下，萬(wàn)物得其宜；措之于其躬，禮安而氣平?！彼讶柿x看成是“道”的表現(xiàn)，而禮樂(lè)刑政又是仁義的表現(xiàn)。這樣一來(lái)，用刑法治民也是符合先王之道，符合仁義要求的。

北宋王安石認(rèn)為治理國(guó)家之道應(yīng)該禮、樂(lè)、刑、政四者兼而用之，既不能有所偏廢，更不能認(rèn)為皆不足取。他在《三不欺》一文里指出治理國(guó)家不能專(zhuān)用一種手段，任德與任刑的觀點(diǎn)都是片面的。因此，“任德”、“任察”和“任刑”應(yīng)該兼有并用，而以教化為先。他說(shuō)：“昔論者曰：君任德，則下不忍欺；君任察，則下不能欺；君任刑，則下不敢欺，而遂以德、察、刑為次”“任德則有不可化者，任察則有不可周者，任刑則有不可服者”（《臨川文集》巻六十七《三不欺》），在他看來(lái)，德、察、刑三者，不管哪一項(xiàng)，都是不可以獨(dú)任的。只有兼而用之，才合乎圣人為政之道。

南宋理學(xué)集大成者朱熹以儒家正統(tǒng)自命，堅(jiān)持儒家德主刑輔的思想，認(rèn)為德禮為治國(guó)的根本，政刑為治國(guó)之具，與德禮比較，只能為末。朱熹注釋孔子“道之以政，齊之以刑，民免而無(wú)恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格”時(shí)這樣說(shuō)：“愚謂政者為治之具，刑者輔治之法，德、禮則所以出治之本，而德又禮之本也。此其相為終始，雖不可以偏廢，然政、刑能使民遠(yuǎn)罪而已，德、禮之效，則有以使民日遷善而不自知。故治民者不可徒恃其末，又深探其本也?！边@就是說(shuō)他承認(rèn)德禮為治國(guó)之本，卻并不忽視刑罰的作用，只不過(guò)他認(rèn)為刑罰是使人們向善的手段而已。與先儒不同的是他認(rèn)為“三綱五常”是“天理民彝之大節(jié)”，強(qiáng)調(diào)“法度禁令”只能“制其外”，“道德齊禮”才能“格其心”，所以應(yīng)“明刑以弼五教，以期于無(wú)刑”(《朱文公文集》卷十六《奏推廣御筆二事?tīng)睢?。

元代耶律楚材雖然出身少數(shù)民族，但他博極群書(shū)，滿腹經(jīng)綸，精通儒術(shù)，旁及佛老，主張恢復(fù)文治，逐步實(shí)施“以儒治國(guó)”。他針對(duì)蒙古人南進(jìn)中原過(guò)程中野蠻的屠戮政策和無(wú)法無(wú)天的狀況，提出了立法定制、寬刑慎殺的文治措施，立了《便宜十八法》作為臨時(shí)法規(guī)，頒布天下。

明代以后專(zhuān)制政治強(qiáng)化，統(tǒng)治者在具體政治實(shí)踐中奉行“重典治亂世”的政策，與“滇罰”思想相背離，但先教后刑、德主刑輔仍然是治道的主流觀點(diǎn)，最高統(tǒng)治者哪怕是口頭上也講一講。明太祖朱元璋在《大明律·序》中聲稱(chēng):“朕有天下,仿古為治,明禮以導(dǎo)民,定律以繩頑?！彼ε铝⒌男路ā靶∶癫荒苤苤保浅Ｖ匾暣竺髀闪畹男麄?，其目的是讓“吾民可以寡過(guò)矣”(《明史·刑法志》)。朱元璋雖然贊成“刑亂國(guó)用重典”，但他表示“用刑之道貴在中。得中則刑清，失中則刑亂。刑亂則政衰矣”(《明太祖寶訓(xùn)》卷五)。

明代著名政治家、理學(xué)家丘浚認(rèn)為，治理國(guó)家要德、禮、政、刑兼用，四者缺一不可。他說(shuō)：“德禮政刑四者，王道之治理之具也?！保ā洞髮W(xué)衍義補(bǔ)》一卷）在強(qiáng)調(diào)德禮的同時(shí)又肯定政令和刑法不可偏廢，應(yīng)該相輔相成，交替使用。但是，在具體實(shí)踐中應(yīng)該以教化為先，以德禮為主。顯然，他所堅(jiān)持的仍然是儒家傳統(tǒng)的德主刑輔，明刑弼教之說(shuō)。

清康熙出身于滿族貴族，但自幼就對(duì)儒家學(xué)說(shuō)充滿濃厚興趣，熟讀經(jīng)書(shū)，崇尚理學(xué)，認(rèn)為治國(guó)必須以理義教化為主，尚德緩刑。他說(shuō)自己：“心慕隆古、力行教化?！K思尚德緩刑、乃為至治之極軌。”（《清圣祖實(shí)錄》一二六卷）他曾詔諭三法司說(shuō)：“帝王以德化民、以刑弼教。莫不敬慎庶獄、刑期無(wú)刑?！保ā肚迨プ鎸?shí)錄》九十四卷）

結(jié)語(yǔ)

由以上的簡(jiǎn)單梳理可以看出，后世的德主刑輔就是西周明德慎罰思想的發(fā)展和深化，并成為歷代統(tǒng)治者治理國(guó)家的主流觀點(diǎn)。在西周明德慎罰思想基礎(chǔ)上形成的德主刑輔成為秦漢以后治國(guó)理政的主體模式，在歷史上為國(guó)家的長(zhǎng)治久安，社會(huì)的和諧穩(wěn)定起了持久而積極的作用，也為今天我們國(guó)家治理模式創(chuàng)新實(shí)踐提供了重要資源。當(dāng)今中國(guó)的國(guó)家治理存在諸多問(wèn)題，這些問(wèn)題的原因之一是百多年來(lái)割斷傳統(tǒng)文化，連帶古代幾千年流傳下來(lái)的治道經(jīng)驗(yàn)與智慧也被作為封建垃圾掃掉了。今天，我們應(yīng)該重視儒家治道經(jīng)驗(yàn)的總結(jié)和整理，重視對(duì)儒家治道資源的開(kāi)發(fā)和利用。

現(xiàn)在，黨中央提出“推進(jìn)國(guó)家治理體系和治理能力現(xiàn)代化”，怎么推進(jìn)？2014年10月13日中共中央政治局第十八次集體學(xué)習(xí)的主題是我國(guó)歷史上的國(guó)家治理經(jīng)驗(yàn)，習(xí)總書(shū)記在講話中指出“我國(guó)古代主張民惟邦本、政得其民，禮法合治、德主刑輔，為政之要莫先于得人、治國(guó)先治吏，為政以德、正己修身，居安思危、改易更化，等等”這里特別強(qiáng)調(diào)了禮法合治、德主刑輔，就闡明了傳統(tǒng)以儒家為主的社會(huì)治理把德治、禮治和法治結(jié)合為一體的特點(diǎn)，值得我們重視。2014年10月25王岐山書(shū)記在中紀(jì)委第四次全體會(huì)議跟明確地指出，“我們這么大一個(gè)國(guó)家、13億人，不可能僅僅靠法律來(lái)治理，需要法律和道德共同發(fā)揮作用?！腥A傳統(tǒng)文化中蘊(yùn)含著深厚的治國(guó)理政、管權(quán)治吏思想，有豐富的禮法相依、崇德重禮、正心修身的歷史智慧。‘國(guó)家’是我們民族獨(dú)有的概念，國(guó)與家緊密相連、不可分離。修身齊家治國(guó)平天下，修身為首要。中華傳統(tǒng)文化是責(zé)任文化，講究德治禮序?！憋@然，新一代領(lǐng)導(dǎo)人治理國(guó)家的思路已經(jīng)很清楚，就是繼承幾千年來(lái)古圣先賢、歷代大儒修身齊家治國(guó)平天下的治國(guó)理念和治理模式，在繼承的基礎(chǔ)上創(chuàng)新，推進(jìn)國(guó)家治理體系和治理能力現(xiàn)代化。

注釋?zhuān)?/strong>

[①]沈家本：《歷代刑法考》第二冊(cè)，北京：中華書(shū)局，1985年，第841頁(yè)。

[②]胡留元、馮卓慧：《西周金文中的法律資料》，《中國(guó)法律史國(guó)際學(xué)術(shù)討論會(huì)論文集》，西安：陜西人民出版社，1990年，第94頁(yè)。

[③] 王先謙：《荀子集解》下，北京：中華書(shū)局1988年，第522頁(yè)。

[④]任繼愈主編：《中國(guó)哲學(xué)發(fā)展史》（先秦卷），北京：人民出版社，1983年，第103頁(yè)。

[⑤]陳來(lái)：《古代宗教與倫理——儒家思想的根源》，北京：三聯(lián)書(shū)店，1996年，第297-298頁(yè)。

⑤《王國(guó)維文集》，北京：中國(guó)文史出版社，1997年，第150頁(yè)。

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