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“好仁”還要“惡不仁”——兼論圣人精神和圣母心態(tài)

作者：余東海

來(lái)源：作者授權(quán) 儒家網(wǎng) 發(fā)布

時(shí)間：孔子二五六八年歲次丁酉五月初七日己未

           耶穌2017年6月1日

（照片：德國(guó)左翼黨青年組織負(fù)責(zé)人瑟琳·格倫）

西方人道主義和圣母心態(tài)發(fā)展到一定程度，會(huì)演變成賤民心態(tài)。

2016年德國(guó)左翼黨青年組織負(fù)責(zé)人瑟琳·格倫被三位難民性侵，事后在給難民的公開(kāi)信中聲稱“最讓我傷心的是我受到性侵的事件，使得你們?cè)獾礁嗟姆N族歧視”，“我不會(huì)眼睜睜地看著種族主義分子把你們視作問(wèn)題”云。

受害者向加害者示好，被強(qiáng)奸者向強(qiáng)奸者道歉，西方政界誤以為這是高貴的人道情懷，其實(shí)是自暴自棄自甘下賤，也是對(duì)惡行最好的鼓勵(lì)。普通民眾也罷了，政治圈流行這種心態(tài)，問(wèn)題非常嚴(yán)重。

關(guān)于好仁而惡不仁，孔子在《論語(yǔ)》《禮記》中都有教導(dǎo)?！墩撜Z(yǔ)里仁篇》記載：

子曰：“我未見(jiàn)好仁者，惡不仁者。好仁者，無(wú)以尚之；惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎？我未見(jiàn)力不足者。蓋有之矣，我未之見(jiàn)也。”

“不使不仁者加乎其身”，東海原譯為，不讓不仁的行為發(fā)生在自己身上。意思是看見(jiàn)他人不仁之處，既檢查、警惕自己不要有相同的過(guò)失。擬改為：厭惡不仁的人，在踐履仁德的時(shí)候，不讓自己受到不仁的東西的影響。

不仁的東西，包括不仁的人物、事物、勢(shì)力和思想。流行過(guò)一句名言：“我們都是喝狼奶長(zhǎng)大的?！迸ο砩系睦悄涛痘蚶切?，就是“不使不仁者加乎其身”的最好表現(xiàn)?！独锶势酚钟涊d：

子曰：“唯仁者能好人，能惡人?！币庵^只有仁者，才能喜愛(ài)人和憎恨人，愛(ài)所當(dāng)愛(ài)，惡所當(dāng)惡。仁者所喜愛(ài)的，是仁人善人；所憎恨的，是不仁、不善之人。

好惡之心，人皆有之。但是，一般人或?yàn)榍榫w所控，或?yàn)樗接?，或缺知人之明，或乏公道之心，或抱嫉妒之意，或偏?tīng)偏信人云亦云，或由于其它種種原因，容易好惡失當(dāng)，愛(ài)憎失常，喜愛(ài)了不值得喜愛(ài)的人，厭惡了不應(yīng)該厭惡的人。

唯有仁者才能好惡各得其宜?！氨姁褐夭煅?，眾好之必察焉?！保ā墩撜Z(yǔ)-衛(wèi)靈公》），

司馬遷說(shuō)：“夫《春秋》上明三王之道，下辨人事之紀(jì)，別嫌疑，明是非，定猶豫，善善惡惡，賢賢賤不肖，存亡國(guó)，繼絕世，補(bǔ)敝起廢，王道之大者也?！保ā短饭孕颉罚┩醯乐笳撸仨殣?ài)所當(dāng)愛(ài)，惡所當(dāng)惡，賢所當(dāng)賢。

《禮記·表記》記載：

子曰：“無(wú)欲而好仁者，無(wú)畏而惡不仁者，天下一人而已矣。是故君子議道自己，而置法以民。”

意思是說(shuō)：無(wú)私欲而好仁的，無(wú)畏懼而惡不仁的，天下只有極少數(shù)罷了。因此君子議論道理，要自己先能施行，設(shè)置法度要依據(jù)民情。

綜上所述可見(jiàn)，孔子主張，好人與惡人，好仁與惡不仁，即善善與惡惡，兩者相輔相成，缺一不可，缺一就非君子，非仁者。正如張載所說(shuō)：

“惡不仁，故不善未嘗不知。徒好仁而不惡不仁，則習(xí)不察，行不著。是故徒善未必盡義，徒是未必盡仁。好仁而惡不仁，然后盡仁義之道?！?/p>

這段話出自張載《正蒙》，為朱熹所編《近思錄》收錄。惡不仁，憎惡不仁，包括不仁的人物、事物和思想。惡不仁，所以對(duì)于不善的東西都知道，很敏感。如果只知好仁，不能惡不仁，結(jié)果就會(huì)“習(xí)不察，行不著。”這是孟子的話。

孟子說(shuō)：“行之而不著焉，習(xí)矣而不察焉，終身由之而不知其道者，眾也?！保ā睹献颖M心上》）實(shí)行著仁道卻不明白為什么，習(xí)以為常卻不知所以然，一輩子沿著這條道走卻不知這是什么道，這是民眾。

儒家強(qiáng)調(diào)知行合一。知而不能行，其知必不足或不真；行而不能知，雖然能行，必不到位，不中正，出偏出錯(cuò)都是難免的。行不著，習(xí)不察，終身由之而不知其道，就是能行而不能知，缺乏正確的道德知識(shí)。學(xué)之所以重要，就在于此。君子能夠?qū)W而時(shí)習(xí)之，掌握正知正見(jiàn)，故能知行合一。

知行合一，好仁惡不仁統(tǒng)一。故張載說(shuō)，僅僅滿足于善，未必符合義德；僅僅行為正確，未必合乎仁道。只有既能好仁又能惡不仁，然后才能完全行于仁義之道。

孔子作春秋而亂臣賊子懼，“夫《春秋》，上明三王之道，下辨人事之紀(jì)，別嫌疑，明是非，定猶豫，善善惡惡，賢賢賤不肖，存亡國(guó)，繼絕世，補(bǔ)敝起廢，王道之大者也?！保ā短饭孕颉罚┻@就是孔子惡不仁的表現(xiàn)，所惡者包括包括不仁的人物、事物、勢(shì)力和思想。

《論語(yǔ)·陽(yáng)貨篇》記載：

子貢曰：“君子亦有惡乎？”子曰：“有惡。惡稱人之惡者，惡居下流而訕上者，惡勇而無(wú)禮者，惡果敢而窒者?！痹唬骸百n也亦有惡乎？”“惡徼以為知者，惡不孫以為勇者，惡訐以為直者?！?/p>

孔子厭惡的人有：宣揚(yáng)別人壞處的人，身居下位而誹謗上位的人，勇敢而無(wú)禮的人，果敢而不通事理的人。子貢厭惡的人有：剽竊而自以為聰明的人，不遜讓而自以為勇敢的人，揭人之短而自以為正直的人。朱熹說(shuō)：

“稱人惡，則無(wú)仁厚之意。下訕上，則無(wú)忠敬之心。勇無(wú)禮，則為亂。果而窒，則妄作。故夫子惡之。惡徼以下，子貢之言也。徼，伺察也。訐，謂攻發(fā)人之陰私。楊氏曰：仁者無(wú)不愛(ài)，則君子疑若無(wú)惡矣。子貢之有是心也，故問(wèn)焉以質(zhì)其是非。侯氏曰：圣賢之所惡如此，所謂唯仁者能惡人也。”（《孟子集注》）

正因?yàn)槿收邜?ài)人，希望人人向上趨善，才厭惡丑惡下流的行為?？鬃佑终f(shuō)：“鄉(xiāng)愿，德之賊也。”又說(shuō)：“惡紫之奪朱也，惡鄭聲之亂雅樂(lè)也，惡利口之覆邦家者?！?/p>

厭惡不仁的言行，正是源于仁愛(ài)，源于強(qiáng)烈的文化使命感和社會(huì)責(zé)任感。儒家主張，對(duì)于不良行為，若屬道德范疇，則訴諸于文化啟蒙和道德教化；若觸犯法律，則依法懲處。不論是文教還是法治，都是仁愛(ài)的體現(xiàn)。有一副集《四書》句子的聯(lián)語(yǔ)曰：“仁者無(wú)不愛(ài)也，君子亦有惡乎?！闭冒讶寮业膼?ài)和憎統(tǒng)一在一起了。

辟楊墨，體現(xiàn)了孟子的惡不仁，這是對(duì)不仁的思想學(xué)說(shuō)的憎惡。韓愈稱贊孟子辟楊墨，“功不在禹下”，孟子也以大禹治水、周公兼并夷狄驅(qū)趕猛獸和孔子作春秋比喻自己。他說(shuō)：

“昔者禹抑洪水而天下平，周公兼夷狄、驅(qū)猛獸而百姓寧，孔于成《春秋》而亂臣賊子懼?！对?shī)》云：戎狄是膺，荊舒是懲，則莫我敢承。（北狄西戎受到打擊，荊舒兩國(guó)遭到重創(chuàng)，它們不再敢與我們相抗?！扳摺焙汀皯汀倍际枪袅x）無(wú)父無(wú)君，是周公所膺也。我亦欲正人心，息邪說(shuō)，距诐行，放淫辭，以承三圣者。豈好辯哉？予不得已也！能言距楊墨者，圣人之徒也?！?《孟子滕文公下》)

惡不仁，是仁道義德的邏輯必然，也是仁者仁心義氣責(zé)任感的體現(xiàn)。只有好仁，才能弘道揚(yáng)仁；只有惡不仁，才能批判、驅(qū)逐、消除不仁。弘道揚(yáng)仁是立，批判、驅(qū)逐、消除不仁是破。仁者和仁政，都應(yīng)該大破大立，雙管齊下。

惡不仁，需要一定的智慧，較為理智公正地判別是非善惡。朱熹說(shuō)：“蓋無(wú)私心，然后好惡當(dāng)于理，程子所謂得其公正是也。”引游氏語(yǔ)說(shuō)：“好善而惡惡，天下之同情，然人每失其正者，心有所系而不能自克也。惟仁者無(wú)私心，所以能好惡也?！保ā端臅ⅰ罚?/p>

仁者的智慧，表現(xiàn)為相當(dāng)?shù)闹酥骱蛽穹ㄖ?。正確分辨人物勢(shì)力的高低優(yōu)劣正邪華夷，這是知人之明；正確分辨思想學(xué)術(shù)的高低優(yōu)劣正邪善惡，這是擇法之眼。唯有圣賢君子，才能真正擁有這兩只眼。

缺乏這兩只眼，就會(huì)妄譽(yù)妄毀，茍譽(yù)茍毀。妄譽(yù)，不切實(shí)際的贊譽(yù)；茍譽(yù)，茍言虛美。兩詞近義。妄毀茍毀，指非理非實(shí)的詆毀，任性恣意的毀謗?？鬃诱f(shuō)：“君子於其言無(wú)所茍而已矣。”茍言，指不實(shí)、不認(rèn)真之言。韓愈說(shuō)：“古之道，不茍譽(yù)毀于人?！保ā额}歐陽(yáng)生哀辭后》）慎之哉。

正人君子一般不至于妄毀，但有時(shí)情面難卻，難免妄譽(yù)茍譽(yù)之嫌?；?qū)⑶迦A四大導(dǎo)師與孔孟相提并論，對(duì)四導(dǎo)師是虛譽(yù)，對(duì)孔孟是實(shí)貶。雖非故意貶低，眼光不行是肯定的。又如，將孫中山與周公、孔子并稱為圣，既是對(duì)孫中山的茍譽(yù)，也是對(duì)周公、孔子和圣人概念的貶低。圣人，必能允執(zhí)厥中，遵循中道；圣人在位，便為圣王，必有圣賢集團(tuán)，必能實(shí)踐王道，建設(shè)禮制，必有盛世繼之而來(lái)。豈有拋棄中道、信仰耶教、贊美邪教（洪楊幫）、導(dǎo)出百年混亂憂患之圣人哉。

妄毀妄譽(yù)，都是妄語(yǔ)；茍譽(yù)茍毀，都是茍言。

民國(guó)和港臺(tái)儒家過(guò)度推崇孫中山們，是慧眼不足；他們擁有言論自由，對(duì)大陸和臺(tái)灣盛行的異端外道歪理邪說(shuō)，卻未能進(jìn)行廣泛深入的批判，是法眼有差。他們或不無(wú)所見(jiàn)，但往往看不真切。用《易經(jīng)》的話，叫“童觀”和“窺觀”。易經(jīng)觀卦初六爻辭：“童觀，小人無(wú)疚，君子吝?！蓖右暳χ扇?，看不清事物。小人如此沒(méi)關(guān)系，君子童觀則鄙吝。窺觀也同樣，女子如此很正常，君子窺觀則可丑。

相比儒家，佛道兩家論人論事的時(shí)候，更缺乏公道心和準(zhǔn)確性，眼光更不行。他們對(duì)于不良之人物勢(shì)力，容易抬舉過(guò)度，甚至曲意逢迎，曲為之辯；對(duì)于圣賢君子，反而排斥貶低，或者冷嘲熱諷，吹毛求疵。老莊就是典型，以寓言的名義對(duì)孔子極盡譏笑、呵斥、羞辱之能事。

唯仁者能好人、能惡人，君子好仁惡不仁，是是非非，善善惡惡。這些話泛泛而言容易，真正做到很難，需要仁智勇三達(dá)德兼?zhèn)?。所以，在現(xiàn)實(shí)生活中，落實(shí)到具體人物、勢(shì)力和思想的身上，很多人就不能“惡惡”、“惡人”和“惡不仁”了，甚至對(duì)于惡人惡勢(shì)力、邪說(shuō)大謬論表示寬容或肯定。

這也是中華圣賢精神和西方圣母心態(tài)的一大區(qū)別。圣賢精神，既能是是又能非非，既能善善又能惡惡，既能賢賢又能賤不肖，既能好仁又能惡不仁。圣母心態(tài)于后者大不足，頗為婦人之仁。例如，輕刑廢死，重罪輕判，過(guò)于強(qiáng)調(diào)平等自由尤其是宗教自由，導(dǎo)致宗教恐怖主義猖獗，對(duì)于宗教恐怖主義、政治恐怖主義和各種惡勢(shì)力，制裁力度不夠，都是源于圣母心態(tài)。

能“好仁”而不能“惡不仁”，仁而不義，其實(shí)還是仁愛(ài)不足，責(zé)任感不強(qiáng)。西方白左當(dāng)?shù)酪丫?，貪圖虛名、不負(fù)責(zé)任的政客甚多，各國(guó)國(guó)民深受其害。

對(duì)邪惡從嚴(yán)防范和懲處，霹靂手段，鐵腕滅罪，符合刑罰世輕世重、亂世宜用重典之王道原則。對(duì)付恐怖主義，更應(yīng)該霹靂手段、嚴(yán)刑峻法和義殺義戰(zhàn)。這個(gè)世界需要儒家，需要堯舜禹湯文武周公王陽(yáng)明曾國(guó)藩那樣的大人。大惡時(shí)代大惡社會(huì)，除惡是政府的責(zé)任，也是最好的揚(yáng)善。

論文化品格，西方人道主義及自由主義不算低，但又不夠高。故西方知識(shí)分子，既有一定的明辨功夫，又頗有限，于優(yōu)劣是非正邪善惡，能有所辨，又辨不太明白、明確。就像陰天，比黑夜明亮得多，比艷陽(yáng)高照又差得遠(yuǎn)。唯我中華仁者，才能明辨仁與不仁，仿佛陽(yáng)光普照。

背景

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責(zé)任編輯：姚遠(yuǎn)