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孟子“久假而不歸”的王霸之辨

作者：楊海文

來(lái)源：《 中華讀書報(bào) 》

時(shí)間：孔子二五六八年歲次丁酉十月十三日辛酉

         耶穌2017年11月30日

《孟子》13·30的字?jǐn)?shù)不多，但從王霸之辨的角度看，它在孟學(xué)史上的解釋難度非同小可。我們把它分成兩部分：“堯、舜，性之也；湯、武，身之也”是一部分，“五霸，假之也。久假而不歸，惡知其非有也”是另一部分。后一部分是難點(diǎn)之所在。

先看第一部分。《孟子》8·19談到舜“由仁義行，非行仁義也”。朱熹（1130—1200）的《孟子集注》卷8曾說(shuō)：“由仁義行，非行仁義，則仁義已根于心，而所行皆從此出。非以仁義為美，而后勉強(qiáng)行之，所謂安而行之也。此則圣人之事，不待存之，而無(wú)不存矣?！彼^“勉強(qiáng)行之”“安而行之”是孔子的說(shuō)法，出自《禮記·中庸》：“或生而知之，或?qū)W而知之，或困而知之，及其知之一也；或安而行之，或利而行之，或勉強(qiáng)而行之，及其成功一也。”再剝一層筍子，我們知道孔子說(shuō)過(guò)：“生而知之者上也，學(xué)而知之者次也；困而學(xué)之，又其次也；困而不學(xué)，民斯為下矣?！保ā墩撜Z(yǔ)》16·9）

以孟解孟，“性之”是“由仁義行”；以孔解孟，“性之”是“生而知之”“安而行之”。同理，“身之”是孟子說(shuō)的“行仁義”，是孔子說(shuō)的“學(xué)而知之”“利而行之”。聯(lián)系《孟子》14·33說(shuō)的“堯、舜，性者也；湯、武，反之也”來(lái)看，“性之”亦即“性者”，“身之”亦即“反之”。“性之”是說(shuō)堯、舜做人做事，自然而然，不假外求，水到渠成；“身之”是說(shuō)湯、武做人做事，戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，氣養(yǎng)浩然，行守規(guī)矩?！靶灾钡木辰绺哂凇吧碇保@是孟子的本意。

再看第二部分。從道德評(píng)價(jià)的角度看，從堯、舜與湯、武到五霸是走下坡路，從“性之”與“身之”到“假之”亦然。按照剛才那種以孔解孟的思路，我們能說(shuō)“假之”就是“困而學(xué)之”“勉強(qiáng)而行之”嗎？

《孟子》3·3說(shuō)過(guò)：“以力假仁者霸，霸必有大國(guó)；以德行仁者王，王不待大——湯以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不贍也；以德服人者，中心悅而誠(chéng)服也，如七十子之服孔子也?！泵献又v王霸之辨，基調(diào)是尊王黜霸，但有沒(méi)有給霸道留下哪怕是一點(diǎn)點(diǎn)的空間呢？既然只靠拳頭難以服人，行霸道的人不傻，就會(huì)把仁義加進(jìn)來(lái)，亦即以力假仁。我們能說(shuō)這是“困而學(xué)之”嗎？你再看看：把仁義加進(jìn)來(lái)以后，成就的不是小國(guó)，而是大國(guó)。我們能說(shuō)這是“勉強(qiáng)而行之”嗎？

孟子那個(gè)時(shí)代叫作戰(zhàn)國(guó)時(shí)代。如果以力假仁做到極至，這個(gè)大國(guó)不就是整個(gè)天下嗎？孟子不是孜孜以求天下“定于一”（《孟子》1·6）嗎？所以，孟子說(shuō)五霸“假之”并不是貶義的，而是隱隱約約寄予了某種期望。但是，朱熹未必贊成這一看法。其《孟子集注》卷13說(shuō)：“言竊其名以終身，而不自知其非真有。”孟子說(shuō)“假之”，朱熹說(shuō)“竊”，兩者的含義完全一樣嗎？

假者，借也。我們?cè)嚢衙献诱f(shuō)的“假之”換成以下情形：有件東西，所有權(quán)一直是張三的，使用權(quán)一直在李四那里。李四為何一直使用這件東西？蓋因他經(jīng)過(guò)張三的同意，把東西借來(lái)了，但再也沒(méi)有歸還。既然張三同意把自己的東西借給李四，那么，即便李四再也不歸還，我們能說(shuō)李四是偷嗎？朱熹把“假之”理解為“竊”，有過(guò)度解釋的嫌疑嗎？

問(wèn)題來(lái)了：我們能把仁義比作實(shí)實(shí)在在的一把鋤頭、一頭牛嗎？假如可以，仁義究竟是誰(shuí)的？有沒(méi)有一個(gè)叫張三的是仁義的主人？然后，李四從他那里借來(lái)仁義？這類提問(wèn)顯然不是好的提問(wèn)，甚至?xí)屘釂?wèn)者陷入死胡同。按照孟子的邏輯，仁義既是抽象的、又是具體的，仁義是具體的抽象、抽象的具體，圣人能把抽象的仁義轉(zhuǎn)變?yōu)榫唧w的仁政。五霸之前，堯、舜、湯、武治國(guó)理政，靠的就是仁政。所謂“假之”，是說(shuō)五霸出于自身利益的權(quán)衡，同樣拿仁政來(lái)打理國(guó)家。

真正的問(wèn)題包括兩方面：一方面，就客觀而言，假如五霸一直拿仁政來(lái)治國(guó)，再也不行暴政，那么，久而久之，仁義會(huì)變成五霸自身?yè)碛械臇|西嗎？“黑五霸”會(huì)蛻變?yōu)椤凹t五類”嗎？另一方面，就主觀而言，在“久假而不歸”的情形下，五霸最終會(huì)把仁義當(dāng)成自己真實(shí)擁有的東西嗎？若是如此，“黑五霸”不就成了“紅五類”嗎？

論客觀，朱熹說(shuō)“竊”；論主觀，朱熹說(shuō)五霸“不自知其非真有”。換成大白話，五霸再怎么努力行仁義、行仁政，也是白搭。說(shuō)到這一點(diǎn)，黃宗羲（1610—1695）堪稱朱熹堅(jiān)定的盟友，其態(tài)度有過(guò)之而無(wú)不及。《孟子師說(shuō)》卷1“齊桓、晉文之事”章就說(shuō)：“王霸之分，不在事功而在心術(shù)：事功本之心術(shù)者，所謂‘由仁義行’，王道也；只從跡上模仿，雖件件是王者之事，所謂‘行仁義’者，霸也?！?/p>

回溯思想史，有些思想家并不把王霸之辨看成固若金湯的銅墻鐵壁。揚(yáng)雄（前53—18）的《法言·孝至》說(shuō)：“假儒衣、書，服而讀之，三月不歸，孰曰非儒也？”在此，從假到真，三個(gè)月就夠了。孟子說(shuō)的“久假而不歸”，至少不止三個(gè)月吧？趙岐（？—201）說(shuō)：“五霸若能久假仁義，譬如假物，久而不歸，安知其不真有也?！保ā睹献诱x》卷27錄）你客觀上行仁義，主觀上就有可能把仁義當(dāng)成自己的東西。趙岐的曖昧之意躍然紙上，但骨子里呢？他顯然是肯定五霸最終在主觀上也會(huì)把仁義當(dāng)成自己所有的東西。

朱熹的《孟子集注》卷13注云：“舊說(shuō)，久假不歸，即為真有，則誤矣。”這是含沙射影地批評(píng)趙岐嗎？注意，趙岐只是骨子里肯定，而“即為真有”是千真萬(wàn)確的肯定語(yǔ)氣。那么，朱熹是在批評(píng)同時(shí)代的思想哥們張栻（1133—1180）嗎？張栻的《孟子說(shuō)》卷7曾說(shuō)：“若使其久假而不歸，亦豈不美乎？夫假之者，未有不歸者也。使其假而能久，久之而不歸，則必有非茍然者矣。是必因其假而有所感發(fā)于中，而后能然也。至其不歸，則孰曰非已有乎？有之者不系于假，而系于不歸也。孟子斯言，與人為善，而開(kāi)其自新之道，所以待天下與來(lái)世者，亦可謂弘裕矣。”張栻說(shuō)《孟子》13·30是孟子“開(kāi)其自新之道，所以待天下與來(lái)世者”，不就是“即為真有”的意思嗎？

在金代的王若虛（1174—1243）看來(lái)，張栻“其說(shuō)甚好”，朱熹“陋哉斯言”。其《滹南遺老集》卷8《孟子辨惑》還說(shuō)：“天下之人不能皆上性，君子多方教人，要以趨于善而已。故利而行之，勉強(qiáng)而行之，皆在所取，以為成功則一也。若如朱氏之言，自非堯、舜，舉皆徒勞而無(wú)益，誰(shuí)復(fù)可進(jìn)哉？方渠未成書時(shí)，嘗有此義，質(zhì)于南軒，南軒答之如今所說(shuō)，而卒從己意。甚矣，好高而不通也?！边@番話說(shuō)得有點(diǎn)絕：前面一半，旨在呼應(yīng)張栻說(shuō)的孟子之“弘裕”；后面一半，揭秘了朱熹沒(méi)有采納張栻之說(shuō)的思想史往事。

如果有興趣，再加上有時(shí)間，任何人都可以拿《孟子》13·30說(shuō)的“五霸，假之也。久假而不歸，惡知其非有也”，寫出一本不薄的小書。思想史是聚訟紛紜的歷史，不會(huì)有標(biāo)準(zhǔn)答案。要問(wèn)我的意見(jiàn)，我只能說(shuō)我們每個(gè)人都有“性之”“身之”“假之”的成分：首先有至親之情。天生就愛(ài)自己的父母、愛(ài)自己的小孩，這是“性之”。所以我們離不開(kāi)家庭，一定要重情。其次有人倫之禮?！翱思簭?fù)禮為仁”（《論語(yǔ)》12·1），后天的修養(yǎng)、踐行十分重要，這是“身之”。所以我們離不開(kāi)教化，一定要講禮。第三有社會(huì)之法。它們?cè)静皇亲约旱模墙鑱?lái)后再也沒(méi)有歸還，慢慢變成自己的美德，這是“假之”。所以我們離不開(kāi)管理，一定要守法。

我們的一生短暫、甚至不免有些局促，但這三種成分缺一不可。我們必須切記：“性之”“身之”“假之”均以仁義為本?，F(xiàn)代社會(huì)既需要以德治國(guó)，更需要依法治國(guó)。仔細(xì)掂量一下，你能不清楚管理、“假之”占有多大的人生分量嗎？你借得越久越好，甚至一輩子不歸還，此乃孟子之喜；你借一下就還回來(lái)，甚至根本就不借，此乃孟子之憂。至此，我也終于在朱熹、張栻之間做出了自己的抉擇。

責(zé)任編輯：柳君