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“民可使由之，不可使知之”問題檢討與新解

作者：丁四新

來源：《東岳論叢》2020年第5期

時(shí)間：孔子二五七零年歲次庚子閏四月初三日戊辰

??????????耶穌202年5月25日

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丁四新（1969—），清華大學(xué)人文學(xué)院哲學(xué)系教授，長(zhǎng)江學(xué)者特聘教授，曾任武漢大學(xué)二級(jí)教授；主要從事中國(guó)哲學(xué)與儒家經(jīng)學(xué)的研究。

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基金項(xiàng)目：國(guó)家社會(huì)科學(xué)基金重大項(xiàng)目“出土簡(jiǎn)帛四古本《老子》綜合研究”（15ZDB006）

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摘要：（1）傳統(tǒng)注疏關(guān)于《論語·泰伯》“民可使由之，不可使知之”的句讀是一貫的，也是正確的；現(xiàn)當(dāng)代出現(xiàn)的十七種句讀則是不對(duì)的。（2）古今對(duì)于“使由使知”兩句可分為傳統(tǒng)注疏、現(xiàn)代訓(xùn)釋和當(dāng)代訓(xùn)釋三個(gè)階段。古人注疏不存在所謂愚民說，但存在一定程度的民愚說?！坝廾瘛迸c“民愚”是兩個(gè)不同的概念。現(xiàn)代訓(xùn)釋呈現(xiàn)出愚民說與反駁愚民說的兩派斗爭(zhēng)，愚民說的流行其實(shí)是時(shí)代思潮的產(chǎn)物。從1980年代以來愚民說即遭到了人們的持續(xù)反思和批評(píng)。（3）從郭店簡(jiǎn)《尊德義》來看，“使由使知”兩句并不表示孔子主張愚民政策，它們的大意是：人民可以讓他們跟從大道，但無法使他們知曉、認(rèn)識(shí)到道本身。

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關(guān)鍵詞：民可使由之；不可使知之；《論語》；郭店竹簡(jiǎn)；孔子

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一、研究綜述與問題的提出

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（一）研究綜述

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《論語·泰伯篇》載“子曰”：“民可使由之，不可使知之?！边@兩句話應(yīng)怎么理解？從古至今，學(xué)者對(duì)此問題爭(zhēng)論不休，回答未有一定，由此學(xué)界產(chǎn)生了所謂“民可使由之，不可使知之”問題（簡(jiǎn)稱“使由使知”問題）。自郭店竹簡(jiǎn)出版后，由于《尊德義》篇有相關(guān)文句，遂引起當(dāng)今學(xué)者的熱烈討論，發(fā)表了眾多論文。通過搜索“不可使知之”，知網(wǎng)（www.cnki.net）顯示了44條結(jié)果。通過搜索“民可使由之”，知網(wǎng)顯示了49條結(jié)果。筆者閱讀過包括知網(wǎng)論文在內(nèi)的相關(guān)論文近五十篇，現(xiàn)當(dāng)代的研究或訓(xùn)解大多會(huì)引述古人的注疏和前輩學(xué)者的意見。其中，王傳龍《孔子“民可使由之”句的二十二種訓(xùn)釋》和趙友林《百余年來“民可使由之不可使知之”闡釋考》二文對(duì)《論語》“使由使知”問題作了頗為完備的綜述，將相關(guān)資料和觀點(diǎn)搜羅殆盡。

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就《論語》“使由使知”兩句，王傳龍搜集了22種訓(xùn)釋。對(duì)于這些訓(xùn)釋，他分為兩類，一類為“四種不可取的變更句讀法”，另一類為“十八種古人的訓(xùn)釋”。前者包括：（1）“民可，使由之；不可，使知之?！保?）“民可使，由之；不可使，知之。”（3）“民可使，由之不可，使知之?！保?）“民可使由之？不，可使知之?！焙笳甙ǎ海?）政治家的權(quán)謀；（2）“民”同“冥”；（3）百姓日用而不能自知；（4）強(qiáng)調(diào)教學(xué)順序，必須先使由之，不可先使知之；（5）因材施教，下者不可語上；（6）“由之”為德政，“知之”為刑政；（7）圣人本不能使人知之；（8）圣人所化有限，不能使人人皆知；（9）圣人化治天下，不落形跡；（10）句意為反語；（11）與《論語》上句相承接；（12）不強(qiáng)人所不能；（13）下位者不能知上，位定之故；（14）一時(shí)感慨之詞；（15）“民”字本為“人”字；（16）民與士大夫以上相對(duì)而言；（17）絕圣棄智，道家之言；（18）使知之或有災(zāi)禍，不如由彼所為。對(duì)于這十八種訓(xùn)釋，王傳龍認(rèn)為第一條較為可信，“不可輕易排除”，第十四條是“最合理之解釋”?！?】

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趙友林綜述了清末民初至今一百多年來的訓(xùn)釋，他將學(xué)者對(duì)“使由使知”問題的訓(xùn)解按歷史階段作了劃分。就其主旨來說，清末民初有嚴(yán)復(fù)（清末）等人的愚民說，康有為（清末）的劉歆偽言說，梁?jiǎn)⒊?902）的文明說，宦應(yīng)清（1913）的民主共和說，嚴(yán)復(fù)（1913）等人的事實(shí)說等；民國(guó)時(shí)期有梁?jiǎn)⒊?922）的習(xí)慣養(yǎng)成說，楊樹達(dá)（1942）的輕教說，程樹德（1942）等的事實(shí)說，趙紀(jì)彬（1948）的愚民說；新中國(guó)初期有楊伯峻（1956）的事實(shí)說，顧樹森（1961）的開發(fā)民智說，高亨（1962）、范文瀾（1964）、北大學(xué)員（1974）、馮友蘭（1976）等的愚民說。改革開放后的二十年間，按照傳統(tǒng)斷句，有蔡尚思（1980）、邵勤（1983）的愚民說，陳香白（1982）、劉如瑛（1991）、李澤厚（1998）的事實(shí)說，王滋源（1987）、張岱年（1989）的民愚說，于承武（1988）的無為說，吳林伯（1989）的小人說；按照“民可使，由之；不可使，知之”的斷句，有陳金粟（1984）、吳丕（1994）等的教民說和使民說，劉澤章（1991）的知命說，楊薇（1999）的用人說；按照“民可，使由之；不可，使知之”的斷句，有郝傳信（1987）、王先進(jìn)（1988）等的教民說；按照“民可使由之，不可，使知之”的斷句，有駱小所（1982）的教民說；按照“民可使由之？不可，使知之”的斷句，有李家祥（1990）的教民說；按照“民可使，由之不可，使知之”的斷句，有孔德明（1990）的教民說。郭店楚簡(jiǎn)出版以后，圍繞新材料出現(xiàn)了廖名春（1998）、龐樸（1999）、彭忠德（2000）、尹振環(huán)（2000）、李銳（2008）、吳勁雄（2015）、樂貴川（2016）等的導(dǎo)民說，吳丕（2001）、馮浩菲（2003）的使民說，劉信芳（2010）的“之”代指“王”說，李景林（2013）的王教說，楊朝明（2015）的知民說。與此同時(shí)，還有許多學(xué)者沒有利用郭店簡(jiǎn)而發(fā)表了相關(guān)論文。最后，趙文還歸納了近一百位學(xué)者關(guān)于《論語》“使由使知”的十八種句讀：其中，民國(guó)至改革開放之前，傳統(tǒng)句讀得到了廣泛采用，學(xué)者偶而使用“民，可使由之，不可使知之”或“民可使由之，不可，使知之”的斷句；改革開放之后，傳統(tǒng)句讀及“民可，使由之；不可，使知之”“民可使，由之；不可使，知之”這三種句讀得到了學(xué)者較多的響應(yīng)?！?】

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此外，王、趙二文還糾正了資料出處上的兩個(gè)失誤。一處是學(xué)者所引宦懋庸《論語稽》（1913）的一則材料，此前大家都以為它是宦懋庸本人的訓(xùn)解，但正如王傳龍所指出的，它其實(shí)是宦懋庸的兒子宦應(yīng)清的按語。王氏并指出，宦應(yīng)清的按語晚于梁?jiǎn)⒊摹犊鬃釉┰A》（1902），“民可，使由之；不可，使知之”的句讀其實(shí)首先是由梁氏提出來的?！?】另一處是鄭玄《論語注》云“民，冥也”，龐樸等學(xué)者認(rèn)為它首先出自鄭玄本人，王傳龍則據(jù)《毛詩正義》孔穎達(dá)《疏》認(rèn)為它首先出自《孝經(jīng)援神契》?！?】不過，王說仍有所不足，在此筆者順便指出，“民，冥也”的訓(xùn)解，其實(shí)出自西漢的賈誼和董仲舒。

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（二）問題的提出

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總體看起來，王、趙二文的資料搜集非常詳備，對(duì)于學(xué)者如何理解《論語·泰伯》“民可使由之，不可使知之”問題提供了良好的資料基礎(chǔ)。這是很辛苦的學(xué)術(shù)資料搜集和整理工作，其功不可沒。不過，他們二人的綜述存在一些缺點(diǎn)和不足之處是需要指出來的，一者，這兩篇綜述文章在敘述上都過于瑣碎和平均，概括性及其準(zhǔn)確性都不足，使人讀后對(duì)于《論語》“使由使知”問題仍感惶惑和迷茫。二者，趙文缺乏評(píng)論，幾乎全是資料的堆積和梳理；而王文雖然有一些自己的看法，但仍然不夠充分，還有一些意見未必正確。另外，王氏沒有很好地揭示前人訓(xùn)釋的重點(diǎn)和特點(diǎn)。鑒于目前相關(guān)研究中存在的問題及郭店簡(jiǎn)新資料的出現(xiàn)，筆者認(rèn)為，重新檢討“民可使由之，不可使知之”問題并提出新解，是十分必要的。

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二、“民可使由之，不可使知之”句讀檢討

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“使由使知”問題可分為兩個(gè)方面來梳理和討論，一個(gè)是句讀，另一個(gè)是訓(xùn)釋。其中，句讀是訓(xùn)釋的前提。

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先看句讀問題。根據(jù)趙友林的綜述，《論語》“使由使知”兩句目前可見十八種句讀，它們是：

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（1）民可使由之，不可使知之。（2）民可使由之，不可使知之?。?）民，可使由之，不可使知之。（4）民可，使由之；不可，使知之。（5）民可使，由之；不可使，知之。（6）民可使由之，不可，使知之。（7）民可使由之？不可，使知之。（8）民可使由之？不，可使知之。（9）民可使，由之不可，使知之。（10）民可使由之？不可！使知之。（11）民可使，由之不可。使知之。（12）“民可使由之不？”“可使知之?！保?3）民可使由之不？可，使知之。（14）民可使由之不？可使知之。（15）民可使，由之不？可使知之。（16）民可，使由之不？可，使知之。（17）民可使由之不？可使，知之。（18）民可使由之，不?？墒怪??！?】

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第一種句讀（“民可使由之，不可使知之”），見于傳統(tǒng)注疏，從漢代到清代一直沒有變化。第四種句讀（“民可，使由之；不可，使知之”），是由梁?jiǎn)⒊?902年首先提出來的，宦應(yīng)清作了繼承【6】；不過在1922年，梁氏本人放棄了這種讀法，而重歸傳統(tǒng)句讀【7】。第五種句讀（“民可使，由之；不可使，知之”），大概是由王承璐首先提出來的，吳丕等人作了繼承【8】。

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現(xiàn)在看來，除第一種句讀（即傳統(tǒng)句讀）外，余十七種句讀都是不正確的、不可取的，它們都是在近一百多年的時(shí)間里忽然冒出來的，其人為造作、攛掇的痕跡非常明顯。筆者認(rèn)為，經(jīng)典古書有其傳授，漢魏經(jīng)師的句讀不可隨意更改和否定；而新句讀下的解釋都帶有濃厚的現(xiàn)當(dāng)代背景，強(qiáng)作解人的痕跡非常明顯。而既然這十七種句讀是不正確、不可取的，那么筆者在下文將僅以傳統(tǒng)句讀為基礎(chǔ)來檢討和論述所謂“使由使知”問題。

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三、“民可使由之，不可使知之”問題檢討

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（一）三個(gè)階段的劃分

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再看訓(xùn)釋問題。筆者認(rèn)為，《論語》“使由使知”二句的訓(xùn)釋可分為漢唐至宋元明清、清末至1980年和1980年代以來三個(gè)階段，這三個(gè)階段也可以稱為傳統(tǒng)注疏、現(xiàn)代訓(xùn)釋和當(dāng)代訓(xùn)釋三個(gè)階段，且每一階段又可分為兩節(jié)。

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第一階段第一節(jié)為漢唐時(shí)期，以鄭玄、何晏、皇侃說為代表。第二節(jié)為宋元明清時(shí)期，以程子、朱子、劉寶楠說為代表。第二階段第一節(jié)為清末民初至1949年，以康有為、梁?jiǎn)⒊?、?yán)復(fù)、徐英、郭沫若說為代表，楊樹達(dá)、程樹德等人大抵持中立態(tài)度。第二節(jié)為1950年至1980年，以高亨、范文瀾、錢鐘書、北大哲學(xué)系工農(nóng)兵學(xué)員、馮友蘭說為代表，他們持愚民說，錢穆等人明確反對(duì)愚民說，楊伯峻、毛子水的態(tài)度比較中立。毫無疑問，此階段的訓(xùn)釋受到了現(xiàn)實(shí)政治的強(qiáng)烈影響，愚民說大為流行。第三階段第一節(jié)為1980年以后至郭店竹簡(jiǎn)出版之前，第二節(jié)為郭店竹簡(jiǎn)出版以后。此階段在“使由使知”問題上有三個(gè)特點(diǎn)，一者發(fā)表意見的學(xué)者眾多，二者替孔子辯護(hù)及“撥亂反正”的色彩濃厚，三者提出了十多種新句讀。在筆者看來，第三階段真正有意義的學(xué)術(shù)工作是后一節(jié)，以龐樸、廖名春、彭忠德、李銳、劉信芳和李景林為代表，他們依據(jù)郭店簡(jiǎn)對(duì)《論語》“使由使知”問題作出了積極的探討和解釋。

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總結(jié)古今學(xué)者的訓(xùn)解，除了句讀外，其差異主要體現(xiàn)在對(duì)“可”“使”“之”“知”四字的訓(xùn)詁及在此基礎(chǔ)上對(duì)“使由使知”兩句的解釋上。

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（二）傳統(tǒng)注疏及其檢討

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先看第一階段（傳統(tǒng)注疏階段）的訓(xùn)釋。此階段的主要資料是：（1）唐寫本鄭玄《注》曰：“由，從也。民，冥也。以正道教之，（人）必從。如知其本末，則暴﹤愚﹥者或輕而不行?！薄?】在此，鄭玄訓(xùn)“由”為“從”，是跟從的意思；“可”大概訓(xùn)為“可以”；“知”訓(xùn)為“知曉”。鄭玄《注》強(qiáng)調(diào)了“學(xué)道”與“知道”的不同。從“如知其本末，則愚者或輕而不行”來看，他以愚者的輕慢態(tài)度來解釋孔子為何主張“不可使知之”的原因。而現(xiàn)當(dāng)代學(xué)者的疑問在于，鄭玄的解釋是否屬于所謂愚民說？在筆者看來，鄭氏不過以“不可使知之”作為配合教化的手段罷了，從目的來看不但不是為了愚民，而且最終是為了覺民，即通過“由道”而使民“知道”。另外，“愚者或輕而不行”不是一個(gè)全稱判斷，由這一句話得不出全民皆愚的結(jié)論。筆者認(rèn)為，所謂“愚者”實(shí)際上是指那些看似聰明但未能真正見識(shí)大道的人。劉寶楠《正義》曰：“鄭此《注》云：‘民，冥也，其見人道遠(yuǎn)。由，從也，言王者設(shè)教，務(wù)使人從之。若皆知其本末，則愚者或輕而不行?！拗^上章是夫子教弟子之法，此‘民’亦指弟子……《注》先釋‘民’為‘冥’，后言‘愚者’，正以民即愚者，非泛言萬民也……據(jù)《外傳》之文，則先王教民，非概不使知者。”【10】“其見人道遠(yuǎn)”五字，據(jù)唐寫本鄭《注》，乃衍文。劉寶楠大體贊同鄭《注》，但亦有別解，他認(rèn)為“民”指“孔子弟子”，這個(gè)訓(xùn)解是不正確的。不過，他明確認(rèn)為“則先王教民，非概不使知者”，進(jìn)一步闡明了鄭氏《注》之意。（2）何晏《注》曰：“由，用也?？墒褂枚豢墒怪?，百姓能日用而不能知?！被寿妒琛吩唬骸按嗣魈斓郎钸h(yuǎn)，非人道所知也。由，用也。元亨日新之道，百姓日用而生，故云‘可使由之也’。但雖日用而不知其所以，故云‘不可使知之也’。張憑曰：‘為政以德，則各得其性，天下日用而不知，故曰可使由之。若為政以刑，則防民之為奸。民知有防而為奸彌巧，故曰不可使知之。言為政當(dāng)以德，民由之而已；不可用刑，民知其術(shù)也?！薄?1】皇侃《疏》對(duì)于何晏《注》略有推演，但大意一致。何晏訓(xùn)“由”為“用”，是使用、施行之義，與鄭《注》不同；而所施用者是“道”。何氏以《周易·系辭傳》“百姓日用而不知”為據(jù)，解釋了“不可使知之”的原因。據(jù)何《注》，“可”訓(xùn)為“能”。從上述引文來看，何晏和皇侃（包括宋代的邢昺）都不主張愚民說。同時(shí)，他們也不真正主張民愚說，在他們看來，民之愚昧其實(shí)是相對(duì)的，只要引導(dǎo)得當(dāng)，民是可以教化而知“道”的。張憑是東晉人，他的訓(xùn)解與何晏《注》有較大差別。張憑亦訓(xùn)“由”為“用”，訓(xùn)“可”為“可以”（“許可”）；同時(shí)，他以德刑為說，“由之”即用德，“知之”即知刑的意思。在“不可使知之”問題上，張憑的說法既非愚民說，又非民愚說，而是防民說。（3）朱子《集注》曰：“民可使之由于是理之當(dāng)然，而不能使之知其所以然也。”并引程子曰：“圣人設(shè)教，非不欲人家喻而戶曉也，然不能使之知，但能使之由之爾。若曰圣人不使民知，則是后世朝三暮四之術(shù)也，豈圣人之心乎？”【12】孔子，圣人也。程朱以“圣人之心”解釋了《論語》“使由使知”兩句，而批評(píng)了愚民說。其中，“可”訓(xùn)“能”，“由”訓(xùn)“從”，“知”訓(xùn)“知曉”。程朱以圣凡的差別為前提，認(rèn)為民可使之跟從圣教（是理之所當(dāng)然），而不能使之知其所以然。這其中包含著行先知后、知較行難的道理，同時(shí)亦與孔孟先覺覺后覺的說法相一致。

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總之，從漢魏到清代，古人注疏對(duì)于《論語》“使由使知”兩句的訓(xùn)釋不存在所謂愚民說，但一定程度上存在民愚說的傾向。程朱特別申明孔子“使由使知”說不存在愚民之意，這是值得肯定的。孟子說“行之而不著焉，習(xí)矣而不察焉，終身由之而不知其道者，眾也”（《孟子·盡心上》），與孔子所說“民可使由之，不可使知之”是相應(yīng)的，都在一定程度上肯定了民愚說。不過，“愚民”與“民愚”是兩個(gè)不同的概念，前一概念是動(dòng)賓結(jié)構(gòu)，是愚弄、愚蒙民眾的意思；后一概念是主謂結(jié)構(gòu)，是民眾愚昧的意思。順便指出，“愚民”也可以表示愚昧的民眾之義，但它是偏正結(jié)構(gòu)，與作為動(dòng)賓結(jié)構(gòu)的“愚民”一詞不同。進(jìn)一步，儒家認(rèn)為，民愚是相對(duì)的，它主要指后天的愚昧或愚笨，可以通過教化得到提升和改善，而不是所謂一成不變的“下愚”?！懊瘛笔且粋€(gè)政治學(xué)概念，與“圣賢”相對(duì)，它本指中民（絕大多數(shù)人）。后世解釋者有時(shí)強(qiáng)調(diào)“民愚”的說法，但不過是為了強(qiáng)調(diào)教化及先覺覺后覺的必要性和重要性罷了。

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另外，鄭《注》“民，冥也”的訓(xùn)解應(yīng)當(dāng)引起我們的注意。這個(gè)訓(xùn)解，據(jù)筆者的考察，它其實(shí)來源于賈誼和董仲舒。賈誼《新書·大政下》曰：“夫民之為言，暝也；萌之為言，盲也?！薄瓣浴碑?dāng)為“瞑”，《說文》無“暝”字；“萌”是“氓”的假字，與“民”相對(duì)。董仲舒《春秋繁露·深察名號(hào)》曰：“士者，士也；民者，瞑也?！睋?jù)《新書·大政下》文，“瞑”為本字，“冥”為“瞑”之假字，“瞑”“盲”均從眼目為喻?！墩f文·目部》曰：“瞑，翕目也?！泵耦ㄖf，正與孔孟先覺覺后覺之說一致：民瞑是愚昧，睜開眼睛即是民覺。民瞑民覺是比喻，它包含著民愚、民眾無知之意，但從根本上說不僅不是所謂愚弄民眾，反而它是以覺民為出發(fā)點(diǎn)的。

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（三）現(xiàn)代訓(xùn)釋及其檢討

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再看第二階段（現(xiàn)代訓(xùn)釋階段）的訓(xùn)釋。在此一階段，學(xué)者對(duì)于“使由使知”問題的探討和解釋可以用“思想斗爭(zhēng)”來作概括，一派主張愚民說，另一派則反對(duì)愚民說。愚民說在1950年代占據(jù)上風(fēng)，并在1960年代至1970年代呈現(xiàn)出一邊倒的趨勢(shì)。

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1、清末民初至1949年

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在此一階段的第一節(jié)，同情和辯護(hù)的訓(xùn)解占據(jù)主導(dǎo)地位。同情是在當(dāng)下的歷史背景下對(duì)孔子思想作積極的解釋，辯護(hù)是反對(duì)愚民說和維護(hù)孔子的聲譽(yù)。其主要資料是：（1）康有為《論語注》曰：“孔子之欲明民，至矣；然中人以下不可語上……如以神道設(shè)教，則民以畏服；若明言鬼神無靈，大破迷信，則民無所忌憚，惟有縱欲作惡而已。故可使民重祭祀，而鬼神之有無生死，不必使人人知之。凡此皆至易明者。孔子曰：‘道之不明也，我知之矣。智者過之，愚者不及?！顟n長(zhǎng)嘆，欲人人明道。若不使民知，何須憂道之不明，而痛嘆之乎？愚民之術(shù)，乃老子之法，孔學(xué)所深惡者。圣人遍開萬法，不能執(zhí)一語以疑之。且《論語》《六經(jīng)》多古文竄亂，今文家無引之，或?yàn)閯㈧A孔子偽竄之言，當(dāng)削附偽古文中?！薄?3】在國(guó)力衰弱和門戶大開的時(shí)代，康有為有見于時(shí)人詆誣孔子，故起而辯護(hù)之，認(rèn)為孔子主張明民而不是愚民的政策。他的辯護(hù)表現(xiàn)在多個(gè)方面，雖然很雜博，不夠純一，但其用意是很清楚的，即申明孔子深惡愚民之術(shù)。（2）1902年，梁?jiǎn)⒊凇犊鬃釉┺o》一文中說：“經(jīng)意本云：‘民可，使由之；不可，使知之?！悦裰拿鞒潭纫芽烧?，則使之自由；其未可者，則先之使其開其智也。夫民未知而使之自由，必不能善其后矣。使知之者，正使其由不可而進(jìn)于可也?！薄?4】在此，梁氏對(duì)“使由使知”兩句作了激進(jìn)的現(xiàn)代闡釋，肯定其積極意義。不過，他大膽地改變了句讀。二十年后（1922），梁氏自覺未安，于是回到傳統(tǒng)句讀，重作解釋，云：“二語，或以為與老子‘愚民’說同，為孔子反對(duì)人民參政之證。以吾觀之，蓋未必然。‘不可’二字，似當(dāng)作‘不能夠’解，不當(dāng)作‘不應(yīng)該’解。孟子曰：‘行之而不著焉，習(xí)焉而不察焉，終身由之而不知其道者眾矣?！苏抡秊楸宋淖⒛_：‘可以有法子令他們依著這樣做，卻沒有法子令他們知道為什么這樣做?！思础窨墒褂芍豢墒怪x也。”【15】在此，梁氏否定了“使由使知”為愚民說的意見。他訓(xùn)“不可”為“不能夠”，承認(rèn)中民與圣人的差別，并引孟子語為證，以化解愚民說的指控。需要指出，梁氏此說可能受到了嚴(yán)復(fù)說的影響。（3）1913年，嚴(yán)復(fù)說：“今案此章（指“使由使知”章——引者注）圣言，自西學(xué)東漸以來，甚為淺學(xué)粗心人所疑謗，每謂孔術(shù)胚胎專制，此為明證，與老氏‘國(guó)之利器不可以示人’一語同屬愚民主義，與其平日所屢稱之‘誨人不倦’一語矛盾參差，不可合一，此其說甚似矣。特自不佞觀之，則孔子之言實(shí)無可議，不但圣意非主愚民，即與‘誨人不倦’一言，亦屬各有攸當(dāng)，不可偏行。淺人之所以橫生疑謗者，其受病一在未將章中字義講清，一在將圣人語氣讀錯(cuò)。何以言之？考字書，民之為言冥也，盲也，瞑也?！盾髯印ざY論》有云：‘人有是，君子也；外是，民也?！芍苏隆瘛郑悄私y(tǒng)一切氓庶、無所知者之稱，而圣言之貫徹古今者，因國(guó)種教化，無論何等文明，其中冥昧無所知與程度不及之分子恒居多數(shù)。茍通此義，則將見圣言自屬無疵。又章中‘不可’二字乃術(shù)窮之詞，由于術(shù)窮而生禁止之義，淺人不悟，乃將‘不可’二字看作十成死語，與‘毋’‘勿’等字等量齊觀，全作禁止口氣，爾乃橫生謗議，而圣人不得已詔諭后世之苦衷，亦已坐晦耳。復(fù)次，章中兩‘之’字，皆代名詞，顧今吾黨試思當(dāng)日圣人言下此兩‘之’字所代者果何物，若不佞以己意測(cè)度，則所代不離三者：道德一也，宗教二也，法律三也。是三物者，是生民結(jié)合社會(huì)后所不可一日無者，故亦遂為明民圖治者所必有事，今若一一考其所以推行之方，更見孔子之言殆無以易也……夫使民于道德、宗教、法律三者，以事理、情勢(shì)、利害言，皆可使由而不可使知。如此則圣人此章之言，后世又烏可議乎？”【16】時(shí)人對(duì)孔教動(dòng)搖，疑謗圣經(jīng)，嚴(yán)復(fù)于是撰寫專文替《論語》“使由使知”章辯護(hù)，駁斥所謂愚民說。而時(shí)人之所以疑謗、非議圣經(jīng)，在嚴(yán)復(fù)看來，是因?yàn)椤耙辉谖磳⒄轮凶至x講清，一在將圣人語氣讀錯(cuò)”。嚴(yán)復(fù)認(rèn)為，此章之“民”乃“一切氓庶、無所知者”之統(tǒng)稱；“不可”二字乃“術(shù)窮之詞”，不可與“毋”“勿”等字等量齊觀，“全作禁止口氣”；兩“之”字皆為代詞，指代“道德、宗教、法律”三者。嚴(yán)氏進(jìn)一步認(rèn)為，“道德、宗教、法律”三者以事理、情勢(shì)、利害言，“皆可使由而不可知”者。（4）1943年，徐英說：“今世竟言群治，說開明，而政治效率日微。蓋不獨(dú)民可使知之，凡群亦不可使知之。夫人獨(dú)則靜，群則躁。靜則智生，躁則昏起。故謀諸廟堂之上者，可以行于天下，而不可造諸途人。夫子所謂民者，亦眾庶之意。此非后世淺見者所謂愚民政策，蓋政令之推行，有不得不然者，勢(shì)也。政令既行，民既由之，則亦知之。若先使知之，則是非紛起，或有不得而行者矣。”【17】徐英認(rèn)為政治有不得不然的“勢(shì)”和不可使知之的原因，而非所謂愚民，這段引文為孔子的名聲作了辯護(hù)。（5）1944年，郭沫若說：“為政總要教民，這是一個(gè)基本原則。‘以不教民戰(zhàn)，是謂棄之’，‘善人教民七年，亦可以即戎’，‘舉善而教不能，則勸’。這和后起的道家法家的愚民政策是根本不同的，這點(diǎn)我們應(yīng)該要把握著。因而‘民可使由之，不可使知之’的那兩句話，近人多引為孔子主張愚民政策的證據(jù)的，卻是值得商討了……《論語》這部書是孔門二三流弟子或再傳弟子的纂輯，發(fā)言的先后次第尤其混淆了，不能不說是一件遺憾。但要說‘民可使由之，不可使知之’為愚民政策，不僅和他教民的基本原則不符，而且在文字本身的解釋上也是有問題的。‘可’和‘不可’本有兩重意義，一是應(yīng)該不應(yīng)該，二是能夠不能夠。假如原意是應(yīng)該不應(yīng)該，那便是愚民政策。假如僅是能夠不能夠，那只是一個(gè)事實(shí)問題。人民在奴隸制時(shí)代沒有受教育的機(jī)會(huì)，故對(duì)于普通的事都只能照樣做而不能明其所以然，高級(jí)的事理自不用說了。原語的涵義，無疑是指后者，也就是‘百姓日用而不知’的意思。舊時(shí)的注家也多采取這種解釋，這是比較妥當(dāng)?shù)?。孟子有幾句話也恰好是這兩句話的解釋：‘行之而不著焉，習(xí)矣而不察焉，終身由之而不知其道者，眾也?！ā睹献印けM心上》）就因?yàn)橛羞@樣的事實(shí)，故對(duì)于人民便發(fā)生出兩種政治態(tài)度：一種是以不能知為正好，便是閉塞民智；另一種是要使他們能夠知才行，便是開發(fā)民智。孔子的態(tài)度無疑是屬于后者?！薄?8】郭沫若訓(xùn)“可”“不可”為“能夠”“不能夠”，他對(duì)“使由使知”作了多方的解釋和辯護(hù)，其目的在于批評(píng)所謂愚民說，認(rèn)為孔子是照事實(shí)說話，在承認(rèn)“百姓日用而不知”的基礎(chǔ)上主張進(jìn)一步“開發(fā)民智”的。

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總之，康有為、梁?jiǎn)⒊?、?yán)復(fù)、徐英和郭沫若等人都對(duì)《論語》“使由使知”兩句作了肯定和維護(hù)以及現(xiàn)代性的闡發(fā)，都承認(rèn)圣智民愚的差別，并認(rèn)為這一差別正是所謂孔子云“民可使由之，不可使知之”的原因。同時(shí)，他們都批評(píng)和駁斥了誣圣的愚民說。另外楊樹達(dá)、程樹德等人的訓(xùn)解也近似反對(duì)愚民說，但立場(chǎng)相對(duì)中立?！?9】

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2、1950年至1980年

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此階段第二節(jié)以愚民說為主導(dǎo)，這尤其表現(xiàn)在中國(guó)大陸學(xué)界和思想界。持此說的資料主要有：（1）范文瀾說：“孔子把民看作愚昧無知的人，可以使由（服從）之，不可使知之，這又說明他的政治思想基本上是保守的?！薄?0】（2）錢鐘書明確認(rèn)為孔子“不可使知之”為“愚民之說”，又說：“然則愚民者，一言以蔽之，治民如治軍，亦使由而不使知也。”【21】（3）1974年版《〈論語〉批注》的譯文是：“孔子說：對(duì)于老百姓，只能讓他們照著〔統(tǒng)治者的〕命令去做，不能讓他們知道為什么要這樣做。”其批判文字說：“這是孔老二獻(xiàn)給奴隸主貴族的愚民政策。”【22】此書的評(píng)論最為激烈，帶著詛咒和謾罵的語氣。（4）馮友蘭說：“他所謂的‘上智’和‘生而知之者’相當(dāng)于上層社會(huì)的最高一級(jí)，天子和國(guó)君。他所說的‘學(xué)而知之者’，相當(dāng)于上層社會(huì)的中、下層卿、大夫、士之類。他所說的‘困而學(xué)之者’，相當(dāng)于庶人、工商業(yè)等自由民。他所說的‘困而不學(xué)，民斯為下矣’，‘下愚’的人，相當(dāng)于奴隸?？鬃诱f‘民可使由之，不可使知之’（《論語·泰伯》），因?yàn)樗麄儭豢墒怪?，所以只可以讓他們聽從?qū)使?？鬃佑弥鳛闃?biāo)準(zhǔn)，把人劃分為三等，所謂‘上智’就是生而有知的人。所謂‘中人’就是可以使知的人。所謂‘下愚’就是‘不可使知’的人?！薄?3】馮先生的論述最為系統(tǒng)，將個(gè)人的身份地位與智力、知識(shí)因素對(duì)應(yīng)和疊加起來，將愚民說推至最高階段。在1980年代后，蔡尚思、張岱年等人仍堅(jiān)持所謂愚民說【24】，不過此已非時(shí)代主流?？偨Y(jié)此節(jié)愚民說的形成歷史，可以溯源至趙紀(jì)彬的“民”為奴隸、“人”為奴隸主說【25】，最后至馮友蘭的“下愚”即奴隸、即不可使知者之說，其間的宗旨是一以貫之的。需要指出，如上訓(xùn)釋受到了現(xiàn)實(shí)政治的強(qiáng)烈影響，批林批孔運(yùn)動(dòng)更導(dǎo)致愚民說甚囂塵上。

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與如上諸氏相對(duì)，錢穆明確反對(duì)愚民說、專制說，他說：“民性皆善，故可使由。民性不皆明，有智在中人以下者，故有不可使知者……近人疑《論語》此章謂孔子主愚民便專制，此亦孔子所以有‘不可使知’之慨歟！”【26】

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除主張愚民說和反對(duì)愚民說的兩派解釋外，楊伯峻和毛子水的態(tài)度比較中立，他們都對(duì)《論語》作了譯注。楊氏的今譯是：“老百姓，可以使他們照著我們的道路走去，不可以使他們知道那是為什么?！彼€批評(píng)了劉寶楠“民”為“孔子弟子”的訓(xùn)解及否定了“民可，使由之；不可，使知之”的句讀【27】。最近，楊逢彬不僅襲用了楊伯峻的翻譯，而且再次批評(píng)“民可、不可”及“民可使、不可使”這兩種句讀，認(rèn)為它們是錯(cuò)誤的【28】。不過，二楊的譯注沒有辨明《論語》“不可”到底是“不同意”（“不應(yīng)該”）還是“不能夠”的意思。毛子水今注曰：“‘可’字意同‘能’。（《呂氏春秋·樂成》：‘民不可與慮化舉始，而可以樂成功。’）”其今譯曰：“我們能夠使人民照著我們的方法去做，卻很難使他們懂得所以這樣做的道理?！薄?9】在此，毛氏明確指出，“可”是“能夠”之義。這一訓(xùn)解與大多數(shù)學(xué)者的意見一致。另外，從楊、毛二氏的翻譯來看，他們均以“之”為代詞，不過有作“道路”和作“道理”訓(xùn)解的不同。

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總之，此一階段關(guān)于《論語》“使由使知”兩句的解釋呈現(xiàn)出愚民說與反駁愚民說的斗爭(zhēng)和辯論，當(dāng)然無論哪一派都受到了時(shí)政和時(shí)代思潮或多或少的影響。千年變局的大背景決定了批孔思潮的潛滋暗長(zhǎng)，在新文化運(yùn)動(dòng)及文化大革命時(shí)期這種思潮達(dá)到了鼎盛狀態(tài)，是影響甚至左右近一百多年來學(xué)者如何解釋《論語》“使由使知”章的根本因素?，F(xiàn)在看來，愚民說只是在特定歷史背景下出現(xiàn)的詮釋，它不能代表“使由使知”章的詮釋傳統(tǒng)，更不代表正確的訓(xùn)詁和解釋。我們看到，愚民說從1980年代以來一直遭到學(xué)者持續(xù)的反思和批評(píng)，即為明證。

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四、“民可使由之，不可使知之”新解：以竹書《尊德義》為依據(jù)

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（一）學(xué)者的新解

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從1980年代起，學(xué)界關(guān)于“使由使知”問題的討論和解釋進(jìn)入第三階段，即筆者所謂當(dāng)代訓(xùn)釋階段。在此一階段，學(xué)界逐漸進(jìn)入反思和批評(píng)愚民說的時(shí)期，至郭店簡(jiǎn)出版后這一反思和批判的潮流達(dá)到高峰。從總體上來看，這股反思和批評(píng)的潮流非常壯盛，知網(wǎng)上的大部分論文都是在此一時(shí)期發(fā)表出來的。此期的研究有兩個(gè)現(xiàn)象需要引起學(xué)者的充分注意，一是需要將那些利用郭店簡(jiǎn)來作研究與那些沒有利用郭店簡(jiǎn)來作研究的論文分開，二是需要將那些在句讀上做功夫的文章與那些堅(jiān)持從傳統(tǒng)句讀出發(fā)來作解釋的文章分開。從方法論上來說，在郭店簡(jiǎn)出版之后，那些沒有利用《尊德義》簡(jiǎn)作研究的論文即存在重大缺陷，使得其有效性很成問題。而那些企圖通過改變傳統(tǒng)句讀來對(duì)“使由使知”章再作新解的論文，由于其句讀前提是錯(cuò)誤的，故它們幾乎毫無價(jià)值。有鑒于此，筆者在此作簡(jiǎn)化處理，對(duì)這些文章一律不予敘述和評(píng)論。在下文，筆者只評(píng)論那些利用竹書《尊德義》來作研究的論文。筆者認(rèn)為，廖名春、龐樸、彭忠德、李銳、劉信芳、李景林等人的相關(guān)論文值得注意，他們的觀點(diǎn)得到了學(xué)者較多的關(guān)注和引用。

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就《尊德義》“民可使道之，而不可知之”兩句，裘錫圭《按》說：“道，由也。”他并引用了《論語·泰伯》“子曰：民可使由之，不可使知之”章【30】。由于《論語》“使由使知”問題一直被大家所高度關(guān)注，所以在郭店簡(jiǎn)出版之后，它立即引起了學(xué)者的討論和研究，發(fā)表了眾多論文。（1）廖名春大概是首位討論竹書“民可使道之，而不可使知之”問題的學(xué)者，他首先認(rèn)為，竹書這兩句話與下文“民可道（導(dǎo)）也，而不可強(qiáng)也”的語意非常接近：“民可導(dǎo)也”從“民可使道之”出，“不可強(qiáng)也”從“不可使知之”出。接著，他認(rèn)為，“不可使知之”的“之”字是指“民可導(dǎo)也”的“導(dǎo)”字，“不可強(qiáng)也”的“強(qiáng)”字則是對(duì)“知之”的進(jìn)一步發(fā)揮。最后，他認(rèn)為竹簡(jiǎn)這兩句話的意思是：“要讓老百姓沿著‘尊仁、親忠、敬壯、歸禮’之道走下去，但是不能讓他們以為他們是被人引導(dǎo)的；老百姓可以引導(dǎo)，但這種引導(dǎo)不能強(qiáng)迫。”由此他得出結(jié)論，認(rèn)為竹書這兩句話或《論語》“使由使知”兩句“不是愚民”的意思。【31】廖氏在解釋上將“不可強(qiáng)也”的“強(qiáng)”字與“不可使知之”的“知”字關(guān)聯(lián)了起來，這一解釋企圖得到了多位學(xué)者的響應(yīng)，他本人后來也再就此點(diǎn)作了申述。他認(rèn)為“知”是“折”字的假借，“‘折民’即‘制民’，折就是制，就是用強(qiáng)力制伏、壓伏”，而簡(jiǎn)文“民可使道之”數(shù)句當(dāng)讀作：“民可使導(dǎo)之，而不可使折之。民可導(dǎo)也，而不可強(qiáng)也?！辈⒄f它們的意思是：“老百姓可以讓人引導(dǎo)他們，而不能讓人用暴力去阻止、折服他們；老百姓可以引導(dǎo)，但不能強(qiáng)迫?！薄?2】他讀“知”為“折”的根據(jù)，在于他認(rèn)為上文“而不可使知之”應(yīng)當(dāng)與下文“不可強(qiáng)也”在語意上是相貫通的。但即使如此，這一破讀是可靠的嗎？實(shí)際上，在筆者看來，“折”未必有強(qiáng)迫義：以力服人，這是強(qiáng)迫；但以德服人，這是強(qiáng)迫嗎？另外，他將“民可使由之”的“由”字讀為“迪”，訓(xùn)為“導(dǎo)”，將竹書“民可使道之”的“道”讀為“導(dǎo)”，這兩個(gè)訓(xùn)解是可靠的嗎？在筆者看來，無論是“知”字讀作“哲”，還是“由”字讀作“迪”，其說雖新，但未必是可靠的。（2）龐樸說：“老百姓是‘不從其所以命，而從其所行’的，故而雖厚其命，存乎其詞，說的天花亂墜，也是無濟(jì)于事。這就叫‘不可使知之’！不可使知之而使之知，就叫做‘強(qiáng)’，叫做‘牽’，叫做‘上不以其道，民之從之也難’。”他又說：“所以爭(zhēng)論了若干年的‘使由使之’問題，其關(guān)鍵原來不在‘可’與‘不可’上，不在后人所理解的能不能或該不該上，而在于治民者以身教還是以言教，在于‘古之用民者，求之于己為恒’（《成之聞之》），在于‘正其身，然后正世’（《唐虞之道》）?！薄?3】龐樸根據(jù)上下文即認(rèn)定竹書“而不可使智（知）之”與其下文“不可使強(qiáng)也”相貫通，并依據(jù)下句來理解此句，認(rèn)為“不可使知之”是不可以強(qiáng)迫老百姓使知之的意思。很顯然，他訓(xùn)“使”為“強(qiáng)使”“迫使”之義，這是其解釋的關(guān)鍵。但實(shí)際上，在上古漢語中“使”本身并無“強(qiáng)使”或“迫使”之義。由此可見，“強(qiáng)迫”之意是由龐先生主觀地加進(jìn)來的。（3）彭忠德亦根據(jù)竹簡(jiǎn)“不可強(qiáng)也”與上文“不可使知之”對(duì)文的現(xiàn)象認(rèn)為，“知”字應(yīng)該與“強(qiáng)”字的意思相同；于是他將“知”的一項(xiàng)字義“主持、掌管”引申為“控制、強(qiáng)迫”之義?！?4】李銳批駁了多種訓(xùn)解，但唯獨(dú)同意彭氏的這一訓(xùn)釋，認(rèn)為“最能適合《尊德義》的語境”，“比較貼合此處文意，可以解釋為‘管制’‘控制’?！薄?5】黃國(guó)輝即不同意愚民說，同時(shí)也批評(píng)了廖、彭、李三氏的訓(xùn)釋。他說：“彭先生的這種訓(xùn)釋是有疑問的?！瓴怀鰪?qiáng)迫的意思來……說‘折’與‘強(qiáng)’同義，于書無征。”【36】黃氏轉(zhuǎn)而贊成張憑、丁原植“知”訓(xùn)為“知辨”的意見，認(rèn)為丁氏的看法“較為符合孔子本義”，而“民可使由之，不可使知之”的真正含義是指“民可使由之以德禮，不可使知之以刑辟”?！?7】“知”是不是“知辨”及“知辨刑辟”之義？在筆者看來，它們都是很成問題的。東晉張憑訓(xùn)“知之”為“知刑”，這只是他個(gè)人的訓(xùn)釋，而未必正確。（4）劉信芳說：“據(jù)《尊德義》舉桀紂為例來解釋‘民可使道之，不可使知之’，以及鄭玄注‘言王者設(shè)教，務(wù)使人從之’，可知‘民可使由之，不可使知之’有一隱藏主語‘王’……‘之’是指代‘王’，而不是指代‘民’……句意是說：王可以使民跟從他，不能使民認(rèn)識(shí)他?！薄?8】劉氏訓(xùn)解的特別之處，在于他根據(jù)鄭《注》而認(rèn)識(shí)到“之”為代詞，“之”指代“王”。李景林接過劉說，云：“照鄭玄的解釋，這個(gè)‘民可使由之，不可使知之’的‘之’字，指的只能是‘王教’而不可能是‘王’。換言之，在‘民可使由之’這句話里，主語是‘王’（此點(diǎn)應(yīng)無問題），而這‘王’‘使民’者，則是‘教’或‘王教’……在這個(gè)意義上，‘民可使由之，不可使知之’之‘之’所指代的，就是這個(gè)‘王教’或圣王之‘教’。具體言之，即詩書禮樂之教或禮樂教化，其所體現(xiàn)者，就是‘道’?！薄?9】與劉氏不同的是，李景林認(rèn)為“使由使知”二句的主語誠然是“王”，但兩“之”字代指“王教”；而王教即是詩書禮樂之教，即是道。比較而言，李說勝過劉說，更符合《尊德義》的上下文。

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（二）本文的新解

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1、《尊德義》“民可使道之，而不可使智之”解

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下面，筆者以郭店簡(jiǎn)為依據(jù)來討論《論語》“使由使知”的問題。先看《尊德義》“民可使道之，而不可使智之”的解釋。竹書第21—23號(hào)簡(jiǎn)曰：

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民可使道之，而不可使智（知）之。民可道（導(dǎo)）也，而不可強(qiáng)也。桀不謂其民必亂，而民有為亂矣。受不若也，可從也而不可及也。

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上引文的前兩句話，《論語·泰伯》篇作：“民可使由之，不可使知之?！倍卟煌氖?，《尊德義》是一篇大體完整的文章，而“使由使知”章在《論語·泰伯》篇中則是孤立的，缺乏相應(yīng)的語境。【40】正因?yàn)槿绱?，《論語》此章素稱難解，引起了現(xiàn)當(dāng)代學(xué)者的熱烈討論。此外，“道”字，《泰伯》篇作“由”字；而“由”字，傳統(tǒng)注疏訓(xùn)為“從”?！岸弧钡摹岸弊郑短┎菲獰o此字。不過，此字的有無并不影響“不可使知之”句的文意?！爸恰弊x為“知”，大家無異議。

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上引竹書文字的后面部分，《成之聞之》簡(jiǎn)有意思相近的一段文字，是篇第15—17號(hào)簡(jiǎn)曰：

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上不以其道，民之從之也難。是以民可敬道（導(dǎo)）也，而不可掩也；可御也，而不可牽也。故君子不貴庶物，而貴與民有同也。

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上引文“其道”的“道”字，讀如字；“敬道”的“道”字則讀為“導(dǎo)”字，是引導(dǎo)的意思?！把凇?，掩蔽、掩塞?！坝?，本義是駕馭車馬，在此是治理的意思。“牽”，《說文·牛部》曰：“引前也。從牛，象引牛之縻也?！痹谥窈?jiǎn)中它是牽逼的意思，包含“強(qiáng)迫”義。簡(jiǎn)文“不可牽也”，與《禮記·學(xué)記》“故君子之教喻也，道而弗牽”意思相近?！?1】其中的“道”字，鄭玄《注》曰：“示之以道途也。”陸德明《釋文》曰：“道音導(dǎo)。注道示及下，同?！薄暗馈奔础皩?dǎo)”字?！盃俊?，孔穎達(dá)《疏》曰：“謂牽逼。”【42】與竹書意思相同。另外，《國(guó)語·周語中》載單襄公引逸《書》曰：“民可近也，而不可上也。”韋昭《解》曰：“上，陵也?！薄?3】“陵”即凌駕之義?！懊窨山玻豢缮弦病?，與竹書“民可敬導(dǎo)也，而不可掩也；可御也，而不可牽也”意思相近。

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回到《尊德義》相關(guān)文句來看，“民可道也”的“道”字，大家無異議，都訓(xùn)為“導(dǎo)引”之“導(dǎo)”。不過，對(duì)于“民可使道之”的“道”字，學(xué)者有兩種訓(xùn)釋，一種根據(jù)傳統(tǒng)注疏及《泰伯篇》作“由”字，訓(xùn)為“從”；另一種是廖名春、劉釗等人的讀法，他們將此字讀為“導(dǎo)”，訓(xùn)為“引導(dǎo)”。廖氏先將《論語》“由”字讀為“迪”，再將“迪”訓(xùn)為“引導(dǎo)”（見上引文）。劉釗說：“簡(jiǎn)文說民眾可以引導(dǎo)，卻不可以讓其知道?！薄?4】可知他確實(shí)讀“道”為“導(dǎo)”字。在此，“道”字讀為“導(dǎo)”，是不是正確的？對(duì)于這個(gè)問題，筆者將從三個(gè)方面來回答。一者，從傳統(tǒng)注疏來看，將竹書此“道”字讀為“導(dǎo)”，是不恰當(dāng)?shù)?。楊樹達(dá)《詞詮》卷二曰：“道，介詞，由也，從也。”【45】《管子·禁藏》曰：“凡治亂之情，皆道上始?！薄俄n非子·十過》曰：“一奏之，有玄鶴二八，道南方來，集于郎門之垝?！逼渲械膬伞暗馈弊郑加?xùn)為“從”。而既然“道”可訓(xùn)為“由”“從”，那么竹書“民可使道之”與《論語》“民可使由之”這兩句話就是同義的，因此“由”與“道”不過是同義換字罷了。二者，從句法來看，“道”若讀為“導(dǎo)”，那么“民可使道之”這一句就是不通順的，劉釗“民眾可以引導(dǎo)”的譯文將一個(gè)主動(dòng)句不恰當(dāng)?shù)馗臑榱吮粍?dòng)句，而廖名春“老百姓可以讓人引導(dǎo)他們”的譯文，則在“使”字下暗增了一“人”字。三者從上下文來看，“民可使道之”與“民可道也”不是同一個(gè)意思，下句是“民眾可以引導(dǎo)”之意，故此“道”字讀為“導(dǎo)”，與上句“民可使道之”不同。而且，《尊德義》主張以“道”（人道）導(dǎo)民。總之，竹書“民可使道之”的“道”字不能讀為“引導(dǎo)”的“導(dǎo)”，“民可使道之”句與《論語·泰伯》“民可使由之”相同，不過“道”字換成了“由”字罷了。

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2、《論語》“使由使知”問題新解

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上文已指出，《論語》“民可使由之”與《尊德義》簡(jiǎn)“民可使道之”的意思是完全相同的；下文將著重討論“不可使知之”的問題，而其實(shí)《論語》“使由使知”問題的關(guān)鍵正在于如何理解此一句?！安豢墒怪笔呛我?，它是愚民說嗎？這是大家爭(zhēng)論的焦點(diǎn)。自1980年以來，大部分學(xué)者批評(píng)愚民說。除極個(gè)別人外，絕大多數(shù)利用郭店簡(jiǎn)來作研究的學(xué)者亦批評(píng)所謂愚民說，同時(shí)對(duì)“不可使知之”作了正面解釋。

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首先，《論語·泰伯》“使由使知”兩句或《尊德義》“民可使道之，而不可使知之”的兩“可”字，都是“能夠”的意思。這兩句中的“可”可以訓(xùn)“可以”，這是毫無疑問的。但是，此“可以”又是什么意思呢？學(xué)界有兩種訓(xùn)詁，一種訓(xùn)為“同意”，一種訓(xùn)為“能夠”。筆者認(rèn)為后一種是正確的，其理由如下：（1）從宏觀道理來看，儒家雖然承認(rèn)人有上智、下愚的先天差別，以及后天智識(shí)水平的差異和高低不同，但確實(shí)沒有愚民的主張。實(shí)際上，儒家強(qiáng)烈主張對(duì)百姓作教化，而這種主張的前提又是以承認(rèn)民可教化及承認(rèn)其知識(shí)在教化的環(huán)境下可以不斷增長(zhǎng)為前提的。（2）從具體語境來看，《尊德義》講以德為政和以德為教，認(rèn)為“為政”應(yīng)當(dāng)“教導(dǎo)之取先”，都是以肯定“道”可學(xué)、需要學(xué)習(xí)“道”以及肯定百姓的智慧可以不斷增長(zhǎng)為前提的，與《論語》所述孔子思想完全一致。由此看來，“可使”“不可使”的“可”字，都應(yīng)當(dāng)訓(xùn)為“能夠”，而不應(yīng)當(dāng)訓(xùn)為“同意”。無論是“同意”還是“不同意”，在文中都包含有主觀的“禁止”和“強(qiáng)迫”之義，與下文“民可導(dǎo)也，不可強(qiáng)也”相矛盾。不僅如此，此訓(xùn)釋與《成之聞之》“是以民可敬導(dǎo)也，而不可掩也；可御也，而不可牽也”也是相悖的。竹書說，治理老百姓可以引導(dǎo)，但不能夠蔽塞之；可以駕馭，但不能夠逼迫之?！冻芍勚访鞔_說“不可掩”，可見儒家在政治上確實(shí)不主張實(shí)行所謂愚民政策。（3）從先秦語料來看，“可使治其賦也”（《論語·公冶長(zhǎng)》）、“雍也，可使南面”（《論語·雍也》）、“可使在山”（《孟子·告子上》）、“民可使富也”（《孟子·盡心上》）和“而民可使治”（《管子·五輔》）的諸“可”字，都是“能夠”之義。另外，《王力古代漢語字典》說：“在能愿式中，‘能’表示主動(dòng)，‘可’表示被動(dòng)。例如‘能食’表示能夠吃；‘可食’表示可以被吃。‘能行’表示能做事；‘可行’表示可以被實(shí)行?！薄?6】這個(gè)說法在一定程度上也表明“可使”“不可使”的兩“可”字，是一個(gè)能愿動(dòng)詞?？傊墩撜Z·泰伯》“民可使由之，不可使知之”或竹書《尊德義》“民可使道之，而不可使知之”的“可”字，都是“能夠”而不是“同意”之義。

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其次，“可使”“不可使”中的兩“使”字，雖然有個(gè)別學(xué)者的訓(xùn)解不同，但絕大多數(shù)學(xué)者訓(xùn)為“讓”和“致使”，筆者對(duì)此表示贊同，因此在此對(duì)于這兩句中的“使”字就不必再作討論了。

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復(fù)次，“不可使知之”的“知”字，傳統(tǒng)注疏均訓(xùn)為“知曉”；但近二十年來，廖名春、劉釗、劉忠德、李銳等人提出了新解，他們都認(rèn)為“知”有強(qiáng)迫的意義，只不過廖氏將“知”字讀為“折”，“折”訓(xùn)為“折服”；而劉忠德、李銳訓(xùn)“知”為“主持、掌管”，并引申為“控制、強(qiáng)迫”之義。以上四氏訓(xùn)解的出處，參見上文?，F(xiàn)在看來，這四位先生的訓(xùn)解是不對(duì)的?！爸彪m然與“折”聲通，但“折服”未必包含強(qiáng)迫之義。“折服”有以德服人與以力服人之不同，在筆者看來，前者即不屬于所謂強(qiáng)迫?！安豢墒怪笔且粋€(gè)被動(dòng)句，其主語是“民”，“使”下省略了賓語“他們”（代指民眾），因此若將“知之”解釋為“控制他們”，這是不通的。傳統(tǒng)注疏訓(xùn)“知”為“知曉”，這是對(duì)的，經(jīng)得起人們的推敲。

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最后，關(guān)于“不可使知之”的“之”字，學(xué)者有幾種訓(xùn)釋，其中一種認(rèn)為是無實(shí)義的助詞，另一種認(rèn)為是代詞。大部分學(xué)者將“之”看作代詞，這是對(duì)的。不過，對(duì)于“之”指代什么，學(xué)者有兩種解釋，一種認(rèn)為它指代“君”“王”，這見于劉信芳的訓(xùn)解；一種認(rèn)為它指代“道路”，這見于楊伯峻的翻譯，或指代“王教”，這見于李景林的解釋。從《尊德義》的上下文來看，“之”指代“道”或指代“人道”，不過后者更為準(zhǔn)確。楊伯峻譯為“道路”，從《論語·泰伯》來看，這是允許的?！暗缆贰本哂须[喻義，它可以喻指抽象的人道。李景林從傳統(tǒng)注疏出發(fā)將“道”理解為“王教”，這是恰當(dāng)?shù)?。從?shí)際內(nèi)容來看，“人道”是指?jìng)惓：投Y樂，“王教”亦指?jìng)惓?、禮樂之教，它們是完全統(tǒng)一的。

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至此，我們對(duì)于《論語·泰伯》篇“使由使知”問題的檢討和解釋可以告一段落，這兩句話不僅不表示孔子主張愚民政策，而且恰恰相反，它們是孔子“因材施教”“有教無類”思想在政治上的體現(xiàn)，以孔子為首的儒家認(rèn)為人民經(jīng)過教化之后即可以更方便地踐行人道，但是仍難以讓他們知曉道理之所在。不過，這是就一般情況而言的，孔子并沒有說百姓永遠(yuǎn)不可能知“道”。就對(duì)于“道”的覺悟能力來說，孔子承認(rèn)圣賢與普通民眾有別，甚至說“百姓日用而不知”（《周易·系辭上》）。古人注疏正是在這個(gè)意義上來說民愚的，它與上智、下愚相對(duì)的“民愚”概念迥異。有些學(xué)者不作深入的分析，而混淆了“民愚”和“愚民”兩個(gè)概念；有些學(xué)者則出于時(shí)勢(shì)的蠱惑或逼迫，將儒家在教化問題上的復(fù)雜性徑直斷定為所謂愚民政策，這種觀點(diǎn)是很不客觀的，因而是不對(duì)的。總之，《論語·泰伯》“民可使由之，不可使知之”兩句可以翻譯為：人民可以讓他們跟從大道，但無法使他們知曉、認(rèn)識(shí)到道本身。其實(shí)，“使由使知”問題本沒有那么復(fù)雜！

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注釋：
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【1】王傳龍：《孔子“民可使由之”句的二十二種訓(xùn)釋》，《孔子研究》2017年第6期，第67—76頁。
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【2】趙友林：《百余年來“民可使由之不可使知之”闡釋考》，北京大學(xué)儒藏編纂與研究中心：《儒家典籍與思想研究》第10輯，北京：北京大學(xué)出版社，2018年，第279—307頁。
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【3】王傳龍：《孔子“民可使由之”句的二十二種訓(xùn)釋》，《孔子研究》2017年第6期，第67—68頁。趙友林有同樣的意見，見氏著：《百余年來“民可使由之不可使知之”闡釋考》，北京大學(xué)儒藏編纂與研究中心：《儒家典籍與思想研究》第10輯，第281頁。
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【4】龐樸：《“使由使知”解》，載《國(guó)際儒學(xué)研究》第10輯，北京：九州出版社，2000年，第317頁；王傳龍：《孔子“民可使由之”句的二十二種訓(xùn)釋》，《孔子研究》2017年第6期，第70頁。
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【5】趙友林：《百余年來“民可使由之不可使知之”闡釋考》，北京大學(xué)儒藏編纂與研究中心：《儒家典籍與思想研究》第10輯，第305—306頁。
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【6】梁?jiǎn)⒊骸讹嫳椅募返?冊(cè)，上海：上海大道書局，1936年，第198頁。梁文原載《新民叢報(bào)》第8號(hào)《雜俎》欄《小慧解頤錄》，清光緒二十八年（1902）。《論語稽·泰伯稽》曰:“清按:言對(duì)于民，其可者，使其自由之;而所不可者，亦使其知之?；蛟?輿論所可者，則使共由之;其不可者，亦使共知之。均可備一說。”“清按”即“宦應(yīng)清按”。有多位學(xué)者誤以為“民可，使由之；不可，使知之”的句讀最先出自宦懋庸，其實(shí)這是不對(duì)的，應(yīng)予糾正。（清）宦懋庸:《論語稽·泰伯稽》，《續(xù)修四庫本》第157冊(cè)，上海：上海古籍出版社，2002年，第318頁。《論語稽》最初由漢口振華印書館刊印于1913年；所引“清按”，見是書第7頁。
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【7】梁?jiǎn)⒊骸断惹卣嗡枷胧贰っ駲?quán)問題》，北京：東方出版社，1996年，第232頁。
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【8】王承璐：《“民可使由之不可使知之”辨》，《江淮論壇》1981年第6期，第106—107頁；吳丕：《孔子的“使民”思想——關(guān)于“民可使由之，不可使知之”的解釋》，《齊魯學(xué)刊》1994年第5期，第81頁。
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【9】王素：《唐寫本論語鄭氏注及其研究》，北京：文物出版社，1991年，第95頁?！懊裾撸ひ病?，王素校曰：“巳本及《詩·鄘風(fēng)·氓》正義所引均同?！秲x禮·喪服》疏引末多‘其見人道遠(yuǎn)’五字?！薄耙哉澜讨貜摹?，王素校曰：“‘必從’前，巳本多一‘人’字?！逗鬂h書·方術(shù)傳序》注引作：‘言王者設(shè)教，務(wù)使人從之。’”“如知其本末”，王素校曰：“巳本略同。《后漢書·方術(shù)傳序》注引‘如’作‘若’，后多一‘皆’字?！薄皠t暴者或輕而不行”，王素校曰：“‘暴’，巳本及《后漢書·方術(shù)傳序》注所引均作‘愚’?！币娗敖視?00頁。
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【10】鄭玄《注》，見（清）劉寶楠：《論語正義》上冊(cè)，北京：中華書局，1990年，第299頁。劉說，見所著《論語正義》第299—230頁。鄭注亦見于唐寫本，有異文，但經(jīng)過校勘，實(shí)無異義。參見王素：《唐寫本論語鄭氏注及其研究》，第95頁。
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【11】（魏）何晏集解、（南朝梁）皇侃義疏：《論語集解義疏》，叢書集成初編本（1937年初版），第107頁?；寿妒觥返玫搅诵蠒m《疏》的繼承，邢《疏》曰：“此章言圣人之道深遠(yuǎn)，人不易知也。由，用也。民可使用之而不可使知之者，以百姓能日用而不能知故也?！眳⒁姡ㄎ海┖侮碳?、（宋）邢昺疏：《論語注疏》卷八，載（清）阮元?？蹋骸妒?jīng)注疏（清嘉慶刊本）》第5冊(cè)，北京：中華書局，2009年，第5401頁。
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【12】（宋）朱熹：《四書章句集注》卷四，北京：中華書局，1983年，第105頁。
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【13】（清）康有為：《論語注》，樓宇烈整理，北京：中華書局，1984年，第114頁。
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【14】梁?jiǎn)⒊骸讹嫳椅募返?冊(cè)，第198頁。梁文原載《新民叢報(bào)》第8號(hào)《雜俎》欄《小慧解頤錄》，清光緒二十八年（1902）。
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【15】梁?jiǎn)⒊骸断惹卣嗡枷胧贰っ駲?quán)問題》，北京：東方出版社，1996年，第232頁。是書初版于1922年。
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【16】嚴(yán)復(fù)：《“民可使由之不可使知之”講義》，王栻主編：《嚴(yán)復(fù)集》第2集，北京：中華書局，1986年，第326—329頁。
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【17】徐英：《論語會(huì)箋》，南京：中正書局，1943年，第106頁。
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【18】郭沫若：《十批判書》，北京：東方出版社，1996年，第99—100頁。
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【19】程樹德《集釋》按：“趙佑《溫故錄》云：‘民性皆善，故可使由之。民性本愚，故不可使知之。王者為治但在議道自己，制法宜民，治法宜民，則自無不順。若必事事家喻戶曉，日事其語言文字之力，非惟勢(shì)有所不給，而天下且于是多故矣，故曰不可?！溲灾翞槊黠@，毫無流弊?！都ⅰ穼ⅰ豢伞臑椤荒堋?，本煞費(fèi)苦心。而程子之言，意在為圣人回護(hù)，殊不知圣言俟諸百世而不惑，刻意周旋，反為多事也?！币娛现骸墩撜Z集釋》，北京：中華書局，1990年，第532—533頁。楊樹達(dá)說：“孔子此語似有輕視教育之病，若能盡心教育，民無不可知也。以民為愚不可知，于是乃假手鬼神以恐之，《淮南子》所云是也。此為民不可知必然之結(jié)論。即《淮南子》所舉四事言之，皆人所易知之事，民決無不可知之理也?！币娛现骸墩撜Z疏證》，上海：上海古籍出版社，1986年，第195頁。
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【20】范文瀾：《中國(guó)通史簡(jiǎn)編（修訂本》第1編，北京：人民出版社，1964年，第205—206頁。
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【21】錢鐘書：《管錐篇》第1冊(cè)，北京：中華書局，1979年，第234頁?！豆苠F編》是錢氏在1960至1970年代用文言文寫作的筆記體著作。
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【22】北京大學(xué)哲學(xué)系1970級(jí)工農(nóng)兵學(xué)員：《〈論語〉批注》，北京：中華書局，1974年，第175頁。
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【23】馮友蘭：《論孔丘》，北京：人民出版社，1976年，第79—80頁。
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【24】蔡尚思說，見山東大學(xué)歷史系編：《孔子及孔子思想再評(píng)價(jià)》，長(zhǎng)春：吉林人民出版社，1980年，第134—135頁；張岱年：《“愚民”和“明民”》，《群言》1989年第4期，第39頁。
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【25】趙紀(jì)彬：《古代儒家哲學(xué)批判》，上海：中華書局，1950年，第3—18頁。
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【26】錢穆：《論語新解》，北京：九州出版社，2011年，第235—236頁。此書于1963年由香港新亞研究所初版。
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【27】楊伯峻：《論語譯注》，北京：中華書局，1980年2版，第81頁。楊書初版于1956年。
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【28】楊逢彬：《論語新注新譯》，北京：北京大學(xué)出版社，2016年，第152—154頁。
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【29】毛子水：《論語今注今譯》，臺(tái)北：臺(tái)灣商務(wù)印書館，1979年3版，第119頁。是書初版于1975年。
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【30】參見荊門市博物館編：《郭店楚墓竹簡(jiǎn)》，北京：文物出版社，1998年，第175頁。
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【31】廖名春：《郭店楚簡(jiǎn)儒家著作考》，《孔子研究》1998年第3期，第77頁。是文原題《〈論語〉“民可使由之”章的再研究》，2006年9月，澳門理工學(xué)院主辦“第三屆儒學(xué)國(guó)際學(xué)術(shù)研討會(huì)”論文。
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【32】廖名春：《愚民說——“民可使由之，不可使知之”的真相》，見氏著：《孔子真精神——〈論語〉疑難問題解讀》，北京：孔學(xué)堂書局，2014年，第14—18頁。
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【33】龐樸：《“使由使知”解》，《國(guó)際儒學(xué)研究》第10輯，北京：九州出版社，2000年，第323、324頁。是文原載《文史知識(shí)》1999年第9期，又載《光明日?qǐng)?bào)》1999年10月22日第5版。
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【34】彭忠德：《也說“民可使由之”章》，《光明日?qǐng)?bào)》2000年5月16日。彭忠德為第二作者的一篇論文說：“孔子說：對(duì)于民眾，能使他們遵從禮樂之德，但不能（沒有辦法）使他們知道它?！痹诖?，“知”訓(xùn)為“知曉”，很顯然這與彭忠德原先訓(xùn)“知”為“控制、強(qiáng)迫”的意見不同。據(jù)目前情況判斷，這很可能更多代表第一作者趙騫的意見。參見趙騫、彭忠德：《完整理解〈尊德義〉后再說“民可使由之”章》，《社會(huì)科學(xué)論壇（學(xué)術(shù)研究卷）》2009年第11期，第87頁。
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【35】李銳：《“民可使由之，不可使知之”新解》，《齊魯學(xué)刊》2008年第1期，第13頁。
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【36】黃國(guó)輝：《“民可使由之不可使知之”再論》，《石家莊學(xué)院學(xué)報(bào)》2019年第1期，第32頁。
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【37】黃國(guó)輝：《“民可使由之不可使知之”再論》，《石家莊學(xué)院學(xué)報(bào)》2019年第1期，第33—34頁。丁原植的意見，見氏著：《郭店楚簡(jiǎn)儒家佚籍四種釋析》，臺(tái)北：臺(tái)灣古籍出版有限公司，2004年，第312頁。
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【38】劉信芳：《“民可使由之”的“之”是指代“民”還是指代“王”》，《學(xué)術(shù)界》2010年第8期，第115頁。
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【39】李景林：《“民可使由之”說所見儒家人道精神》，《人文雜志》2013年第10期，第4頁。
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【40】以前，學(xué)者或以《論語·泰伯篇》的上下章為語境，例如劉寶楠即有此看法?，F(xiàn)在看來，這是不正確的。（清）劉寶楠：《論語正義》，第299頁。
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【41】首先指出這一點(diǎn)是顧史考，見氏著：《從楚國(guó)竹簡(jiǎn)論戰(zhàn)國(guó)“民道”思想》，載謝維揚(yáng)、朱淵清主編：《新出土文獻(xiàn)與古代文明研究》，上海：上海大學(xué)出版社，2004年，第255頁。
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【42】鄭《注》、陸《釋文》、孔《疏》，俱見（清）阮元校刻：《十三經(jīng)注疏（清嘉慶刊本）·禮記正義》，北京：中華書局，2009年，第3301頁。
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【43】徐元誥：《國(guó)語集解》，北京：中華書局，2002年，第75頁。
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【44】劉釗：《郭店楚簡(jiǎn)校釋》，福州：福建人民出版社，2005年，第132頁。
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【45】楊樹達(dá)：《詞詮》，北京：中華書局，1965年2版，第46頁。
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【46】王力主編：《王力古代漢語字典》，北京：中華書局，2000年，第102頁。

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