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春秋非禮崩樂壞而是以禮為中心的時代

作者：梁濤 鄭虹（中國人民大學國學院）

來源：中國社會科學網(wǎng)

時間：孔子二五七三年歲次癸卯閏二月廿二日庚子

??????????耶穌2023年4月12日

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人們常以“禮崩樂壞”為春秋時期的特征，并視之為混亂、動蕩的時代。然而也有部分學者認為，這一時期的禮制依然受到人們的重視與關(guān)注，甚至可以稱為“以禮為中心的時代”。那么，哪一種說法更具合理性？

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春秋“禮崩樂壞”說質(zhì)疑

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人們之所以認為春秋時期是“禮崩樂壞”的時代，主要著眼于諸侯和卿大夫?qū)ΧY的僭越?？鬃釉鴮Υ呵飼r期統(tǒng)治秩序的扭曲和錯位做過描述：“天下有道，則禮樂征伐自天子出；天下無道，則禮樂征伐自諸侯出；自諸侯出，蓋十世希不失矣；自大夫出，五世希不失矣；陪臣執(zhí)國命，三世希不失矣?！保ā墩撜Z·季氏》）孟子對春秋時期僭越行為的批評更為嚴厲，其謂“世衰道微，邪說暴行有作，臣弒其君者有之，子弒其父者有之”（《孟子·滕文公下》），對于春秋時期的戰(zhàn)爭，也一概予以否定。

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對春秋統(tǒng)治秩序倒錯的概括最全面的是司馬遷，他在《史記·太史公自序》中稱：“《春秋》之中，弒君三十六，亡國五十二，諸侯奔走不得保其社稷者不可勝數(shù)。察其所以，皆失其本已。故《易》曰：‘失之豪厘，差以千里?！试弧紡s君，子弒父，非一旦一夕之故也，其漸久矣’?！碧饭粌H列出弒君、亡國之數(shù)，而且指出其原因在于“皆失其本”，這個“本”被認為就是禮樂，后人因此得出春秋時期禮崩樂壞的結(jié)論。

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也有學者并非著眼春秋與西周的差異，而是將其與戰(zhàn)國時期對比，指出春秋仍有重視禮樂的一面。如顧炎武在《日知錄》中專列“周末風俗”一條：“春秋時，猶尊禮重信，而七國則絕不言禮與信矣。春秋時，猶宗周王，而七國則絕不言王矣。春秋時，猶嚴祭祀，重聘享，而七國則無其事矣。春秋時，猶論宗姓氏族，而七國則無一言及之矣?！彼⒁獾?，春秋時期雖然出現(xiàn)權(quán)力下移、政治動蕩的現(xiàn)象，但禮并沒有因此退出歷史舞臺，相反依然是維系社會秩序的重要力量。

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顧炎武對春秋風俗的評論，同樣為學者所重視。受顧炎武的影響，一些學者將春秋時期看作西周與戰(zhàn)國的過渡階段。錢穆說：“春秋二百四十二年，一方面是一個極混亂緊張的時期；但另一方面，則古代的貴族文化，實到春秋而發(fā)展到它的最高點?！标烁Ａ值葘W者認為，“春秋時期常被說成是‘禮崩樂壞’的時代。這大致是不錯的。但是，這個敘述需要一個前提條件，那就是要把它限定在一定時間、一定范圍之內(nèi)”。不可否認的是，以上看法有其合理之處。

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從文獻記載來看，孔子雖然對春秋時期大夫的僭越行為深惡痛絕，予以激烈抨擊，但并沒有將整個春秋時期冠以“禮崩樂壞”的斷語?！墩撜Z·陽貨》確有“君子三年不為禮，禮必壞；三年不為樂，樂必崩”的說法，但這只是宰我對三年之喪可能導致之結(jié)果的推測，而非對現(xiàn)實的陳述。漢人孔安國在《論語·微子》注釋中真正提出了“禮崩樂壞”。《論語·微子》：“大師摯適齊，亞飯干適楚，三飯繚適蔡，四飯缺適秦，鼓方叔入于河，播鼗武入于漢，少師陽、擊磬襄入于海?！笨装矅ⅲ骸棒敯Ч珪r，禮壞樂崩，樂人皆去?！笔聦嵣?，從語境上看，孔安國注所謂的“禮壞樂崩”主要是指樂師四散，造成周王室的禮樂演奏難以為繼，而非如后人所理解的政治秩序的崩壞。而且魯哀公（公元前494—前468年在位）為《春秋》記載的十二公中的最后一位，其生活于春秋末期，孔安國的“禮壞樂崩”之批語，與其說是專指春秋時期，不如說是用來稱呼魯哀公及其之后的戰(zhàn)國時期。此外，從歷史上“禮崩樂壞”一語的使用狀況來看，更多是指春秋以外的歷史時期。如秦頒布挾書令到漢武帝元朔五年詔令復興禮樂、魏正始到西晉永嘉年間、唐末軍閥割據(jù)等，皆被史書稱為“禮崩樂壞”時期，而用“禮崩樂壞”指稱春秋時期的僅有上述孔安國注《論語》這一例。由此可見，中國歷史上確實出現(xiàn)過禮崩樂壞，但并非單指代春秋時期，也未能概括春秋近三百年的歷史特征。

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建立禮樂秩序

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春秋時期，既有舊秩序崩潰的一面，亦有新秩序建立的一面。而所謂的新秩序，便是以禮為中心的霸權(quán)時代。徐復觀以為，“春秋二百四十二年的歷史……有個共同的理念，不僅范圍了人生，而且也范圍了宇宙，這即是禮”。禮觀念驟然流行的時間，正是齊桓公霸政初起的年代。據(jù)顏世安對《左傳》的統(tǒng)計，在魯莊公十五年（前679）到魯僖公三十二年（前628）的五十年間，即齊桓公霸政高潮時期，這期間談論禮的次數(shù)驟然達到二十多次，這說明禮的存在與春秋霸政具有某種內(nèi)在聯(lián)系。

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以春秋霸主為中心的禮制政治秩序之所以能夠建立，一方面，周王室雖然衰落，但“周德雖衰，天命未改”（《左傳》宣公三年），祭天的權(quán)力依然被周天子壟斷，齊桓、晉文等霸主不可能通過直接對接天命來獲得政治的合法性；另一方面，北狄、荊楚的不斷進逼又給中原華夏造成極大的威脅，故齊桓、晉文只能以“尊王攘夷”的口號號召諸侯，并通過會盟、朝聘等制度整合華夏諸國，重建政治、倫理秩序。這套政治、倫理秩序便是禮，禮才是春秋霸主合法性的根據(jù)。需要說明的是，會盟、朝聘在西周時已出現(xiàn)，但主要發(fā)生在周王和諸侯、卿士之間，并且存在所謂三年一朝、六年一會、十二年一盟的制度。會盟原是周王的特權(quán)，周王卿士可以代王會盟，但諸侯主持會盟則是絕對的僭越行為。到了春秋時期，霸主主持會盟已得到天子、諸侯的認可，獲得合法地位。據(jù)《春秋》記載，當時霸主主持的會盟就有22次之多，而諸侯之間的朝聘更是頻繁。這種由霸主主導、諸侯廣泛參與的會盟、朝聘之禮，體現(xiàn)了新的政治、倫理精神。它不再是以傳統(tǒng)的宗法等級為依據(jù)，而是靠政治、軍事勢力對外稱霸，建立、維護一種新的統(tǒng)治秩序?！岸Y也者，小事大、大字（注：愛）小之謂。事大在共（注：通‘恭’）其時命，字小在恤其所無”（昭公三十年）。小國要服從大國，根據(jù)其命令提供義務；同時，大國也要愛護小國，給予相應的幫助。這是春秋時期禮的基本原則，也是春秋霸政得以建立的基礎(chǔ)。

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依據(jù)這一原則，在長期的交往中，華夏諸國逐漸發(fā)展出和衷共濟、扶危救困、懲治罪惡的相處之道。這一時期禮的主要內(nèi)容和基本精神可以概括為：“凡諸侯救患、分災、討罪，禮也?！保ㄙ夜辏┰谶@一精神下，“分貧，振窮；長孤幼，養(yǎng)老疾；收介特（注：孤獨者），救災患；宥孤寡，赦罪戾”（昭公十四年）等具有人道精神的行為，均被視為“禮”而得到肯定和贊賞。

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可以看出，春秋時期的禮首先是一種國與國之間的行為原則，是一種“國際法”。但這并不意味著禮與邦國、個人無關(guān)，相反，春秋時期的禮與之前王朝禮儀的根本不同，就在于禮的精神已滲透到國家治理與貴族個人修養(yǎng)之中，達到一種文明的自覺?！岸Y，經(jīng)國家，定社禝，序民人，利后嗣者也”（隱公十一年），“禮，國之干也”（僖公十一年），“夫禮，所以整民也”（莊公二十三年），禮是國家的根本，是用來治國理政、教化民眾的。而禮對政的指導作用，除了體現(xiàn)在“救患、分災、討罪”之外，對威儀的強調(diào)也是一個重要方面?！坝型晌分^之威，有儀而可象謂之儀。君有君之威儀，其臣畏而愛之……臣有臣之威儀，其下畏而愛之，故能守其官職，保族宜家?！庇捎凇熬肌⑸舷?、父子、兄弟、內(nèi)外、大小皆有威儀”（文公三十一年），人們各安其威儀，就可達到國家的治理。因此春秋時期的威儀雖然是從西周發(fā)展而來，但又被賦予了新的內(nèi)容，將貴族的個人修養(yǎng)與國家治理聯(lián)系在一起，禮不僅是“國之干”，同樣也是“人之干”?！岸Y，人之干也。無禮，無以立”（昭公七年），禮是人立身的根本，是立足于社會的條件，所謂“夫禮，死生存亡之體也”（定公十五年）?！岸Y，其人之急也乎！”（昭公二十五年）禮對于時代、個人的重要性不言而喻。

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因此，雖然傳統(tǒng)上慣以“禮崩樂壞”為春秋的時代特征，然而追究起來，禮在春秋時期卻是無處不在、無處不顯，正如徐復觀在《中國人性論史》中所說，某種程度上，春秋是以禮為中心的人文世紀。

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責任編輯：近復

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