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儒家思想辯正

作者：吳鉤

來源：作者微博

時(shí)間：甲午年七月十二

           西歷2014年8月7日

【普天之下，莫非王土】

1、“普天之下，莫非王土”這句話，被許多人引述來形容“家天下”的專制程度，甚至被與法國國王路易十四的“朕即國家、國家即朕”相提并論。這當(dāng)然是天大的誤解?！捌仗熘?，莫非王土”只是先秦民謠《北山》中的一句，整首詩說的并不是“家天下”之意，而是在表達(dá)臣民對(duì)于國王分配徭役之不公的牢騷。

2、即使抽出“普天之下，莫非王土”這一句來看，它所描述的也是井田制下的土地“保有權(quán)”狀態(tài)，并不是說天下土地歸王私有。而自戰(zhàn)國以降、封建制解體以來，除了嚴(yán)格實(shí)行均田制的短暫時(shí)代，中國的土地制一直就是私有制，更談不上“普天之下，莫非王土”了。民間的土地流動(dòng)，有一套自成體系、地方性的習(xí)慣法在行使規(guī)范，國家一般不加干預(yù)。

【刑不上大夫，禮不下庶人】

1、“刑不上大夫，禮不下庶人”一語，被今人歪曲地解釋為“貴族擁有特權(quán)不受刑，庶人沒有資格受禮遇”之意。甚至魯迅也認(rèn)為，“孔夫子曾經(jīng)計(jì)劃過出色的治國的方法，但那都是為了治民眾者，即權(quán)勢(shì)者設(shè)想的方法，為民眾本身的，卻一點(diǎn)也沒有。這就是‘禮不下庶人’?！濒斞刚娴牟恢馈岸Y不下庶人”的準(zhǔn)確含義么？

2、其實(shí)這句話的涵義已記錄在《孔子家語》中?？鬃拥牡茏尤接性?jīng)向老師請(qǐng)教：“先王制法，使刑不上于大夫，禮不下于庶人，然則大夫犯罪，不可以加刑，庶人之行事，不可以治于禮乎？”孔子解釋說，不是的。大夫犯下罪行，也要受刑罰，只不過應(yīng)當(dāng)照顧貴族的尊嚴(yán)，令他們“自請(qǐng)罪”，若所犯罪大，則叫其“跪而自裁”；而所謂“禮不下庶人”，乃是說庶民勞碌辛苦，不應(yīng)責(zé)之以備禮。

3、按照周禮，貴族如被指控犯了“五刑之域”的大罪，“則白冠厘纓，盤水加劍，造乎闕而自請(qǐng)罪”。這是一個(gè)儀式感很強(qiáng)的治罪場(chǎng)景：“白冠厘纓”是罪人所戴的帽子，象征有罪；盤水，即盤中盛水，象征公平；加劍，象征禮法制裁。而制裁通常就是自殺?！癫幌袢毡疚涫康?？既為貴族，當(dāng)視榮譽(yù)重于生命。我們可以發(fā)現(xiàn)，“刑不上大夫”強(qiáng)調(diào)的是貴族對(duì)尊嚴(yán)與榮譽(yù)的自覺；而“禮不下庶人”則表達(dá)了對(duì)庶民的寬容。

【君君臣臣】

1、“君君臣臣”這句話，常常被人拿來證明儒家具有絕對(duì)效忠思想，甚至被演繹成“君要臣死，臣不得不死”。但其實(shí)，“君君臣臣”表達(dá)的是一種對(duì)等的義務(wù)關(guān)系：“君使臣以禮，臣事君以忠”（《論語·八佾》）。君首先要像個(gè)君的樣子，臣才有效忠的義務(wù)；君若不君，則臣可以自行解除效忠的義務(wù)?？鬃又鲝垺耙缘朗戮豢蓜t止”，這種“從道不從君”的儒家思想，跟西人的“國王在上帝和法律之下”觀念，同樣具有憲政品質(zhì)。

2、孟子的君臣思想比孔子還“激進(jìn)”。他認(rèn)為，對(duì)于異姓之卿來說，“君有過則諫，反覆之而不聽，則去”；而對(duì)于貴戚之卿，“君有大過則諫，反覆之而不聽，則易位”（《孟子·萬章下》）。意思是說，如果君不君，則臣可批評(píng)，如果君不聽，則異姓之卿可自行解除君臣關(guān)系，貴戚之卿更是可廢掉君主，另立新君。甚至，儒家還主張，若君主無道，臣民可以起而革命。

3、用孟子的話來說，“君之視臣如土芥，則臣視君如寇仇”，革命就是“誅一夫”（《孟子·離樓/梁惠王下》）。漢初轅固生與黃生的爭(zhēng)論，也體現(xiàn)了孟子“誅一夫”的思想。黃生認(rèn)為君臣各有名位，上下有別，君主有過，臣下當(dāng)正言匡過，而不是搞什么湯武革命。轅固生直接否定他：湯武革命乃順應(yīng)天道，合乎正義（《漢書·儒林傳》第五十八）。這里隱含著一個(gè)憲政命題，即在儒家看來，臣民天然地具有反抗暴政的正當(dāng)權(quán)利。

4、總結(jié)一句：有這樣一種契約性的關(guān)系，由雙方締約訂立，以此確定了雙方的權(quán)利與義務(wù)，并依據(jù)禮法，雙方的權(quán)利—義務(wù)是相互的，一方如果不履行他的義務(wù)，另一方都有權(quán)利解除雙方締結(jié)的契約。這種契約關(guān)系下的兩個(gè)人，當(dāng)然可以說是自由的?！獩]錯(cuò)，我說的便是西周封建制下的君臣關(guān)系。封建時(shí)代的君臣是契約性的，也是自由的。

【君要臣死，臣不敢不死？】

1、許多人都說儒家主張“君要臣死，臣不敢不死”，以此來抨擊儒家是專制的幫兇、皇帝的奴才。然而，“君要臣死，臣不敢不死”之說，未見之任何儒學(xué)典籍，也沒有一位知名的儒家說過這種話。倒是在明清通俗小說與戲曲作品中，可以找到不少類似的說法，比如《西游記》第七十八回，豬八戒說，“常言道：‘君教臣死，臣不死不忠；父教子亡，子不亡不孝?！必i八戒當(dāng)然不是儒家。

2、只要了解先秦儒家對(duì)君臣關(guān)系的論述，當(dāng)知道“君要臣死，臣不敢不死”不可能是儒家的觀點(diǎn)，因?yàn)樗c儒家贊同的“君君臣臣”之道嚴(yán)重相悖?？紤]到這類說法流行于明清時(shí)期的通俗文學(xué)，而明清恰恰又是秦后最專制的時(shí)代，可以想見這應(yīng)該是專制體制下市井小民的觀念，這種觀念的來源不是儒家正宗，而是揉合了法家“為人臣不忠，當(dāng)死”（《韓非子·初見秦》）主張、俗儒愚忠思想的政治宣教。

【民無信不立】

孔子說，“民無信不立?！保ā墩撜Z·顏淵》）這句是什么意思？心靈雞湯派估計(jì)會(huì)說，就是“人們要講信用”的意思嘛。錯(cuò)了！“民無信不立”并非指向個(gè)人的道德品格，而是指向一種政治倫理。先賢孔子的意思是說，政府必須建立在人民的信任之上，得不到人民信任的政府，是不可能維持的。儒家認(rèn)為，政府的合法性來自人民的信任。

【不患貧而患不均】

1、孔子說：“不患貧而患不均?！保ā墩撜Z·季氏》）這話被不少人拿來當(dāng)成儒家主張“均貧富”、贊同“平均主義”的證據(jù)。但儒家怎么可能有“平均主義”的思想呢？先秦諸子百家中，倒有一家是強(qiáng)調(diào)“絕對(duì)平均主義”的，那就是農(nóng)家的許行，他主張取消分工、“市賈不二”，即同一商品不準(zhǔn)有兩種價(jià)格。但許行的思想受到孟子的猛烈批評(píng)，認(rèn)為他“比而同之，是亂天下也”。

2、那么“不患貧而患不均”當(dāng)作何解？朱熹注解說，“均，謂各得其分?！保ㄋ巍ぶ祆洹端臅戮浼ⅰ罚┻@里，我們對(duì)朱熹的解釋再作些注解：“各得其分”的“分”，在古漢語中有“權(quán)利”之義，晚清傳教士丁韙良即以“凡人理所應(yīng)得之分”來理解“權(quán)利”一詞（丁韙良翻澤《萬國公法》）。故而，“均”，是指各人按自己應(yīng)得之權(quán)利獲得收益，“不均”，則是漠視權(quán)利的不公。

3、完整地理解，孔子的“不患貧而患不均”，乃是表達(dá)了一種建立在權(quán)利觀上的公正訴求。它指向公正，也指向權(quán)利。士大夫、庶民、地主、資本家、工人都有權(quán)利獲得自己所應(yīng)得的那一份，這就是“各得其分”，就是公正；如果有人所得與自己的權(quán)利不匹配，即是不公正、“不均”。這樣的“不均”，當(dāng)然應(yīng)該名正言順地予以反對(duì)、抗議。

【君不名惡】

1、董仲舒主張，“君不名惡，臣不名善；善皆歸于君，惡皆歸于臣?！保h·董仲舒《春秋繁露》）恐怕看到這句話的人都會(huì)認(rèn)為董氏在為絕對(duì)皇權(quán)張目，何曾有半點(diǎn)制約君權(quán)之意？其實(shí)，只要不望文生義，從憲政主義的角度來理解，董子此說有微言大義。所謂“君不名惡”，即君主不為錯(cuò)。英國普通法中有所謂“君主不容有錯(cuò)（The king can do no wrong）”的原則，這一原則恰恰構(gòu)成了英國君主立憲的法理基礎(chǔ)。君主如何不為錯(cuò)？答案是，君主只作為尊貴之國家象征，不過問實(shí)際行政，不負(fù)行政責(zé)任。如是，政府有錯(cuò)，由宰相擔(dān)責(zé)，君主超然事外。這便是虛君憲政之精義。

2、董仲舒又怎么可能為絕對(duì)君權(quán)張目？他還說：“王者，天之所予也?！氏臒o道而殷伐之、殷無道而周伐之、周無道而秦伐之、秦?zé)o道而漢伐之，有道伐無道，此天理也，所從來久矣?！保h·董仲舒《春秋繁露》）那么這段話是不是跟前面的“君不名惡”相沖突呢？不然?！熬幻麗骸蹦耸侵赋B(tài)下的虛君政治，“有道伐無道”則是指君主嚴(yán)重失德時(shí)的非常態(tài)“革命”。要言之，如果君主恪守君道，“恭己正南面而已”，則“君不名惡”，永遠(yuǎn)沒有過錯(cuò)；如果君主無道，倒施逆行，那就會(huì)被“有道伐無道”了。

責(zé)任編輯：李泗榕