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“青春國學大講堂”

——姚中秋：“政道之際：準確把握儒家政治理念”

作者：時方

來源：作者授權 儒家網 發(fā)表

           原載于 弘道書院 微信公眾號

時間：孔子二五六六年歲次乙未年二月初三日丁酉

           耶穌2015年3月22日

(姚中秋教授)

3月20日晚，姚中秋教授應弘道書院“青春國學大講堂”之邀請于中國人民大學國學館111教室作“政道之際：準確把握儒家政治理念”主題講座。闡明“儒家與權力的關系”，破除人們對儒家政治理念的誤解。

隨著包括政府在內的中國社會逐漸向中華傳統(tǒng)的回歸，作為中華文明最核心的儒家又一次為大眾所議論。相當一部分知識分子正擔心儒家和政權的靠近會走向政教合一，他們認為這是官方在利用儒家，同時批評儒家是在依附政權。但是事實是否如此呢？姚中秋教授希望通過闡明“儒家與權力的關系”這個大問題，為眾多質疑儒家的知識分子卸去擔憂，同時防止儒家自身可能的迷失。姚中秋教授認為現今知識分子對儒家的批評均是外在的，基于西方范式的。想要理解儒家就需要回到中國，通過對歷史的重構來理解儒家士人與權力之關系。

姚中秋教授首先分析了中西方文明之不同。西方文明是一種基于神教的文明，準確說是一神教文明，而中國文明是一種文教文明，傳統(tǒng)中國是“一個文教、多種宗教”的社會。神教文明信仰上帝，上帝所講的話（上帝言）就是律法。上帝所言不是每個人都能聽到的，上帝把話告訴先知，通過先知將上帝的話轉告世人。信仰上帝就體現在對上帝的話，也就是對律法的信仰。因此需要專職神職人員輔導和監(jiān)督人們遵守上帝的律法，組織化則為教會。由此產生了西方世俗政府和精神政府（刀劍與十字架）兩者對社會控制權的長期爭奪，這就是西方政治社會變化的基本動力。（相比較而，中國人會認為律法是由人制定的，沒有必要去信仰。）

西方中世紀精神政府對世俗政府的控制才是真正的“政教合一”。世俗政府對精神政府控制擺脫的過程，體現為文藝復興、啟蒙運動、主權國家形成和教會的國家化。所謂“政教分離”就是世俗政府對教會占優(yōu)勢。一神教是排斥其他宗教的，所以西方在歷史上宗教戰(zhàn)爭不斷?，F代主權國家為了避免宗教撕裂國家和被教會控制，從而實行宗教寬容和政教分離。用尼采的話說就是“上帝死了”。體現在美國憲法中就是“政府不得立某一宗教為國教”。同時姚中秋教授指出“政”是離不開“教”的，因為宗教承擔著社會教化的功能，教會作為社會、文化力量會影響政治，包括信徒主政和教義對憲法、律法的滲透。

在世俗和宗教兩個政府斗爭的背景下，西方的思維方式是“兩分”。在這一思維方式下是存在絕對的善和惡，有理念和實在、神圣和世俗、理性和感性、本質和現象的對立。由此，很多知識分子認為儒家和政權就應該是對立的。然而，這種分立是唯一正當的形態(tài)嗎？顯然不是。那么就需要回到中國，來理解我們自己的傳統(tǒng)。

（現場聽眾）

姚中秋教授指出中國人最高的信仰是“天”，而不是上帝。“天”與“上帝”的不同在于天是“不言”的，所以沒有先知、沒有律法（或者說中國人不重視法律，可以說尊重法律，但不是信仰法律），也沒有必要建立神職人員體系，也就沒有教會了。天不言，但是天垂象。因此圣人仰觀象于天，俯觀法于地，通過“觀乎天文”而“制作人文”。所謂“文”者，也就是禮樂。禮樂無所不在、無人不包，神靈信仰在禮樂之中，政也在禮樂之中。由此而有禮樂之治，人普遍地依循禮樂，就可以達到善美之狀態(tài)。

至春秋時，禮崩樂壞，孔子刪述六經，將禮樂之“文”轉化為六經之“文”。夫子以“文”授弟子，形成“文”之“學”?？鬃又?，“道”首先在學中，道統(tǒng)之傳也就是道學之傳。所以守護道、闡明道，也就是夫子開創(chuàng)之儒家的天職。而作為傳承“道”的儒家“士君子”，他們“志于道”，是中國社會向上提升之力量，努力讓社會不墮落沉淪。因此社會的好壞，就看是否有一個強大的士君子群體。

那么士君子如何行道？不是通過信神，不是遵守上帝之律法，不是監(jiān)督信眾遵守律法，也沒有教會。士君子行道是要進入既有的社會組織，置身于其中，改進之，提升之，以身作則，使社會得以改良?！靶奚睚R家治國平天下”，這些“志于道”且具備較高道德修養(yǎng)的士君子能齊整其家，作為社會單元的家庭若是優(yōu)秀，社會豈有不佳之理？

但并不是每個家庭都有士君子，所以最有效改良社會的做法就是進入政府這個最強大的社會組織，借助政府的力量來行道，以道為政，導政入于道。由此形成中國獨特的政治傳統(tǒng)——士人政府?；仡欀袊鴼v史，無論是漢武之世還是貞觀之治，又或者兩宋之興盛，最善治均出自士人政府。因為士人內在精神中有高度的自覺，權力只是行道的工具。（當然也存在極少部分在權力和榮華中腐敗了的）

姚中秋教授指出士人是自由的，因為他們是有選擇的。在為政中，士人將“道”灌注于法律、政策、施政方式中，且以它衡量君王和權力，形成制約。由于以行道為最高目標，若君王不愿，“三諫之，不從，則去”。所以士君子始終具有主體意識，甚至是超主體意識。他們尊崇君王，但是他們不信仰君王，因為士君子是以“道”為自己信仰，以行道為自己的責任和最高目標?？梢哉f士君子承擔著中國社會教化的責任。

對于現今知識分子批評儒家的“國師說”，姚教授認為，這是一個高尚而有智慧的觀念?！秾W記》：“凡學之道，嚴師為難。師嚴然后道尊，道尊然后民知敬學。是故君之所不臣于其臣者二：當其為尸，則弗臣也；當其為師，則弗臣也。大學之禮，雖詔于天子，無北面；所以尊師也?！?nbsp;儒家士君子若能為國君之師，那么就能夠通過對君的教育，以“道”引道君王，最終達到“道行于天下”的最高目標。為君之師顯然是一條正確而又快捷高效的途徑，是使政治歸于道德重要措施。

對于“儒家被統(tǒng)治者利用”的說法，姚中秋教授則給予批評。姚教授認為更多的是士君子、儒家利用統(tǒng)治者以行道。通過進入政府，提升政治，將統(tǒng)治由純粹暴力提升之道義的治理?！稘h書?元帝紀》：“漢家自有制度，本以霸王道雜之”，姚教授指出王道和霸道的關系并不矛盾，而是相輔相成的。宋朝受到游牧民族的欺壓是因為霸道的不足，而現在的中國，從毛澤東開始就是霸道盛而王道不足，因此向傳統(tǒng)、向儒家的回歸就是要彌補王道的不足，回到適合中國的發(fā)展道路。

最后，姚中秋教授指出中國的政治自古以來就是政教一體而兼用，但這不同于西方的政教合一。關鍵在于儒學不是神教，沒有唯一神，不會排他。中國始終是“一個文教、多種宗教”的格局。中國式政教從未妨礙各種宗教和學說的自由傳播。中國從來都是宗教寬容和文化多樣的。相反，不尊儒的時代必定權力無所約束，宗教和思想遭到摧殘。因此中國人要享有宗教自由和思想自由，就需要尊儒。

責任編輯：葛燦燦