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儒學財富觀

作者：金綱

來源：作者授權 儒家網(wǎng) 首發(fā)

時間：孔子二五六六年歲次乙未七月廿六日丁亥

           耶穌2015年9月8日

一般認為儒學只關心仁義，不關心財富，但這不是一個真判斷。

儒學有自己獨特的中道財富觀，在傳統(tǒng)中國價值系統(tǒng)中，居于主導地位。

《論語?子路》：子謂衛(wèi)公子荊：“善居室，始有，曰：‘茍合矣’；少有，曰：‘茍完矣’；富有，曰：‘茍美矣’?！?/p>

從本章主旨分析，孔子是贊美富貴的。衛(wèi)公子荊的三句話分別表達了三個評價：“合”、“完”、“美”?！昂稀?，是說已經(jīng)合格，這樣生活就已經(jīng)不錯?！巴辍眲t更進一層，是說這樣生活已經(jīng)相當完備，很好啦！“美”，是說相當完美，無以加矣。顯然，孔子支持富貴，財富越多越值得肯定。

孔子和儒學從來沒有贊美過貧窮。

《論語?述而》子曰：“富而可求也、雖執(zhí)鞭之士，吾亦為之；如不可求，則從吾所好?！薄墩撜Z?里仁》：“富與貴，是人之所欲也……”

富與貴，是“人之所欲”，如果能“求”到，做一個“執(zhí)鞭之士”也可以。

但求得財富的方法和來源應該也必須是正當?shù)?。這個意見就是經(jīng)常說到的：君子愛財取之有道。

《論語?里仁》：子曰：“富與貴，人之所欲也。不以其道得之，不處也；貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是。”《論語?述而》：子曰：“飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，于我如浮云?！?/p>

什么條件下可以求取富貴？什么條件下不要求取富貴？

這就回到“君子喻于義，小人喻于利”的老話頭。這里的義利之辨，也涉及到邦國的文明與否。大意就是：在邦國的文明時代，應該求取富貴，這個時期，不能富貴，是可恥的。在邦國的非文明時代，應該遠離對富貴的求取，這個時期，求取富貴，是可恥的?！墩撜Z?泰伯篇》：“天下有道則見，無道則隱。邦有道，貧且賤焉，恥也；邦無道，富且貴焉，恥也?！?/p>

故論貧富，當引入有道、無道之大義判斷。但即使立身無道邦國，在這種精神價值支撐下，不能求得富貴，則依然可以處于“不改其樂”狀態(tài)?！墩撜Z?雍也》子曰：“賢哉回也，一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉回也?！?nbsp;如果已經(jīng)求得富貴，則處于“富而好禮”狀態(tài)。《論語?學而》：“子貢曰：‘貧而無諂，富而無驕，何如？’子曰：‘可也，未若貧而樂，富而好禮者也。’”

“貧而樂”，“富而好禮”，是有意味的。貧窮，既不“貧賤驕人”，也不“諂媚事人”，這些對他都不構成交往的負擔；富有，既不構成“以強凌弱”的資本，也不構成交往的負擔。這就是君子。無論貧富，他都將獲得交往中的自由?！柏毝鴺贰?，“富而好禮”所表現(xiàn)的儒雅雍容，就是士大夫風范。

現(xiàn)代士大夫尤其需要學會“貧而樂”，“富而好禮”。它是主體間交往的一種理想話語情境?！皹贰?、“好禮”，是省略了“諂媚”與“驕傲”的生活方式。一個“貧而樂”的人，一個“富而好禮”的人，不再感覺為權力機器和技術財富所壓迫；不再是權力機器的工具，也不再是技術財富的奴隸。他坦蕩蕩，富貴，富貴處之，貧窮，貧窮處之。他所遵循的“公道-仁德”理念照臨下的理性交往（在“禮”這個規(guī)范中），不受外在于他的貧富貴賤所影響。他所獲得的道義尊嚴，令他本色處世——無須自慚形穢，也無須盛氣凌人。一個心存“公道-仁德”理念的窮人，與一個心存“公道-仁德”理念的富人，站在一起，互相沒有尷尬，沒有羞恥。他們在“禮”的規(guī)定情境中，坦誠交往，自然來往?？鬃尤鍖W要培養(yǎng)的就是這樣的君子，這樣的士大夫。

在國家政策方向上，孔子儒學也主張富有。

《論語?子路》：子適衛(wèi)，冉有仆。子曰：“庶矣哉！”冉有曰：“既庶矣，又何加焉？”曰：“富之?！痹唬骸凹雀灰樱趾渭友?？”曰：“教之?！?/p>

國家繁榮富庶，在孔子看來，還遠遠不夠；還需要“教之”，這才是文明所系，道之所系?？鬃右簧诮袒煜?，在教育君王公侯，教育庶民百姓，其宗旨，就是要“養(yǎng)成”一個文明的天下?？鬃右运牡懒x擔當，在古老中國演繹為一種文化形態(tài)，并成為這個文化形態(tài)的邏輯起點。有了這個起點，古老中國就有了“文明古國”的可能性，華夏民族就有了“文明民族”的可能性。

孔子“公道－仁德”一體的思想含有“富裕而又文明”的主題。這是應該為今人注意到的。所有那些認為孔子主張貧窮，主張愚民的說法，都是有問題的。

責任編輯：葛燦