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一

一個民族的人文精神是該民族對生命存在和民族尊嚴(yán)、價值、意義的理解和把握，以及對民族價值理想、終極關(guān)懷的追求，是一個民族在長期共同生活和社會實(shí)踐中形成的人文思想、精神靈魂。民族的人文精神是這個民族的價值觀念、審美情趣、倫理道德、思想方法、行為方式、風(fēng)俗習(xí)慣、宗教信仰的表征；亦是這個民族實(shí)踐民族自我發(fā)展的主導(dǎo)意識的表現(xiàn)。民族的人文精神無形中指導(dǎo)著這個民族的價值趨向、為人處事、行為選擇、審美導(dǎo)向，指點(diǎn)著人的行止、喜怒、美丑、態(tài)度、中和等。

自鴉片戰(zhàn)爭以降，一些人把中華民族的落后、挨打、恥辱歸咎于中華民族文化的落后，甚至視儒學(xué)為主犯，從而導(dǎo)致民族虛無主義。它虛掉的是中華民族自信、自尊、自立之心，是中華民族自強(qiáng)、自達(dá)、自律之心，其結(jié)果是導(dǎo)致中華民族自悲、自虐、自卑之心、之行的滋長。使一些人產(chǎn)生了殖民地意識，崇洋媚外，西方的一切都比中國好，對中華民族傳統(tǒng)文化、傳統(tǒng)東西棄之猶恐不及。

20世紀(jì)初以來，西學(xué)鋪天蓋地而來，給人們造成一種錯覺和誤導(dǎo)，一切以學(xué)西方為先進(jìn)，以學(xué)中學(xué)為落后，于是有中西、新舊之爭。而這一論爭的天秤是向西學(xué)傾斜的。因此，西學(xué)成為人們追求進(jìn)步、追求真理的目標(biāo)，所以，學(xué)西方便在中華民族大地上如火如茶地展開了。一切以西方的真理為真理，以西方的范式為范式，以西方的價值標(biāo)準(zhǔn)為標(biāo)準(zhǔn)，無論是政治、經(jīng)濟(jì)、文化，不同程度地都存在這樣問題。

在西學(xué)大潮的強(qiáng)烈沖擊下，中華民族傳統(tǒng)的政治、經(jīng)濟(jì)、文化、藝術(shù)等各個層面都被置于西學(xué)法庭之下，重新進(jìn)行價值審判、價值重估。在西學(xué)掌握現(xiàn)代性專利權(quán)的情境下，中華民族傳統(tǒng)的政治、經(jīng)濟(jì)、文化、藝術(shù)等被視為非現(xiàn)代性的，喪失了其在現(xiàn)代生活中的價值和地位。在西方現(xiàn)代性學(xué)術(shù)規(guī)范的觀照下、統(tǒng)攝下，中華民族綿延了兩千多年，創(chuàng)造了中華文明的政治、經(jīng)濟(jì)、文化、藝術(shù)等全面退縮；在學(xué)術(shù)思想層面，具有生命智慧和智能創(chuàng)造的學(xué)術(shù)方式、表達(dá)方式、言說方式，統(tǒng)統(tǒng)喪失了其合法性，被置于西方學(xué)術(shù)思想哲學(xué)合法性的非法地位。這就是說，在西方價值觀念、文化學(xué)術(shù)、思想哲學(xué)為中心主義的話語體系中，中華民族自已的文化學(xué)術(shù)、思想哲學(xué)大化流行、唯變所適、生生不息，并為人類文明做出巨大貢獻(xiàn)的文化學(xué)術(shù)、思想哲學(xué)的合法地位卻被西學(xué)所否定，中華民族傳統(tǒng)話語、言說方式被西方話語、言說方式所取代，其獨(dú)特的學(xué)術(shù)、思想、哲學(xué)問思方式被西方致思方式所代替。這樣，中華民族文化學(xué)術(shù)出現(xiàn)了斷裂現(xiàn)象，加上中國現(xiàn)代文化學(xué)術(shù)、思想哲學(xué)和教育的單向化，也加劇了這個斷裂的拉大。這使中華民族文化學(xué)術(shù)、思想哲學(xué)、以至思維和書寫方式都被逐漸納入西方學(xué)術(shù)規(guī)范、思維模式之中，中華民族的文化學(xué)術(shù)、思想哲學(xué)自已的也不知道自己的身份了，不知道自己是誰了。

譬如說我們現(xiàn)在都沒有自己的衣服穿了。這不是危言聳聽，盡管服裝店里衣服琳瑯滿目、名牌無數(shù)；大街上花花綠綠、各式各樣，然而我們只要出席重要會議，或接待外國人，都會通知我們要穿“正裝”。開始我搞不清楚什么是“正裝”？總要問問清楚，后來不問也知道是穿“西裝”了?！拔餮b”顧名思義就是西方的服飾，而非中華民族自己的服飾，所以說我們沒有自己的衣服穿了。

在這里我并不是反對服飾的多樣化，拒斥不同民族、不同服飾的交流、吸收、互滲、互補(bǔ)，但作為代表一個國家的形象出現(xiàn)，代表一個民族的文化表征，應(yīng)該有自己中華民族的服飾。這種服飾文化既吸收古今中外服飾文化之優(yōu)，又適合現(xiàn)代人需要的服飾，暫名之曰“國服”。這是因?yàn)橐粋€國家、民族的服飾文化，是這個國家、民族的文化標(biāo)志和文化符號，通俗地講就是這個國家、民族的照牌；它是這個國家、民族人文精神的體現(xiàn)；它深沉地蘊(yùn)涵著這個國家、民族的心理、氣質(zhì)、品格、神韻；它是這個國家、民族價值取向、審美情趣、思維方式、風(fēng)俗習(xí)慣，乃至宗教信仰的表現(xiàn)。它給人們以國家的認(rèn)同感、民族的認(rèn)同感、文化的認(rèn)同感，以及宗教的認(rèn)同感（譬如佛教和尚和尼姑的服飾，道教道士有道士的服飾）。這種認(rèn)同感是文化的親和力、國家的凝聚力、民族的生命力的源泉。假如我們認(rèn)同“西裝”為“正裝”，即為中華民族正統(tǒng)的服裝，那么，我們就會在不知不覺、潛移默化中認(rèn)同西方的服飾文化，慢慢地就會對西方文化產(chǎn)生一種親切感，而對中華民族自已的文化（包括服飾文化）產(chǎn)生一種疏離感。長此以往，中華民族的人文精神、民族的氣質(zhì)、品格、神韻就會喪失，中華民族在世界文化之林中的個性光彩、特殊魅力就會淡出淡化。

二

中西人文精神歸屬于兩大文化體系，各善其善，善人其善。盡管我們在學(xué)習(xí)西方文化學(xué)術(shù)、思想哲學(xué)中以西方的真理為真理、學(xué)術(shù)為學(xué)術(shù)來剪裁中國的文化學(xué)術(shù)、思想哲學(xué)，但仍然沒有獲得西方的認(rèn)同。譬如說中國哲學(xué)，雖然我們依照西方哲學(xué)之謂哲學(xué)來選取中國哲學(xué)，西方哲學(xué)家仍然認(rèn)為中國沒有哲學(xué)。這就是說，中國哲學(xué)按西方哲學(xué)的樣式來剪裁、縫制，自以為穿上了“西裝”，但西方哲學(xué)并不認(rèn)同。同理，中國人穿上西裝，甚至穿得比西方人還西化，我想西方人也不會說你是西方人，中國人還是中國人。

中華民族服飾文化有無比悠久的歷史，光彩奪目的創(chuàng)造，絢麗多姿的樣式，在世界服飾文化中無與倫比，具有重要地位，并影響東南亞地區(qū)。中華民族的服飾可朔源到舊石器時代，用樹葉獸皮遮體?！吧瞎叛ň佣疤?，衣毛而冒皮”。[①]用獸皮來縫制衣服，后世圣人用絲麻的織品來替代獸皮，將絲麻織品染成五色，制成服飾，這便是“黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾巛（坤）。乾巛有文，故上衣玄，下裳黃”[②]。上衣下裳樣式的確立，意蘊(yùn)著深刻的文化思想內(nèi)涵。這是依據(jù)伏羲氏“仰觀象于天，俯觀法于地”的“觀”和“法”，取代表天的乾和代表地的坤，即天玄地黃，而分上衣的天、玄與下裳的坤、黃，亦即上為天、為陽，下為地、為陰。這樣，上衣下裳之分，體現(xiàn)了中華民族以宇宙天地、乾坤、陰陽的形而上的道理寓于具體的形而下的服飾之中的“天人合一”的民族文化的人文精神?？梢?，中華民族的服飾一開始，便視為一種文化現(xiàn)象，便是民族精神的表征。

殷周以后，服飾“以五采章施于五色作服”[③]，五色的不同顏色服飾表示不同等級，衣服上不同的紋飾亦體現(xiàn)不同等級：“公自山以下，侯伯自華蟲以下，子男自藻火以下，卿大夫自粉米以下”[④]。至周代有所改變，“公侯卿大夫之服用九章以下”[⑤]。鄭玄注：“冕服九章，初一曰龍，次二曰山，次三曰華蟲，次四曰火，次五曰宗彝，皆畫以為繢；次六曰藻，次七曰粉米，次八曰黼，次九曰黻，皆絺以為繡?！盵⑥]把服飾當(dāng)作“禮儀”的內(nèi)容之一。它作為社會政治典章制度、等級名份、貴賤之別的表征，具有穩(wěn)定社會秩序、鞏固社會人際關(guān)系的功能，“于時致治平矣”，所以受到歷代王朝的重視。

漢以后，歷代冕服制度都有所改革，到隋唐而歷宋元明清，服飾文化豐富多彩，燦爛美觀，既具有深刻的文化意蘊(yùn)，又具有顯明的民族特色，在世界服飾文化中獨(dú)占鰲頭，凸顯了中華民族服飾文化無限的魅力，為人們所贊揚(yáng)敬服。隋唐服飾沿襲漢魏，有所改革，但無論男女都分禮服與便服兩種。隋文帝楊堅(jiān)制定《衣服令》，規(guī)定皇帝服飾有袞冕、通天冠、白紗帽等，后又有所增加，皇太子、百官的服飾也各有規(guī)定[⑦]。唐初高祖李淵制定《衣服令》，武德七年（624）頒行，對皇帝、皇太子、皇后、妃嬪等都做了規(guī)定；官員的常服服色基本按品級為準(zhǔn)，分為紫緋、綠、青等[⑧]。宋代天子、后妃、諸臣、士庶之服都有一定之規(guī)?！疤熳又?、一曰大裘冕（《司服》：‘王祀昊天上帝，則服大裘而冕，祀五帝亦如之。享先王則袞冕。）二曰袞冕，三曰通天冠、降紗袍，四曰履袍，五曰衫袍，六曰窄袍，天子祀享、朝會、親耕及視事、燕居之服也；七曰御閱，天子之戒服也；中興之后則有之”[⑨]。諸臣、士庶人服飾規(guī)定：“公服，凡朝服謂之具服，公服從省，今謂之常服。”[⑩]端拱二年（989），“詔縣鎮(zhèn)場務(wù)諸色公人并庶人、商賈、伎術(shù)、不系官伶人，只許服皂、白衣、鐵、角帶，不得服紫”[11]。后禁白衫，祗用于兇服，許用紫衫。明代對皇帝冕服、后妃冠服、皇太子親王以下冠服、文武官寇報、命婦冠服、內(nèi)外官親屬冠服、內(nèi)使冠服、侍儀以下冠服、士服冠服，樂工冠服、軍隸冠服、外蕃冠服、僧道服色等都做了規(guī)定。

服飾文化亦深為歷代士大夫、思想家所重視，他們或參與制定，或進(jìn)行改革，作為其制禮工作的一部分，假如不按規(guī)定穿著，便認(rèn)為是逾僭和非禮的行為。宋時士大夫遵照“君子正其衣冠”，重視衣冠之飾。司馬光《涑水家儀》規(guī)定每日早盥漱并“櫛總具冠帶”，家宴時，“卑幼成服序立”，要求嚴(yán)格。朱熹認(rèn)為，“夫童蒙之學(xué)，始于衣服冠履?！边@是為人的初步，“大抵為人，先要身體端正，自冠巾衣服鞋襪，皆須收拾愛護(hù)，常令潔凈整齊?！盵12]甚至對如何著衣脫衣都有規(guī)定。朱熹制定的祭祀、冠婚服飾為官方所認(rèn)可，他又撰《君臣服議》，探討了喪服問題。

宋時士大夫的審美價值趨向深衣。司馬光“依《禮記》作深衣、冠簪、幅巾、縉帶。每出，朝服乘馬，用皮匣貯深衣隨其后，入獨(dú)樂園則衣之。[13]”對深衣情有獨(dú)鐘。朱熹撰《深衣制度（并圖）》：“裁用細(xì)白布，度用指尺。”“衣二幅不裁，其長過脅，下屬于裳?！薄吧呀唤馐蠈儆谝?，其長及踝”[14]。圓袂，方領(lǐng)，曲裾，衣裳皆緣，大帶，緇冠，幅巾。慶元時朱熹被打入《偽學(xué)逆黨籍》深衣被目為“怪服”。服飾文化亦受政治的影響。

朱熹把服飾文化作為辨別華夷的標(biāo)志。他說：“而今衣服未得復(fù)古，且要辨得華夷。今上領(lǐng)衫與靴皆胡服，本朝因唐，唐因隋，隋因周，周因元魏。隋煬帝有游幸，遂令臣下服戎服，三品以上服紫，五品以上服緋，六品以下服綠，皆戎服也。至唐有三等：有朝服，又有公服，治事時著，便是法服，有衣裳、佩玉等。又有常時服，便是今時公服，則無時不服?！盵15]公服起于隋煬帝的游幸，唐時改窄為闊，并以此公服為常服，又有省服，作為常服，宋代公服，即宋時省服。隋文帝舍北周服制而采北齊服制，煬帝大業(yè)元年（605）由牛弘等依古制，增刪舊令，重新制定服制，唐宋又進(jìn)行改革。

兩宋時，道學(xué)（理學(xué)）成為時代思潮的主流，便流行一種“道服”。崇寧初，衣服尚窄緣，有“褒衣博帶”的元祐之風(fēng)。南宋紹興時，陳公輔講程頤之徒“幅巾大袖，高視闊步”[16]。朱熹認(rèn)為，道服是參照孔子弟子衣服而來，“看古賢如孔門弟子衣服，如今道服，卻有此意。古畫亦未有上領(lǐng)者。惟是唐時人便服此，蓋自唐初已雜五胡之服矣”[17]。這種“道服”，隨著政治斗爭的尖銳化，慶元二年（1195）申嚴(yán)道學(xué)之禁，道學(xué)被目為“偽學(xué)逆黨”的嚴(yán)重政治問題。葉翥和劉德秀奏言：“偽學(xué)之魁，以匹夫竊人主之柄，鼓動天下，故文風(fēng)未能丕變。乞?qū)⒄Z錄之類，盡行除毀。”故是科取士，稍涉義理者悉皆黜落，《六經(jīng)》、《語》、《孟》、《中庸》、《大學(xué)》之書，為世大禁。[18]”在這種情境下，“方是時，士之繩趨尺步，稍以儒名者，無所容其身。從游之士，特立不顧者，屏伏丘壑；依阿巽懦者，更名他師，過門不入，甚至變易衣冠，狎游市肆，以自別其非黨”[19]。以變易家冠，表明與朱熹的“偽學(xué)逆黨”相區(qū)別，衣冠成為一種學(xué)說的標(biāo)志。這種情況，在現(xiàn)在看來似乎費(fèi)解，但也好理解。在“文化大革命”“橫掃一切牛鬼蛇神”，“砸爛封、資、修狗頭”的時候，婦女燙發(fā)、穿高跟鞋，在街上都要被紅衛(wèi)兵剃成陰陽頭和削去高跟的時代，假如穿“西裝”，肯定被視為要打倒的資產(chǎn)階級的孝子賢孫，而必須改穿“解放服”。辛亥革命以后，雖出現(xiàn)了西式服裝，但仍以長袍馬褂，旗袍為主，平民多穿衫、襖、裙等。又有所謂“中山裝”等。

三

中華民族服飾文化作為民族的人文精神的體現(xiàn)，它隨中華民族的誕生而誕生，發(fā)展而發(fā)展，它經(jīng)歷了從簡樸到復(fù)雜再到易簡的過程，它廣泛地吸收了本土和外來的各民族服飾的特點(diǎn)，在大化流行、融突互補(bǔ)中，不斷化生新的服飾使中華民族的服飾文化在世界服飾文化中呈現(xiàn)其絢麗多姿、光彩奪目的獨(dú)特魅力。

在源遠(yuǎn)流長的中華民族服飾文化中，形成了它顯明的特點(diǎn)，即唯變所適性、等級制度性、多樣并蓄性、民族人文性。在這些特點(diǎn)中，盡管有些需要放棄，有的需要淡化，有的需要改革，有的需要繼承，但都是為了創(chuàng)造新的服飾文化的需求。

第一，唯變所適性。中華民族服飾隨時代的變遷，服飾的樣式有大變、有小變，有大改、有小改，并不時出現(xiàn)新樣式。每個王朝建立后，在因襲前朝服飾時，也總要做些改革，以顯示新王朝的所新。秦漢時依“五德終始”思想，各朝所尚之色有異。即使是同一王朝內(nèi)亦不斷變化，唐初，士庶不得穿赤黃色。武德四年（621）下敕定三品以上著紫袍，五品以上穿朱，六品以下直至庶民均著黃袍，而與唐初只許皇帝服赤黃袍衫不同。

服飾即使是祖制，也不是祖宗之法不可變。明嘉靖八年世宗對張璁說：“‘衣裳分上下服，而今衣恒掩裳。裳制如帷，而今兩幅。朕意衣但當(dāng)與裳要下齊，而露裳之六章，如何？’已又諭璁以變更祖制為疑。”[20]對衣掩裳問題，張璁做了回答：“臣考禮制，衣不掩裳，與圣意允合。夫衣六章，裳六章，義各有取，衣自不容掩裳?！褚掳苏?，裳四章，故衣常掩裳，然于典籍無所準(zhǔn)。內(nèi)閣所藏圖注，蓋因官司織造，循習(xí)訛謬，今訂正之，乃復(fù)祖制，非有變更?！盵21]世宗同意張璁意見，擇吉更正其制，玄衣黃裳，衣裳各六章，衣六章古以繪，改當(dāng)以織。服飾改革都是適應(yīng)當(dāng)時需要的，并非固定不變。

第二，等級制度性。服飾文化作為禮制的重要內(nèi)容，故二十四史大都修有《輿服志》，有的置于《禮儀志》中。禮以別，樂以和。禮就是區(qū)別貴賤上下的，因此，服飾表現(xiàn)等級的差分，便是其應(yīng)有之義。隋唐五代時皇帝穿赭黃色袍衫，“隋文帝聽朝之服，以赭黃文綾袍”，與貴臣通服，唐高祖亦服赭黃袍，“既而天子袍衫稍用赤黃，遂禁臣民服”[22]。各品官員亦加區(qū)別：紫為三品、緋為四品、淺緋為五品、深綠為六品、淺綠為七品、深青為八品、淺青為九品之服，[23]并加以固定化和制度化，不得僭越。開元上年（716）唐玄宗曾頒《禁僭用服色詔》。自唐太宗制定各品服色后，到唐高宗咸亨五年（674），出現(xiàn)在品服內(nèi)穿不合自己品服各色衣襖。服色的僭越，造成“貴賤莫辨”。即使是外穿品服，不敢有違禮儀服制，但內(nèi)衣也被限定于品服之內(nèi)，亦可見貴賤之辨的嚴(yán)格。

第三，多樣并蓄性。中華民族是一個多民族國家，各民族各有自己民族服飾，一直沿襲到現(xiàn)在，凸顯了中華民族服飾文化多樣性、豐富性。契丹族在后唐明宗時阿保機(jī)已是“被錦袍，大帶垂后”，在入主黃河流域后，采用漢、契丹兩制并行服飾?；实叟c南班漢官用漢服，太后與北班契丹臣僚用“國服”，兼容并蓄。吐谷渾男子穿長裙繒帽。黨項(xiàng)人多服裘褐，后建西夏國，元昊反對其父附宋而衣錦綺，他制定衣冠制度，“始衣白窄衫、氈冠紅里，”文武百官服紫衣、緋衣?！氨惴t紫皂地繡盤毬子花旋襕，束帶。民庶青綠，以別貴賤”[24]元昊下令國人剃發(fā)，不從則殺，以復(fù)鮮卑之舊。女真族早年俗好衣白，櫟發(fā)垂肩，與契丹異，貴賤以布的精細(xì)為別，貧富皆衣皮御寒。金建國后仿宋朝輿服制度，《全史•輿服志》有載：“章宗時（1190-1208），禮官請參酌漢唐，更制祭服，青衣朱裳，去貂蟬豎筆，以別于朝服。惟公朝則又有紫、緋、綠三等之服，與夫窄紫、展皂等事?！盵25]官員和士人“許服花紗綾羅絲綢”，又制定衣服通制，以使貴賤有等。

另外，西域諸民族，如高昌、于闐接近中原服裝，焉耆、龜茲男子剪發(fā)，穿錦袍；南方民族眾多，各有自己民族的服飾，較普遍是披氈，吐蕃的服飾主要穿氈衣或皮衣。各民族在交往中互相學(xué)習(xí)吸收，服飾文化得以繁榮。譬如文成公主到吐蕃后，把中原服飾帶到那里，學(xué)穿中原式服裝，也保留自己的服飾。中原亦吸收各民族的服飾，唐初流行“胡服”，為窄袖袍衫。唐憲宗元和年間（806-820）有一種“非華風(fēng)”的時世妝，即椎髻赭面，嘴唇涂黑，是受吐蕃的影響，又一種“回鶻裝”對中原也有影響。各民族服飾在交往中兼容并蓄，共同創(chuàng)造了中華民族的服飾文化，為中華民族服飾文化的發(fā)展共同做出了貢獻(xiàn)。

第四，民族人文性。中華民族的服飾文化體現(xiàn)了以人為本的精神。它以人的生命、生產(chǎn)、生活為本，使人的生命充滿意義，生產(chǎn)更為方便，生活更為美好；它以民族的審美情趣、價值觀念，選取適合自己民族生活環(huán)境、生產(chǎn)條件所需要的服飾；它以對自己民族生命、生活的深切的關(guān)懷，體現(xiàn)自己民族風(fēng)格、民族精神的服飾，來打扮自己；它是體現(xiàn)一個民族典章制度，宗教信仰、風(fēng)俗習(xí)慣的標(biāo)志，一個民族在發(fā)展中可以歷經(jīng)改朝換代，但作為一個民族的符號標(biāo)志之一的服飾文化，會傳承下來。

服飾文化作為中華民族傳統(tǒng)文化寶庫中閃光的方面，在當(dāng)代古今中西服飾文化的融突和合中可轉(zhuǎn)生為既體現(xiàn)中華民族民族人文精神的，又體現(xiàn)現(xiàn)代中國人精神面貌的新國服；既傳承中華民族服飾文化的獨(dú)特魅力，又適合于現(xiàn)代中國人審美觀念所需要的新國服。

為此，一是要引起政府的重視。雖然不必像以往政府那樣頒布《衣服令》，把服飾納入國家禮制體系，但急須制作代表國家、民族尊嚴(yán)的，凸顯中華民族民族人文精神的新國服（公服）。當(dāng)我們參加某種重要會議，或代表國家參加某項(xiàng)活動時，當(dāng)通知我們要穿“正裝”時，我們所穿的是“新國服”，而不是“西裝”。女性是“新式旗袍”，而不是西服。據(jù)報導(dǎo)：“京城的外國游客以及在此工作的歐洲人，購物時卻對中國女性傳統(tǒng)服裝旗袍情有獨(dú)鐘。被遺忘多年之后，旗袍重新以雅致的風(fēng)格和獨(dú)特的東方韻味，令崇尚時尚的人們趨之若鶩……時裝設(shè)計師認(rèn)為，旗袍將女性的美麗完全展現(xiàn)了出來，立領(lǐng)會讓女性昂首挺胸而非無精打采，側(cè)邊開衩令行走更為方便，步態(tài)搖曳間更是活色生香……雖然旗袍并未真正走入尋常百姓的生活，但在一些重大場合，它是不可或缺的點(diǎn)綴。在中國的傳統(tǒng)婚禮上，新娘總是穿著一襲象征喜慶的紅色旗袍，裊裊婷婷地出現(xiàn)在新郎和親朋面前。在外交酒會和音樂會上，哪怕是樣式最簡單的旗袍，都會搶盡最妖嬈的晚禮服的風(fēng)頭?！盵26]既然傳統(tǒng)旗袍能在外交場合搶盡風(fēng)頭，難道不能設(shè)計出在外交場合搶盡風(fēng)頭的男性服裝？這就是說，民族的便是世界的，服飾文化尤其如此。憑借中華民族的聰明智慧一定能設(shè)計出華美大度的新國服。

二是國人的廣泛參與，這是關(guān)系著每個人的穿衣問題。除“公服”外，歷代都有“便服”，現(xiàn)代便服可吸取傳統(tǒng)種類繁多、顏色各異的便服，以及外國的便服，取長補(bǔ)短，綜合創(chuàng)新，設(shè)計出體現(xiàn)中華民族風(fēng)格、韻味的新便服。便服不僅可花花綠綠，豐富多彩，而且有數(shù)千種式樣、顏色可供選擇，也可以穿西裝，可以自由自在的穿著。

三是職服?，F(xiàn)在不同職業(yè)、也設(shè)計了表征該職業(yè)的服飾，如小學(xué)、中學(xué)、軍人、公安、民警等，但沒有中華民族自己的特色和韻味，可綜合創(chuàng)新，以便設(shè)計出既適宜又方便，可供各職業(yè)需要的各種職業(yè)服飾。它可分為常服與便服，常服是在從事該項(xiàng)職業(yè)所穿的衣服，表征其職業(yè)性質(zhì)，人們從服飾上就知道其所從事職業(yè)，便于維持社會秩序和百姓的咨詢，以及社會所關(guān)照，便服是不從事該項(xiàng)職業(yè)時平常生活中所穿的服飾，以有益生活方式的調(diào)節(jié)和諧。
注釋：
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[①]《輿服志》，《后漢書》卷30，第3661頁，中華書局，1965。
[②] 同上?！端问?#8226;輿服志一》卷149，第3477-3478頁，有一段相似的記載，“以是知輿服始于黃帝，成于唐虞，歷復(fù)及商，而大備于周。周衰列國肆為侈汰。秦并之，攬上選以供服御，其次以賜百官，始有大駕，法駕之制，又自天子以至牧守，各有鹵簿焉。”
[③]同上。
[④]《輿服志》，《后漢書》卷30，第3662頁，中華書局，1965。
[⑤]同上。
[⑥]同上。
[⑦]參見，《禮儀志七》，《隋書》卷12，第254-274頁，中華書局，1973。
[⑧]參見《車服志》《新唐書》卷24，第514-524頁，中華書局，1975。
[⑨]《輿服志三》，《宋史》卷151，第3517頁，中華書局，1977。
[⑩]《輿服志》，《宋史》卷153，第3561頁，中華書局，1977。
[11]同上，第3574頁。
[12]朱熹《訓(xùn)學(xué)齋規(guī)》《朱熹遺集》卷3，《朱熹集》第5674頁，四川教育出版社，1996。
[13]邵伯溫：《邵氏聞見錄》卷19，第210頁，中華書局，1983。
[14]《朱文公文集》卷68，《四部叢刊初編》本。
[15]《禮八》，《朱子語類》卷91，第2328頁，中華書局，1986。
[16]參見李心傳；《建炎以來系年要錄》卷107，紹興六年十二月己未。
[17]《禮八》，《朱子語類》卷91，第2326頁，中華書局，1986。
[18]《道學(xué)崇黜》，《宋史紀(jì)事本末》卷80，第873-874頁，中華書局，1977。
[19]《朱熹傳》，《宋史》卷429，第12768頁，中華書局，1977。
[20]《輿服志二》，《明史》卷66，第1617頁，中華書局，1974。
[21] 同上。
[22]《車服志》，《新唐書》卷24，第527頁，中華書局，1975。
[23] 參見《車服志》，《新唐書》卷24，第529頁，中華書局，1975。
[24]《夏國上》，《宋史》卷485，第13993頁，中華書局，1977。
[25]《輿服志中》，《金史》卷43，第975-976頁，中華書局，1995。
[26] 見《外國人喜歡旗袍》，《參考消息》2006年5月8日。

原文刊載于《中州學(xué)刊》2006年第五期，原標(biāo)題是《國服與民族人文精神》，發(fā)表時被編輯改成《民族服裝與民族人文精神》。后該文被《中國社會科學(xué)文摘》2006年第十二期摘編。