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      1. 【肖永明】對(duì)《論語(yǔ)》“今之學(xué)者為人”的詮釋與宋代儒學(xué)的內(nèi)傾

        欄目:學(xué)術(shù)研究
        發(fā)布時(shí)間:2017-01-13 14:13:51
        標(biāo)簽:
        肖永明

        作者簡(jiǎn)介:肖永明,男,西歷一九六八年生,湖南武岡人?,F(xiàn)任湖南大學(xué)岳麓書(shū)院教授、院長(zhǎng)。著有《北宋新學(xué)與理學(xué)》《宋代<四書(shū)>學(xué)與理學(xué)》《儒學(xué)·書(shū)院·社會(huì)——社會(huì)文化史視野中的書(shū)院》等。

        對(duì)《論語(yǔ)》“今之學(xué)者為人”的詮釋與宋代儒學(xué)的內(nèi)傾

        作者:肖永明(湖南大學(xué)岳麓書(shū)院院長(zhǎng)、教授)

        來(lái)源;《湖南大學(xué)學(xué)報(bào)》(社會(huì)科學(xué)版)2012年第04期

        時(shí)間:孔子二五六七年歲次丙申臘月十二日丙申

                   耶穌2017年1月9日

          

        內(nèi)容提要:從先秦到漢唐時(shí)期,眾多學(xué)者都對(duì)“今之學(xué)者為人”一語(yǔ)進(jìn)行了解釋?zhuān)掖蠖嗥驈呢?fù)面理解“為人”,但具體解釋又并不一致。到宋代,對(duì)“為人”理解的歧異進(jìn)一步加大。有的學(xué)者認(rèn)為“為人”沒(méi)有貶義,有的學(xué)者則把“為人”完全作貶義使用。南宋中期,朱熹進(jìn)一步強(qiáng)化了為己之學(xué)與為人之學(xué)的區(qū)分,將為人之學(xué)作為為已之學(xué)的對(duì)立面加以徹底否定。對(duì)“為人”詮釋的這種變化,是宋代儒學(xué)內(nèi)傾的反映。當(dāng)時(shí),眾多儒家學(xué)者將理論思考的重心從社會(huì)政治實(shí)踐領(lǐng)域轉(zhuǎn)向內(nèi)在的心性修養(yǎng),因而,強(qiáng)調(diào)內(nèi)在心性修養(yǎng)的“為己”之學(xué)受到格外的重視與強(qiáng)調(diào),而“為人”作為“為己”的對(duì)立面,則逐漸被賦予了完全的負(fù)面色彩。

         

        《論語(yǔ)·憲問(wèn)》中記載孔子之言:“古之學(xué)者為己,今之學(xué)者為人。”此語(yǔ)成為宋代儒家“為己之學(xué)”建構(gòu)的重要文本依據(jù)。《四書(shū)章句集注》引二程語(yǔ)進(jìn)行解釋?zhuān)骸盀榧?,欲得之于己也;為人,欲?jiàn)知于人也?!雹僖赃@一解釋為基礎(chǔ),朱熹特別強(qiáng)調(diào)為己之學(xué)與為人之學(xué)的區(qū)分。在他看來(lái),為己與為人、為己之學(xué)與為人之學(xué),其內(nèi)涵、旨趣迥異,趨向相反,學(xué)者應(yīng)當(dāng)于本源處細(xì)加辨析。“今學(xué)者要緊且要分別一個(gè)路頭,要緊是為己為人之際?!雹?/p>

         

        朱熹的這一觀點(diǎn),對(duì)之后的儒學(xué)發(fā)展影響很大。不僅此后的朱子后學(xué)承襲這一觀點(diǎn),與程朱理學(xué)學(xué)者在諸多方面存在理論分歧與觀點(diǎn)差異的陸王心學(xué)一派學(xué)者對(duì)朱熹的這一觀點(diǎn)仍然十分贊同。如王陽(yáng)明對(duì)為己、為人的理解與朱熹就是一致的:“圣賢只是為己之學(xué),重功夫不重效驗(yàn)。”③“今之學(xué)者須先有篤實(shí)為己之心,然后可以論學(xué)。不然,則紛紜口耳講說(shuō),徒足以為為人之資而已。”④清代的乾嘉學(xué)者在學(xué)術(shù)旨趣、治學(xué)路徑方面與宋明理學(xué)家差異很大,對(duì)朱熹的《四書(shū)章句集注》中的很多內(nèi)容也大加批評(píng),但他們對(duì)為己、為人的理解,則大體與朱熹相同。

         

        然而值得注意的是,在南宋以前,眾多學(xué)者對(duì)為己、為人提出了自己的解說(shuō),其中在對(duì)“為人”的理解方面存在很大差異。⑤考察先秦到宋代眾多學(xué)者對(duì)“今之學(xué)者為人”的詮釋?zhuān)骄繉?duì)為人的解說(shuō)在南宋漸趨統(tǒng)一的原因,或許有助于我們進(jìn)一步理解宋代儒學(xué)演變的趨向,從一個(gè)側(cè)面了解經(jīng)典闡釋與時(shí)代、學(xué)術(shù)思潮的關(guān)系。

         

        一 、先秦漢唐時(shí)期關(guān)于“今之學(xué)者為人”的解釋

         

        荀子對(duì)“為己”“為人”進(jìn)行過(guò)闡述:“君子之學(xué)也,入乎耳,著乎心,布乎四體,形乎動(dòng)靜,端而言,蠕而動(dòng),一可以為法則。小人之學(xué),入乎耳,出乎口,口耳之間,則四寸耳,曷足以美七尺之軀哉?古之學(xué)者為己,今之學(xué)者為人。君子之學(xué)也,以美其身,小人之學(xué)也,以為禽犢?!雹拊谲髯涌磥?lái),“入乎耳,著乎心”的“為己”之學(xué)是君子之學(xué),而“入乎耳,出乎口”的“為人”之學(xué)是小人之學(xué)。在這里,荀子從“小人之學(xué)也以為禽犢”的角度理解“為人之學(xué)”。所謂“以為禽犢”,亦即將學(xué)問(wèn)像“禽犢”一樣作為饋贈(zèng)他人的禮物,為學(xué)的目的不在于內(nèi)在的自我完善,而在于取悅于人。這一理解是完全從負(fù)面理解為人之學(xué),“為人”是貶義。

         

        漢代以后的許多學(xué)者大體沿著荀子的方向進(jìn)行。如孔安國(guó)說(shuō):“為己,履而行之,為人,徒能言之也?!雹咴谶@里,“為人”指的是只能空言而不能切實(shí)地踐履。又如范曄說(shuō):“為人者,憑譽(yù)以顯物;為己者,因心以會(huì)道。”⑧在這里,“為人”指的是為了外在的稱(chēng)譽(yù)而自我表現(xiàn)。在這些解釋中,“為人”是負(fù)面的,受到否定的。

         

        也有學(xué)者對(duì)“為人”有不同的理解。顏之推《顏氏家訓(xùn)》中對(duì)為人之學(xué)的理解就有了不同于荀子之處:“古之學(xué)者為己,以補(bǔ)不足也;今之學(xué)者為人,但能說(shuō)之也。古之學(xué)者為人,行道以利世也;今之學(xué)者為己,修身以求進(jìn)也?!雹徇@一段表述值得注意。顏之推并沒(méi)有將“為人”一概否定,而是將“為人”或者“為己”產(chǎn)生的效果歸結(jié)為古之學(xué)者與今之學(xué)者這兩個(gè)不同的主體,“今之學(xué)者為人,但能說(shuō)之”,而“古之學(xué)者為人,行道以利世?!倍叨际恰盀槿恕?,但今之學(xué)者與古之學(xué)者“為人”所產(chǎn)生的效果卻是不同的,在“古之學(xué)者”那里,“為人”也可以與“行道以利世”相聯(lián)系,是正面的價(jià)值。也就是說(shuō),在顏之推看來(lái),“為人”本身并不必然受到否定,“為人”的正面、負(fù)面兩種不同結(jié)果取決于不同的主體。⑩

         

        總體而言,先秦漢唐時(shí)期學(xué)界對(duì)“為人”的理解大多以荀子之說(shuō)為基調(diào),對(duì)“為人”進(jìn)行了否定性的解釋。但其他的解釋也同時(shí)并存,“為人”有時(shí)也被從正面解釋。

         

        二 、北宋及南宋初年對(duì)“為人”的理解

         

        北宋時(shí)期及南宋初年,學(xué)者們對(duì)“為人”理解的分歧進(jìn)一步加大。兩宋之際學(xué)者陳淵曾經(jīng)談到,當(dāng)時(shí)人們?cè)谌绾谓忉尅盀槿恕睍r(shí),曾經(jīng)引發(fā)過(guò)爭(zhēng)論:“古之學(xué)者為己,今之學(xué)者為人。所謂為己,盡其在我者而已,此甚分明。不知為人如何說(shuō)?又謂子韶云,為人乃求人之知,恐不然。予曰:為人如有人則作,無(wú)人則輟之類(lèi)是也。為己何干人事?此圣人發(fā)明古今學(xué)者之所以不同。大率后世作事都是為人,如五霸假仁義以尊周室徒悅其名,其誠(chéng)安在?誠(chéng)是為己,偽是為人?!?11)從陳淵之說(shuō)中可以看到,當(dāng)時(shí)學(xué)界對(duì)“為己”的解釋有比較一致的看法,但是對(duì)“為人”則有多種解釋而未能統(tǒng)一,以致“不知為人如何說(shuō)”。

         

        這反映出當(dāng)時(shí)學(xué)界在對(duì)“為人”的解說(shuō)上莫衷一是的情形。大致說(shuō)來(lái),北宋時(shí)期及南宋初年學(xué)界對(duì)“為人”的理解可以歸納為以下幾種情況:

         

        第一,沒(méi)有貶義。北宋學(xué)者晁公遡《嵩山集》卷二十四稱(chēng):“某官少而多能,輔以博習(xí),為己之學(xué)而為人之學(xué),蓋兼達(dá)于古今;在家必聞而在邦必聞,實(shí)有聲于郡國(guó)?!?12)從這一敘述看,其所謂“為人之學(xué)”是在“為己之學(xué)”基礎(chǔ)上的進(jìn)一步延伸,屬于應(yīng)該與“為己之學(xué)”并列、兼達(dá)的內(nèi)容,顯然并無(wú)貶義。

         

        北宋末南宋初學(xué)者戴溪《石鼓論語(yǔ)答問(wèn)》卷下:“來(lái)解以治國(guó)平天下為為人,非也。何幸得人要治國(guó)平天下,蓋為人之學(xué)不如此,只是要人說(shuō)好?!?13)從這段文字可以看出,當(dāng)時(shí)有的學(xué)者將“為人”理解為“治國(guó)平天下”。

         

        當(dāng)時(shí)還有學(xué)者認(rèn)為為己、為人與佛學(xué)中的自覺(jué)、覺(jué)他或自利、利他可以互相比附。北宋晁迥《法藏碎金錄》說(shuō):“《楞伽阿跋多羅寶經(jīng)》云:緣自得勝進(jìn)相,遠(yuǎn)離言說(shuō)文字虛妄,趣無(wú)漏界自覺(jué)地,光明輝發(fā),是名宗通。此一科合《論語(yǔ)》云‘古之學(xué)者為己’。又,經(jīng)云:說(shuō)種種教法,以巧方便隨順眾生,令得度脫,是謂說(shuō)通。此一科又合《論語(yǔ)》云‘今之學(xué)者為人’。于其本教又合自覺(jué)覺(jué)他、自利利他?!?14)在這里,儒家的“為己”被視為可以與佛教的自覺(jué)、自利相比附的概念,而“為人”則被比附為佛教的覺(jué)他、利他。這一理解,與前述將“為人”理解為治國(guó)平天下在具體內(nèi)容上有不同,但其精神實(shí)質(zhì)與立場(chǎng)是一致的,都是對(duì)“為人”的褒揚(yáng)。

         

        第二,肯定并強(qiáng)調(diào)在“為己”的基礎(chǔ)上“為人”。王安石說(shuō):“為己,學(xué)者之本也。墨子之所學(xué)者為人。為人,學(xué)者之末也。是以學(xué)者之事必先為己,其為己有余而天下之勢(shì)可以為人矣,則不可以不為人。故學(xué)者之學(xué)也,始不在于為人,而卒所以能為人也。今夫始學(xué)之時(shí),其道未足以為己,而其志已在于為人也,則亦可謂謬用其心矣。謬用其心者,雖有志于為人,其能乎哉!”(15)

         

        南宋初王十朋《梅溪集》卷二十九也談到:“為己則能為人,為人則兩失之矣?!?16)在他們看來(lái),為己是本,為人是末,為人是為己的自然結(jié)果,不能脫離為己而追求為人,否則就會(huì)失去根本,既不能為人,又不能為己。但到了“為己有余而天下之勢(shì)可以為人”的時(shí)候,則不可以不為人。所以學(xué)者為學(xué)的最佳路徑就是始于為己,而終于為人。

         

        按照這一說(shuō)法,“為人”需要建立在“為己”的基礎(chǔ)上才能實(shí)現(xiàn),如果以為己為基礎(chǔ),則“為人”不僅是值得肯定的,而且是必須的。他們所反對(duì)的只是脫離“為己”這一基礎(chǔ)的“為人”,而不是一概否定“為人”。王安石甚至認(rèn)為,“夫禹之于天下,九年之間三過(guò)其門(mén),聞呱呱之泣而不一省其子,此亦可謂為人矣?!?17)

         

        第三,將“為人”的貶義局限于為學(xué),為學(xué)之外則“為人”不僅沒(méi)有貶義還有褒義。楊萬(wàn)里《誠(chéng)齋集》卷九十二載有一段關(guān)于“為人”“為己”的議論:“孔子曰:古之學(xué)者為己。楊子曰:今之學(xué)者亦為己,舍為學(xué)則無(wú)所不為己??鬃釉唬航裰畬W(xué)者為人。楊子曰:古之學(xué)者亦為人,舍為學(xué)則無(wú)所不為人?!?18)按照楊萬(wàn)里之說(shuō),作為學(xué)者的理想范型的“古之學(xué)者”除了在為學(xué)方面“為己”,在其他方面“則無(wú)所不為人”。在這里,對(duì)“為人”的褒貶決定于是在為學(xué)方面還是其他方面。

         

        這種看法對(duì)后世也有所影響。明代羅倫《一峰文集》仍有類(lèi)似觀點(diǎn)并進(jìn)行更加詳盡的發(fā)揮:“吾聞之古之學(xué)者為己,今之學(xué)者為人。為人可恥也。古之仕者為人,今之仕者為己,為己可恥也。學(xué)而為人,仕而為己,是皆穿窬之類(lèi)也。學(xué)恥為人,仁必如堯,孝必如舜,學(xué)必如孔子,無(wú)恥矣。仕恥為己,君必致于堯舜,民必措于熙皥,無(wú)恥矣。故曰恥之于人大矣,無(wú)恥之恥,無(wú)恥矣。憲使陳君文曜以恥名庵,學(xué)恥為人而志為己,仕恥為己而志為人。”(19)“為人”對(duì)于學(xué)者而言是恥,而對(duì)于仕者而言則是應(yīng)當(dāng)樹(shù)立的志向。

         

        第四,將“為人”作貶義使用。北宋學(xué)者劉敞《公是集·七經(jīng)小傳》卷下說(shuō):“子曰古之學(xué)者為己,今之學(xué)者為人。為己者,人知之亦樂(lè)之,人不知亦樂(lè)之者也。為人者,舍其田而蕓人之田者也?!?20)這里的“為人”含有明顯的負(fù)面意義。二程也說(shuō):“為己,欲得之于己也;為人,欲見(jiàn)知于人也。”(21)在這里,“為人”是指學(xué)者不是為了自身的完善而是為了獲得外在評(píng)價(jià)而表現(xiàn)自己。此語(yǔ)為朱熹《四書(shū)章句集注》所引述,朱熹正是在此解釋的基礎(chǔ)之上又進(jìn)一步發(fā)揮,嚴(yán)辨為已之學(xué)與為人之學(xué)。

         

         此外,二程對(duì)“為人”的理解,也有不完全一致之處。二程說(shuō):“蠱之象,‘君子以振民育德’。君子之事,惟有此二者,余無(wú)他為。二者,為己、為人之道也”。(22)《河南程氏遺書(shū)》卷十九中還載有二程與弟子的一段問(wèn)答:“問(wèn):‘古之學(xué)者為己。不知初設(shè)心時(shí),是要為己,是要為人?’曰:‘須先為已,方能及人。初學(xué)只是為己。鄭宏中云:學(xué)者先須要仁。仁所以愛(ài)人,正是顛倒說(shuō)卻。’”(23)從上引二程之語(yǔ)可以看出,二程在這里把為己、為人理解為為己以及人、育德以振民。按照這一理解,則為己、為人只有本末,先后之別,并無(wú)價(jià)值取向上的褒貶與相互對(duì)立。也就是說(shuō),在這里二程并未將“為人”作負(fù)面理解,而是將“為人”與“振民”相聯(lián)系。這一理解,與前述“為人,欲見(jiàn)知于人也”之說(shuō)是有根本差異的。也許是為了彌縫這一差異,后來(lái)吳本《二程遺書(shū)》刊刻時(shí),為己、為人分別作治己、治人:“二者,治己、治人之道也”。但這一改動(dòng)恰恰透露了二程在對(duì)“為人”理解上存在不一致之處的信息。

         

        二程還在論及“古之學(xué)者為己,今之學(xué)者為人”之語(yǔ)時(shí),提出“古之仕者為人,今之仕者為己?!?24)按照此說(shuō),則學(xué)者應(yīng)該為己,而仕者則應(yīng)該為人。這里所謂的“為人”顯然是就經(jīng)世致用的角度而言的,這種理解與“為人,欲見(jiàn)知于人也”之說(shuō)大相徑庭。可見(jiàn),在二程看來(lái),“為人”的褒貶取決于其主體是學(xué)者還是仕者,這與前面述及的僅僅把“為人”的貶義限定在為學(xué)方面的情形是相同的。

         

        在北宋至南宋初,學(xué)界對(duì)“為人”的理解存在很大差異。大多學(xué)者并未將“為人”作為貶義理解,一些學(xué)者從負(fù)面理解“為人”,但貶斥色彩并不強(qiáng)烈。

         

        三 、朱熹對(duì)“為人”的定位及其統(tǒng)一“為人”解釋的努力

         

        到了南宋的朱熹,對(duì)“為人”“為己”的理解有了明顯的變化。朱熹一生,致力于為己之學(xué)的建構(gòu)。他早年就“以先君子之余誨,頗知有意于為己之學(xué)。”(25)此后一直將建構(gòu)、踐行“為己之學(xué)”視為終身追求,對(duì)自己專(zhuān)意于為己之學(xué)頗感自豪:“熹自少鄙拙,凡事不能及人,獨(dú)聞古人為己之學(xué)而心竊好之,又以為是乃人之所當(dāng)為而力所可勉,遂委己從事焉,庶幾粗以塞其受中以生之責(zé),初不敢為異以求名也?!?26)他把為己之學(xué)作為儒學(xué)的本質(zhì)內(nèi)涵,在其學(xué)術(shù)體系的建構(gòu)過(guò)程中,“為己”成為其進(jìn)行經(jīng)典解釋的重要的立足點(diǎn)。如在《四書(shū)章句集注》中,朱熹多次從“為己”角度進(jìn)行解釋。如《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》中有“子曰:君子病無(wú)能焉,不病人之不己知也。子曰:君子疾沒(méi)世而名不稱(chēng)焉”一段,朱熹采用范氏之言,立足“學(xué)以為己”進(jìn)行解釋?zhuān)骸熬訉W(xué)以為己,不求人知。然沒(méi)世而名不稱(chēng)焉,則無(wú)為善之實(shí)可知矣?!庇秩纭墩撜Z(yǔ)·雍也》篇中有“子謂子夏曰:女為君子儒,無(wú)為小人儒”一段,朱熹采用程子之言,以“為己”“為人”來(lái)區(qū)分君子小人:“君子儒為己,小人儒為人?!痹偃纭墩撜Z(yǔ)·學(xué)而》篇中有“子曰:弟子入則孝,出則弟,謹(jǐn)而信,泛愛(ài)眾,而親仁。行有余力,則以學(xué)文”一段,朱熹在訓(xùn)釋字詞之后,采用程子之言,以為己之學(xué)作為標(biāo)準(zhǔn)對(duì)原文進(jìn)行義理闡發(fā):“為弟子之職,力有余則學(xué)文,不修其職而先文,非為己之學(xué)也?!?/p>

         

        朱熹還將為己與對(duì)《大學(xué)》的“明明德”的義理闡發(fā)結(jié)合起來(lái):“學(xué)者須是為己。圣人教人,只在《大學(xué)》第一句‘明明德’上。以此立心,則如今端己斂容,亦為己也;讀書(shū)窮理,亦為己也;做得一件事是實(shí),亦為己也。圣人教人持敬,只是須著從這里說(shuō)起。其實(shí),若知為己后,即自然敬著?!?27)在朱熹那里,為己成為最為根本最為關(guān)鍵的問(wèn)題,一切為學(xué)、修養(yǎng)都以此為起點(diǎn)。

         

        而且,朱熹為己之學(xué)的建構(gòu)是與對(duì)“為人”的否定批判相伴隨的。朱熹將為人與“為己”直接對(duì)立,強(qiáng)調(diào)二者非此即彼、不可相容的關(guān)系:“為己之學(xué),先誠(chéng)其身。君臣之義,父子之仁。聚辨居行,無(wú)怠無(wú)忽。至足之余,澤及萬(wàn)物。為人之學(xué),燁然春華。誦數(shù)是力,纂組是夸。結(jié)駟懷金,煌煌煒煒。世俗之榮,君子之鄙。維是二者,其端則微。眇綿弗察,胡越其歸?!?28)在這里,朱熹列舉了為人之學(xué)的種種表現(xiàn),實(shí)際上也在與為己之學(xué)完全對(duì)立的意義上闡發(fā)了為人之學(xué)的內(nèi)涵,從而也就確定了“為人”的解釋方向。

         

        朱熹還努力將學(xué)界對(duì)“為人”的解釋統(tǒng)一到自己所確定的方向上來(lái)。由于宋初以來(lái)時(shí)學(xué)界對(duì)“為人”的解釋意見(jiàn)紛紜,一些理學(xué)學(xué)者對(duì)“為人”也存在不同看法。朱熹的摯友、與他在學(xué)術(shù)上又多次交流討論的張栻則在其《論語(yǔ)解》中對(duì)“古之學(xué)者為己,今之學(xué)者為人”有如下解說(shuō):“學(xué)以成己也;所謂成物者,特成己之推而已。故古之學(xué)者為己而已,己立而為人之道固亦在其中矣。若存為人之心,則是徇于外而遺其本矣。本既不立,無(wú)以成身,而又將何以及人乎?”(29)這一解說(shuō),把“為人”解釋為“成物”,則為己與為人的關(guān)系就被闡釋為成己與成物的關(guān)系。成己成物之說(shuō)出于《禮記·中庸》:“誠(chéng)者,非自成己而已也,所以成物也。成己,仁也;成物,知也。性之德也,合內(nèi)外之道也。”意指自身德性充盈,而后事天濟(jì)眾,成就他人。張栻在解說(shuō)中所強(qiáng)調(diào)的是學(xué)者應(yīng)該以追求自我完善為根本,專(zhuān)注于修身養(yǎng)性,外在的事業(yè)只是其內(nèi)在德性的自然推衍與外在顯現(xiàn)而已,不能舍本逐末,離開(kāi)己立、己達(dá)而追求立人、達(dá)人。

         

        張栻?qū)Α盀槿恕钡睦斫馀c朱熹是不同的。“己立而為人之道固亦在其中矣”的說(shuō)法并沒(méi)有將“為人”作為完全排斥的對(duì)象,僅僅強(qiáng)調(diào)“為己”的根本地位,認(rèn)為能夠?yàn)榧?,達(dá)到“己立”的程度,則“為人”之道自然在其中。這與朱熹排斥、鄙棄“為人”的態(tài)度是不同的。朱熹對(duì)張栻這一解釋頗為不滿,在與張栻的信中指責(zé)此說(shuō)為“錯(cuò)解”。他認(rèn)為:“此‘為人’,非成物之謂。伊川以‘求知于人’解之,意可見(jiàn)矣?!?30)

         

        朱熹試圖援引程頤之解說(shuō)服張栻,但實(shí)際上由于二程本身對(duì)“為人”的理解存在前后不一致的地方,張栻的解說(shuō)實(shí)際上也可以在二程那里尋找到依據(jù)。朱熹在論及“為人”的解釋時(shí),多次援引二程之說(shuō)中與自己理解一致的地方,目的在于通過(guò)此舉在二程對(duì)“為人”的不同理解中確立一種“正解”,這也正是他統(tǒng)一“為人”解釋的一種努力。

         

        值得一提的是,《河南程氏遺書(shū)》卷二十五中載二程之言:“‘古之學(xué)者為己’,其終至于成物。今之學(xué)者為物,其終至于喪己?!?31)但朱熹在《四書(shū)章句集注》中將“為物”改成了“為人”:“古之學(xué)者為己,其終至于成物。今之學(xué)者為人,其終至于喪己?!?32)這一改動(dòng)也透露出朱熹鄙棄、排斥“為人”,試圖統(tǒng)一“為人”解釋的信息。

         

        此后,隨著朱學(xué)的興盛與傳播,朱熹對(duì)“為人”之學(xué)的理解逐漸占據(jù)學(xué)界的主流地位,為眾多學(xué)者所認(rèn)同、接受。如元代學(xué)者蒲道源談到:“有為己之學(xué),有為人之學(xué)。知義理之當(dāng)然,必欲有得于己,孳孳焉,汲汲焉,老而不厭者,為己之學(xué)也。惟利祿之是要,必欲求知于人,營(yíng)營(yíng)焉,屑屑焉,終亦必亡者,為人之學(xué)也。夫知為人、為己之分,則庶乎可與言學(xué)矣?!?33)在這里,蒲道源對(duì)為己之學(xué)、為人之學(xué)的界定,是對(duì)朱熹之說(shuō)的承襲。明代學(xué)者陳白沙稱(chēng):“為學(xué)莫先乎為己、為人之辨,此是舉足第一步?!?34)這種嚴(yán)辨為己、為人的態(tài)度,也是與朱熹一脈相承的。

         

        四 、對(duì)“為人”詮釋的變化與宋代儒學(xué)內(nèi)傾

         

        朱熹對(duì)“為人”的解釋及其嚴(yán)辨為己之學(xué)與為人之學(xué)的態(tài)度,其實(shí)質(zhì)在于排斥對(duì)外在的聲名、利祿的追求。在朱熹看來(lái),“為人”不是追求內(nèi)在的精神價(jià)值,不是為了內(nèi)在德性的完善和人格的完滿,而是馳騖于外,以世俗的、外在的評(píng)價(jià)為導(dǎo)向,這是君子所應(yīng)該鄙棄、警醒的。在朱熹這里,“為人”的內(nèi)涵開(kāi)始固化,也正是從朱熹開(kāi)始,此前有關(guān)“為人”的多種理解被排斥,對(duì)“為人”的解說(shuō)逐漸統(tǒng)一到朱學(xué)的軌道上來(lái)。

         

        對(duì)“為人”詮釋的這種變化,與時(shí)代思潮與學(xué)術(shù)風(fēng)尚有密切聯(lián)系。北宋政治改革失敗及當(dāng)時(shí)學(xué)者圍繞北宋政治事件所進(jìn)行的反思,在很大程度上影響了學(xué)者們的理論思考方向,導(dǎo)致宋代儒學(xué)發(fā)展的“內(nèi)傾”,即儒學(xué)的重心從對(duì)外在的現(xiàn)實(shí)世界、社會(huì)政治實(shí)踐的關(guān)注,轉(zhuǎn)向了對(duì)內(nèi)在的精神世界、心性道德修養(yǎng)的探討。對(duì)“今之學(xué)者為人”詮釋的變化,反映了宋代儒學(xué)內(nèi)傾的過(guò)程。

         

        宋代是一個(gè)君主宣稱(chēng)“與士大夫共治天下”的時(shí)代。士人學(xué)者經(jīng)世致用、治國(guó)平天下的理想有了實(shí)現(xiàn)的渠道,熱情高漲。他們以天下為己任,投身于社會(huì)治理。從北宋中期開(kāi)始,學(xué)者們根據(jù)自己對(duì)儒家經(jīng)典、圣人之道的理解,設(shè)計(jì)出了各自完美的社會(huì)政治秩序。從慶歷新政到王安石變法,政治改革此伏彼起,一浪高過(guò)一浪。當(dāng)時(shí)的眾多士人在得君行道的時(shí)代氛圍感染之下,以極大的熱情投入了以秩序重建為目標(biāo)的社會(huì)政治實(shí)踐當(dāng)中。陳亮曾經(jīng)論及當(dāng)時(shí)士人積極變法的情形說(shuō):“方慶歷、嘉祐,世之名士常患法之不變也?!?35)慶歷年間,以范仲淹為代表的一批士人有鑒于現(xiàn)實(shí)政治中的種種弊政,要求改弦更張、變法改制,發(fā)起了以試圖恢復(fù)三代之治為目標(biāo)的新政。慶歷新政失敗之后,改革呼聲一直沒(méi)有沉寂。熙寧年間,王安石等儒家學(xué)者得君行道,又繼續(xù)推行了一次規(guī)模更大的政治改革,將北宋時(shí)期的改制活動(dòng)推向高潮。

         

        在王安石變法過(guò)程中,位居權(quán)力中樞、負(fù)責(zé)指導(dǎo)全面改革、為政治變法提供理論基礎(chǔ)的王安石等荊公新學(xué)學(xué)者與這場(chǎng)改革的關(guān)系自不待言,即使周敦頤、二程、張載等被后世視為王安石變法反對(duì)派的理學(xué)學(xué)者,盡管他們對(duì)于圣人之道有不同的理解,對(duì)進(jìn)行社會(huì)改革的具體路徑有不同的看法,但對(duì)社會(huì)改革卻一直抱一種積極態(tài)度。熙寧新法初行之際,理學(xué)學(xué)者大多為朝廷終于下決心實(shí)行變法而感奮不已,他們對(duì)改革充滿信心,寄予厚望并以極大的熱情投身其中。據(jù)蒲宗孟所撰周敦頤《墓碣銘》載,熙寧變法初行之際,周敦頤頗受重用,得到擢升。而周敦頤則“以朝廷躐等見(jiàn)用,奮發(fā)感厲。”熙寧六年病逝之前,還在給蒲宗孟的信中表示:“上方興起數(shù)百年,無(wú)有難能之事,將圖太平天下微才小智,茍有所長(zhǎng)者,莫不皆獲自盡。吾獨(dú)不能補(bǔ)助萬(wàn)分一,又不得竊須臾之生,以見(jiàn)堯舜禮節(jié)之盛。”(36)信中表達(dá)了自己不能共襄變法大業(yè)的遺憾,同時(shí)對(duì)于新政的殷殷期望之情也躍然紙上?!稄堊诱Z(yǔ)錄》中也載有張載對(duì)王安石新學(xué)新政的期許之言:“世學(xué)不明千五百年,大丞相言之于書(shū),吾輩治之于己,圣人之言庶可期乎!”(37)程顥在改革初期也并不反對(duì)新政。熙寧二年四月,程顥曾經(jīng)作為王安石的屬官,直接參與了新法推行工作。在擔(dān)任言官期間,還不斷上疏闡明自己的變法主張。連朱熹也說(shuō):“新法之行,諸公實(shí)共謀之,雖明道先生不以為不是?!?38)

         

        在這種時(shí)代氛圍之中,許多學(xué)者基于內(nèi)圣外王的理想,不僅關(guān)注內(nèi)在的心性修養(yǎng),也對(duì)治國(guó)平天下的外王事業(yè)有強(qiáng)烈追求。二程就談到學(xué)者為學(xué),必須要以經(jīng)世致用為旨?xì)w:“百工治器,必貴于有用。器而不可用,工不為也。學(xué)而無(wú)所用,學(xué)將何為也?”(39)“窮經(jīng),將以致用也?!袷乐?hào)為窮經(jīng)者,果能達(dá)于政事專(zhuān)對(duì)之間乎?”(40)王安石也談到:“夫身安德崇而又能致用于天下,則其事業(yè)可謂備也?!?41)這些議論表明當(dāng)時(shí)學(xué)者對(duì)于傳統(tǒng)儒家經(jīng)世致用、兼濟(jì)天下的理想的執(zhí)著追求。由此也就不難理解,在對(duì)《論語(yǔ)·憲問(wèn)》“古之學(xué)者為己,今之學(xué)者為人”進(jìn)行闡釋時(shí),一些學(xué)者在內(nèi)圣外王的思維框架中,將“為己”“為人”分別對(duì)應(yīng)于內(nèi)圣、外王,并不將“為人”作為貶義,只是強(qiáng)調(diào)其對(duì)于“為己”的從屬性。甚至還有人將“為人”直接等同為“治國(guó)平天下”。

         

        王安石變法的失敗以及北宋的傾覆,許多學(xué)者將北宋之亡歸罪于王安石。建炎三年,有官員批判王安石之政:“自熙寧間,王安石用事,肆為紛更,祖宗之法掃地,而生民始病。至熙寧初,蔡京托名紹述,盡祖安石之政,以致大患?!?42)后來(lái)這種批判又進(jìn)一步延伸到王安石之學(xué),認(rèn)為王安石以學(xué)術(shù)敗壞天下人心:“安石心術(shù)不正,為害最大,蓋已壞了天下人心術(shù)?!薄鞍彩樒淅模谷嗣云涑P?,久而不自知?!?43)基于這種認(rèn)識(shí),學(xué)者們認(rèn)為要撥亂反正,就必須從整頓學(xué)術(shù)入手。他們認(rèn)為荊公新學(xué)的最大弊病就在于舍本逐末,未能抓住天下國(guó)家的根本,忽視內(nèi)在的心性修養(yǎng),而專(zhuān)注于外在的利欲追求,從而導(dǎo)致了社會(huì)政治領(lǐng)域的種種禍患。

         

        為此,他們以正本清源的心態(tài),將理論思考的重心從社會(huì)政治活動(dòng)轉(zhuǎn)向內(nèi)在的心性修養(yǎng)。內(nèi)在的德性修養(yǎng)被視為外在經(jīng)世濟(jì)民功業(yè)的基礎(chǔ),脫離內(nèi)在的德性修養(yǎng),外在的功業(yè)就無(wú)從談起。如朱熹就談到:“治道必本于正心、修身,實(shí)見(jiàn)得恁地,然后從這里做出。”(44)“明德為本,新民為末。……本始所先,末終所后?!?45)他們甚至往往將外王事業(yè)視為內(nèi)在心性修養(yǎng)的自然結(jié)果,內(nèi)圣就必然會(huì)外王。朱熹說(shuō):“成己方能成物,成物在成己之中,須是如此推出,方能合義理?!?46)到南宋末期,理學(xué)學(xué)者真德秀甚至將《大學(xué)》中闡述的由格物致知,到誠(chéng)意正心,到修身齊家,再到治國(guó)平天下的八條目中的治國(guó)平天下的外王事業(yè)虛化,認(rèn)為格致、誠(chéng)正、修身、治家“四者之道得,則治國(guó)平天下在其中矣?!?47)

         

        這種觀念的出現(xiàn)及其在學(xué)界主流地位的確立,表明宋代儒學(xué)內(nèi)傾現(xiàn)象的形成,朱熹所建構(gòu)的“為己之學(xué)”的觀念被廣泛接受。與“為己之學(xué)”的建構(gòu)相伴隨,朱熹將“為人”作為“為己”的對(duì)立面進(jìn)行闡釋?zhuān)x予了“為人”以完全的負(fù)面的色彩。歷代學(xué)者對(duì)“為人”眾多不同解說(shuō)的被排斥與否定,正是朱熹“為己之學(xué)”建構(gòu)的必然結(jié)果。

         

         注釋?zhuān)?/span>

         

        朱熹:《四書(shū)章句集注·論語(yǔ)集注》卷七《憲問(wèn)第十四》,北京:中華書(shū)局,1983年,第155頁(yè)。

        ②黎靖德:《朱子語(yǔ)類(lèi)》卷八,北京:中華書(shū)局,1986年,第139頁(yè)。

        ③王陽(yáng)明:《王陽(yáng)明全集》卷三《語(yǔ)錄三》,上海:上海古籍出版社,1992年,第110頁(yè)。

        ④王陽(yáng)明:《與汪節(jié)夫書(shū)》,《王陽(yáng)明全集》卷二十七《續(xù)編二》,上海:上海古籍出版社,1992年,第1001頁(yè)。

        ⑤近現(xiàn)代學(xué)者對(duì)“為人”之學(xué)也有完全不同的解釋。很多學(xué)者對(duì)“為人”從貶義理解。但錢(qián)穆先生《論語(yǔ)新解》說(shuō):“孔子所謂為己,殆指德行之科言。為人,指言語(yǔ)、政事、文學(xué)之科言??鬃臃遣恢鲝垖W(xué)以為人,惟必有為己之本,乃可以達(dá)于為人之效。孟子特于古人中舉出伊尹、伯夷、柳下惠,此皆為己,而為人之效亦見(jiàn),故三子者皆得預(yù)于圣人之列??鬃釉唬骸河⒍⑷耍河_(dá)而達(dá)人?!毫⒓哼_(dá)是為己,立人達(dá)人是為人??组T(mén)不薄為人之學(xué),惟必以為己之學(xué)樹(shù)其本,未有不能為己而能為人者?!币?jiàn)錢(qián)穆《論語(yǔ)新解》(生活·讀書(shū)·新知三聯(lián)書(shū)店,2002年)第269頁(yè)。

        ⑥荀子:《荀子·勸學(xué)篇》,《諸子集成·荀子集解》,上海:上海書(shū)店出版社,1991年,第7-8頁(yè)。

        ⑦何晏:《論語(yǔ)集解》,北京:北京大學(xué)出版社,2005年,第57頁(yè)。

        ⑧范曄:《后漢書(shū)·桓榮傳》,北京:中華書(shū)局,1965年,第1261頁(yè)。

        ⑨顏之推著、王利器集解《顏氏家訓(xùn)集解》,北京:中華書(shū)局,1993年,第171頁(yè)。

         ⑩余英時(shí)先生《朱熹的歷史世界》一書(shū)中談到,《論語(yǔ)·憲問(wèn)》中“‘為人’一詞自來(lái)視之貶義,但王安石對(duì)此詞有不同的用法?!?《朱熹的歷史世界》,生活·讀書(shū)·新知三聯(lián)書(shū)店,2004年,第129頁(yè))此說(shuō)似未考慮《顏氏家訓(xùn)》已經(jīng)有關(guān)于“為人”的不同用法。

        (11)陳淵:《默堂集》卷二十二,文淵閣《四庫(kù)全書(shū)》第1139冊(cè),上海:上海古籍出版社影印本,1987年,第540頁(yè)。

        (12)晁公遡:《答利路楊提干啟》,《嵩山集》卷二十四,文淵閣《四庫(kù)全書(shū)》第1139冊(cè),上海:上海古籍出版社影印本,1987年,第127頁(yè)。

        (13)戴溪:《石鼓論語(yǔ)答問(wèn)》卷下《憲問(wèn)十四》,文淵閣《四庫(kù)全書(shū)》第199冊(cè),上海:上海古籍出版社影印本,1987年,第80頁(yè)。

        (14)晁迥:《法藏碎金錄》卷二,文淵閣《四庫(kù)全書(shū)》第1052冊(cè),上海:上海古籍出版社影印本,1987年,第458頁(yè)。

        (15)王安石:《雜著·楊墨》,《王安石全集》卷二十六,上海:上海古籍出版社,1999年,第230頁(yè)。

        (16)王十朋:《梅溪集》后集卷二十九,文淵閣《四庫(kù)全書(shū)》第1151冊(cè),上海:上海古籍出版社影印本,1987年,第626頁(yè)。

        (17)王安石:《雜著·楊墨》,《王安石全集》卷二十六,上海:上海古籍出版社,1999年,第229-230頁(yè)。

        (18)楊萬(wàn)里:《誠(chéng)齋集》卷九十二,文淵閣《四庫(kù)全書(shū)》第1161冊(cè),上海:上海古籍出版社影印本,1987年,第216頁(yè)。

        (19)羅倫:《一峰文集》卷五,文淵閣《四庫(kù)全書(shū)》第1251冊(cè),上海:上海古籍出版社影印本,1987年,第695頁(yè)。

        (20)劉敞:《公是集·七經(jīng)小傳》卷下,文淵閣《四庫(kù)全書(shū)》第183冊(cè),上海:上海古籍出版社影印本,1987年,第40頁(yè)。

        (21)朱熹:《四書(shū)章句集注·論語(yǔ)集注》卷七《憲問(wèn)第十四》,北京:中華書(shū)局,1983年,第155頁(yè)。

        (22)程顥、程頤:《二程集》,中華書(shū)局,1981年,第140頁(yè)。

        (23)程顥、程頤:《二程集》,中華書(shū)局,1981年,第247頁(yè)。

        (24)程顳、程頤:《二程集》,中華書(shū)局,1981年,第90頁(yè)。但明代有學(xué)者認(rèn)為“古之仕者為人,今之仕者為己”是文中子提出的(見(jiàn)《粵西文載(二)》卷四十三,文淵閣《四庫(kù)全書(shū)》第1466冊(cè),上海:上海古籍出版社影印本,1987年,第402頁(yè))不知何據(jù)。

        (25)朱熹:《答江元適》第一書(shū),《晦庵先生朱文公文集》卷三十八,《朱子全書(shū)》,上海:上海古籍出版社,合肥:安徽教育出版社,2002年,第1700頁(yè)。

        (26)朱熹:《與留丞相書(shū)》,《晦庵先生朱文公文集》卷二十九,《朱子全書(shū)》,上海:上海古籍出版社,合肥:安徽教育出版社,2002年,第1280頁(yè)。

        (27)黎靖德:《朱子語(yǔ)類(lèi)》卷十四,北京:中華書(shū)局,1986年,第261頁(yè)。

        (28)朱熹:《學(xué)古齋銘》,《晦庵先生朱文公文集》卷八十五,《朱子全書(shū)》,上海:上海古籍出版社,合肥:安徽教育出版社,2002年,第3991頁(yè)

        (29)張栻:《論語(yǔ)解》卷七《憲問(wèn)》,《張栻集》,長(zhǎng)沙:岳麓書(shū)社,2010年,第121頁(yè)。

        (30)朱熹:《與張敬夫論癸巳論語(yǔ)說(shuō)》,《晦庵先生朱文公文集》卷三十一,《朱子全書(shū)》,上海:上海古籍出版社,合肥:安徽教育出版社,2002年,第1377頁(yè)

        (31)程顥、程頤;《二程集》,中華書(shū)局,1981年,第325頁(yè)。

        (32)朱熹:《四書(shū)章句集注·論語(yǔ)集注》卷七《憲問(wèn)第十四》,北京:中華書(shū)局,1983年,第155頁(yè)。

        (33)蒲道源:《送薛仲章之憲司書(shū)吏序》,《閑居叢稿》卷十八,文淵閣《四庫(kù)全書(shū)》第1210冊(cè),上海:上海古籍出版社影印本,1987年,第709頁(yè)。

        (34)黃宗羲;《明儒學(xué)案》卷五《白沙學(xué)案》,北京:中華書(shū)局,2010年,第89頁(yè)。

        (35)陳亮:《銓選資格》,《陳亮集》,北京:中華書(shū)局,1974年,第126頁(yè)。

        (36)蒲宗孟:《周敦頤墓碣銘》,《周敦頤全書(shū)》卷一,南昌:江西教育出版社,1993年,第24頁(yè)。

        (37)張載:《張載集》,北京:中華書(shū)局,2010年,第323頁(yè)。

        (38)黎靖德:《朱子語(yǔ)類(lèi)》卷一三零,北京:中華書(shū)局,1986年,第3097頁(yè)。

        (39)程顥、程頤:《二程集》,北京:中華書(shū)局,1981年,第1189頁(yè)。

        (40)程顥、程頤:《二程集》,北京:中華書(shū)局,1981年,第71頁(yè)。

        (41)王安石:《致一論》,《王安石全集》卷二十六,上海:上海古籍出版社,1999年,第255頁(yè)。

        (42)李心傳:《建炎以來(lái)系年要錄》卷二十四,建炎三年六月己酉條,文淵閣《四庫(kù)全書(shū)》第325冊(cè),上海:上海古籍出版社影印本,1987年,第381頁(yè)。

        (43)李心傳:《建炎以來(lái)系年要錄》卷七十九,紹元四年八月戊寅朔條,文淵閣《四庫(kù)全書(shū)》第326冊(cè),上海:上海古籍出版社影印本,1987年,第101頁(yè)。

        (44)黎靖德:《朱子語(yǔ)類(lèi)》卷一百零八,北京:中華書(shū)局,1986年,第2686頁(yè)。

        (45)朱熹:《四書(shū)章句集注·大學(xué)章句》,北京:中華書(shū)局,1983年,第3頁(yè)。

        (46)黎靖德:《朱子語(yǔ)類(lèi)》卷八,北京:中華書(shū)局,1986年,第132頁(yè)。

        (47)黃宗羲、全祖望:《宋元學(xué)案》卷八十一《西山真氏學(xué)案》,北京:中華書(shū)局,1986年,第2706頁(yè)。

         

        責(zé)任編輯:柳君