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湯武放伐與王霸之辨 ——《荀子?議兵》的孟荀相似度問(wèn)題

作者：楊海文

來(lái)源：《哲學(xué)研究》2014年第10期

時(shí)間：孔子二五六八年歲次丁酉六月十二日癸巳

          耶穌2017年7月5日

孟荀思想關(guān)系包括相似度、相異度兩個(gè)面相。傳統(tǒng)的孟荀比較研究局限于相異度一面，相似度一面極少被關(guān)注。事實(shí)上，孟、荀同屬先秦儒家，他們?cè)诶斫獠㈥U釋大事件、大觀念上的相似度有可能大于相異度。而且，隨著研究視角由微觀到中觀再到宏觀的逐級(jí)上升，孟荀相似度問(wèn)題有可能更為明顯。以《荀子·議兵》為例，孟荀相似度在湯武放伐的仁義論證明、王道高于霸道的價(jià)值定位兩個(gè)方面得到充分的體現(xiàn)。藉助若干個(gè)案研究，相似度一面有望成為孟荀比較研究以及孟學(xué)、荀學(xué)研究新的學(xué)術(shù)生長(zhǎng)點(diǎn)。

一、孟荀思想關(guān)系的另一面相

從現(xiàn)存史料看，荀子是對(duì)孟子其言其行進(jìn)行引述的第一人。依先后出現(xiàn)的次序，《荀子》全書(shū)共有四篇文章的七個(gè)地方實(shí)名提及孟子：

[1] 略法先王而不知其統(tǒng)，猶然而材劇志大，聞見(jiàn)雜博。案往舊造說(shuō)，謂之五行，甚僻違而無(wú)類，幽隱而無(wú)說(shuō)，閉約而無(wú)解。案飾其辭而祗敬之曰：此真先君子之言也。子思唱之，孟軻和之，世俗之溝猶瞀儒，嚾嚾然不知其所非也，遂受而傳之，以為仲尼、子游為茲厚于后世，是則子思、孟軻之罪也。（《非十二子》）[①]

[2] 孟子惡敗而出妻，可謂能自強(qiáng)矣……（《解蔽》）[②]

[3] 孟子曰：“人之學(xué)者，其性善?！保ā缎詯骸罚③]

[4] 孟子曰：“今人之性善，將皆失喪其性故也?！保ㄍ希④]

[5] 孟子曰：“人之性善。”（同上）[⑤]

[6] 今孟子曰“人之性善”，無(wú)辨合符驗(yàn)，坐而言之，起而不可設(shè)，張而不可施行，豈不過(guò)甚矣哉?。ㄍ希⑥]

[7] 孟子三見(jiàn)宣王不言事。門(mén)人曰：“曷為三遇齊王而不言事？”孟子曰：“我先攻其邪心?！保ā洞舐浴罚⑦]

以上這些語(yǔ)句，均不見(jiàn)于今本《孟子》。有些語(yǔ)句曾被清代學(xué)者輯為《孟子》佚文，如周廣業(yè)（1730—1798）的《孟子四考》卷1《孟子逸文考》收有第3—5、7句[⑧]，李調(diào)元（1734—1803）輯錄的《逸孟子》收有第7句[⑨]，黃奭（1809—1853）輯錄的《逸孟子》收有第3、7句[⑩]。另外，《論衡·本性》有云：“孟子作《性善》之篇……”“孫卿有反孟子，作《性惡》之篇……”[11]梁濤據(jù)此認(rèn)為：《性惡》的三處“孟子曰”（第3—5句）出自《孟子外書(shū)·性善》，前者是對(duì)后者予以批判的結(jié)果[12]。此論頗具新意，但它需要解決的大問(wèn)題是：趙岐（？—201）所云的《孟子外書(shū)》與今日所見(jiàn)的《孟子外書(shū)》是否同一回事？[13]如何確保荀子真的讀過(guò)《孟子外書(shū)》？

歷史上，大多數(shù)人從《荀子》看孟子，其實(shí)極少拘泥于上述語(yǔ)句是否出自《孟子》。舉例而言，西漢作品《韓詩(shī)外傳》卷9、《列女傳·母儀傳》“鄒孟軻母”條對(duì)第2句有過(guò)發(fā)揮[14]，郭沫若（1892—1978）1935年由此演繹出短篇小說(shuō)《孟夫子出妻》[15]。第1句并提思孟、凸顯五行，其于中國(guó)思想史的巨大影響更不待言，甚至不乏同意荀子之批評(píng)的例子。如揚(yáng)雄（前53—18）《法言·君子》轉(zhuǎn)述時(shí)人的評(píng)論：“孫卿非數(shù)家之書(shū)，侻也。至于子思、孟軻，詭哉！”[16]章太炎（1869—1936）的《子思孟軻五行說(shuō)》有云：“耀世誣人，自子思始。宜哉荀卿以為譏也?！盵17]

依據(jù)《荀子》對(duì)孟子的這些實(shí)名引述，荀子批判孟子的態(tài)度躍然紙上。眾所周知者，又?jǐn)?shù)荀子以其性惡論駁斥孟子的性善論。如緊接第6句，荀子有言：“故性善則去圣王，息禮義矣；性惡則與圣王，貴禮義矣。故櫽栝之生，為枸木也；繩墨之起，為不直也；立君上，明禮義，為性惡也。用此觀之，然則人之性惡明矣，其善者偽也。”[18]相信人性善，就會(huì)去圣王、息禮義；承認(rèn)人性惡，就得與圣王、貴禮義。兩者果真如此勢(shì)不兩立嗎？

《孟子·告子下》說(shuō)過(guò)“人皆可以為堯、舜”（12·2[19]），而荀子與此媲美的名言“涂之人可以為禹”恰恰出自《性惡》[20]。戴震（1723—1777）的《孟子字義疏證》卷中《性》云：“此于性善之說(shuō)不惟不相悖，而且若相發(fā)明?！盵21]陳澧（1810—1882）的《東塾讀書(shū)記》卷3《孟子》云：“澧謂‘涂之人可以為禹’，即孟子所謂‘人皆可以為堯、舜’，但改堯、舜為禹耳，如此則何必自立一說(shuō)乎？”[22]從“若相發(fā)明”及“何必自立一說(shuō)”看，荀子究竟從孟子那里吸取過(guò)多少有益的養(yǎng)分呢？孟荀思想關(guān)系的另一面相——相似度問(wèn)題——該如何判定并表述呢？

本文以《荀子·議兵》為例，并側(cè)重湯武放伐的仁義論證明、王道高于霸道的價(jià)值定位兩個(gè)論域，試圖力所能及地回答目前孟、荀研究界重視得十分不夠的這一重要問(wèn)題。

二、湯武放伐的仁義論證明

湯放桀，武王伐紂[23]，是中國(guó)上古史上兩個(gè)著名的政治事件。對(duì)此，先秦諸子有彈者，有贊者。彈者可以莊子、韓非為代表。《莊子·盜跖》有言：“堯、舜作，立群臣，湯放其主，武王殺紂。自是以后，以強(qiáng)陵弱，以眾暴寡。湯、武以來(lái)，皆亂人之徒也?！盵24]“堯不慈，舜不孝，禹偏枯，湯放其主，武王伐紂，[文王拘羑里，]此六子者，世之所高也，孰論之，皆以利惑其真而強(qiáng)反其情性，其行乃甚可羞也?！盵25]“湯放桀，武王殺紂，貴賤有義乎？”[26]《韓非子·說(shuō)疑》認(rèn)為：“舜偪堯，禹偪舜，湯放桀，武王伐紂，此四王者，人臣弒其君者也，而天下譽(yù)之?！盵27]《忠孝》又云：“堯、舜、湯、武或反君臣之義，亂后世之教者也。堯?yàn)槿司涑?，舜為人臣而臣其君，湯、武為人臣而弒其主、刑其尸，而天下譽(yù)之，此天下所以至今不治者也?！盵28]贊者則是《莊子》說(shuō)的“世之所高也”以及《韓非子》說(shuō)的“而天下譽(yù)之”，可以孟子、荀子為代表。

《論語(yǔ)》多次提到湯、武，但未涉及放、伐之事?！吨芤住じ镓浴ゅ鑲鳌氛f(shuō)過(guò)：“天地革而四時(shí)成。湯武革命，順乎天而應(yīng)乎人。革之時(shí)大矣哉！”[29]不計(jì)《易傳》，先秦三大儒里面，孟子最先對(duì)湯武放伐予以評(píng)論?！短K軾文集》卷5《論武王》曾說(shuō)：“昔者孔子蓋罪湯、武?！薄安?、叔齊之于武王也，蓋謂之弒君，至恥之不食其粟，而孔子予之。其罪武王也甚矣。此孔氏之家法也?！薄岸陷V始亂之，曰：‘吾聞武王誅獨(dú)夫紂，未聞弒君也?！允菍W(xué)者，以湯、武為圣人之正，若當(dāng)然者，皆孔氏之罪人也。使當(dāng)時(shí)有良史如董狐者，南巢之事，必以叛書(shū)，牧野之事，必以弒書(shū)。而湯、武仁人也，必將為法受惡?！盵30]孟子是否亂了孔氏家法，姑且不論。大致可以肯定的是：蘇軾（1037—1101）說(shuō)的“而孟軻始亂之”之“始”，凸顯了孟子論湯武放伐的原創(chuàng)性、前瞻性。

（一）“一夫紂”與“獨(dú)夫紂”

所謂“孟軻始亂之”，指的是下面這段有名的表述：

齊宣王問(wèn)曰：“湯放桀，武王伐紂，有諸？”

孟子對(duì)曰：“于傳有之?！?/p>

曰：“臣弒其君，可乎？”

曰：“賊仁者謂之‘賊’，賊義者謂之‘殘’。殘賊之人謂之‘一夫’。聞?wù)D一夫紂矣，未聞弒君也?！保?·8）

回到本文的論題，荀子如何看湯武放伐呢？《議兵》云：

湯、武之誅桀、紂也，拱挹指麾而強(qiáng)曓之國(guó)莫不趨使，誅桀、紂若誅獨(dú)夫。故《泰誓》曰“獨(dú)夫紂”，此之謂也。[31]

今本《尚書(shū)·泰誓下》：“獨(dú)夫受洪惟作威，乃汝世讎。”[32]“獨(dú)夫受”者，《孟子》作“一夫紂”，《荀子》作“獨(dú)夫紂”。東漢馬融（79—166）《書(shū)序》：“《孫卿》引《泰誓》曰：‘獨(dú)夫受?！盵33]可知《荀子》的原文不是“獨(dú)夫紂”，而是“獨(dú)夫受”?！稌?shū)序》列舉《春秋》《國(guó)語(yǔ)》《孟子》《孫卿》《禮記》引《泰誓》的五個(gè)例句，并云“今文《泰誓》，皆無(wú)此語(yǔ)”[34]。盡管今本《泰誓》三篇一般被當(dāng)作偽古文，但以紂為獨(dú)夫，必定見(jiàn)于孟、荀看過(guò)的《泰誓》篇中。

“獨(dú)夫”或“一夫”，實(shí)為貶義。孔安國(guó)（約前156年—前74年）注《尚書(shū)·泰誓下》：“言獨(dú)夫，失君道也?！盵35]在儒家看來(lái)，仁義是對(duì)“道”最周延的定義。孟子把賊仁者稱為“賊”，賊義者稱為“殘”，殘賊之人自然叫作“一夫”?！蹲h兵》講“獨(dú)夫紂”之前，認(rèn)為仁義足以指稱湯、武：“故齊之技擊不可以遇魏氏之武卒，魏氏之武卒不可以遇秦之銳士，秦之銳士不可以當(dāng)桓、文之節(jié)制，桓、文之節(jié)制不可以敵湯、武之仁義，有遇之者，若以焦熬投石焉?！盵36]《正論》另有“誅曓國(guó)之君若誅獨(dú)夫”一語(yǔ)[37]。合孟、荀而言，湯、武仁義，桀、紂賊仁義，湯放桀、武王伐紂即是仁義之舉。

（二）“王師”與“人師”

在孟、荀看來(lái)，由仁義者統(tǒng)帥的軍隊(duì)必然是“王師”“人師”。孟子之時(shí)，有“齊人伐燕，勝之”一事。孟子指出：“取之而燕民悅，則取之。古之人有行之者，武王是也。取之而燕民不悅，則勿取。古之人有行之者，文王是也。以萬(wàn)乘之國(guó)伐萬(wàn)乘之國(guó)，簞食壺漿以迎王師，豈有他哉？避水火也。如水益深，如火益熱，亦運(yùn)而已矣?！保?·10）接著又以“湯一征，自葛始”為例，孟子強(qiáng)調(diào)：“今燕虐其民，王往而征之，民以為將拯己于水火之中也，簞食壺漿以迎王師?！保?·11）“王師”僅兩見(jiàn)于《孟子》，均與湯、武相關(guān)。《議兵》云：“故近者歌謳而樂(lè)之，遠(yuǎn)者竭蹷而趨之，無(wú)幽閑辟陋之國(guó)莫不趨使而安樂(lè)之，四海之內(nèi)若一家，通達(dá)之屬莫不從服，夫是之謂人師。”[38]此語(yǔ)亦見(jiàn)《儒效》[39]。荀子說(shuō)“人師”，跟湯、武并不直接相關(guān)，但可把它解釋為“仁義之師”[40]，或者解釋為《議兵》出現(xiàn)過(guò)兩次的“仁義之兵”。《議兵》有言：“故湯之放桀也，非其逐之鳴條之時(shí)也，武王之誅紂也，非以甲子之朝而后勝之也，皆前行素修也，此所謂仁義之兵也。”[41]“王師”“人師”既由仁義者統(tǒng)帥，更是仁義長(zhǎng)期熏陶的結(jié)果。

（三）“何其血之流杵”與“兵不血刃”

“王師”“人師”這一仁義之師打起仗來(lái)，場(chǎng)面激烈、殘酷嗎？對(duì)于武王伐紂，今本《尚書(shū)·武成》描述：

既戊午，師逾孟津。癸亥，陳于商郊，俟天休命。甲子昧爽，受率其旅若林，會(huì)于牧野，罔有敵于我?guī)煛Ｇ巴降垢?，攻于后以北，血流漂杵。一戎衣，天下大定。[42]

跟前引《泰誓》一樣，《武成》也是人們常說(shuō)的偽古文，由此積累的討論文獻(xiàn)汗牛充棟[43]。筆者以為，下面兩種評(píng)論有助于我們切入孟荀相似度問(wèn)題：

“罔有敵于我?guī)煛?，言紂眾雖多，皆無(wú)有敵我之心，故“自攻于后以北走”。自攻其后，必殺人不多，“血流漂舂杵，甚之言”也?！睹献印吩疲骸靶拧稌?shū)》不如無(wú)《書(shū)》。吾于《武成》，取二三策而已。仁者無(wú)敵于天下，以至仁伐不仁，如何其血流漂杵也？”是言不實(shí)也?！兑住は缔o》云：“斷木為杵，掘地為臼?！笔氰茷榫势饕?。（《尚書(shū)正義》卷11《武成》孔疏）[44]

此作偽者學(xué)誠(chéng)博，智誠(chéng)狡。見(jiàn)《荀子》有“厭旦于牧之野，鼓之而紂卒易鄉(xiāng)，遂乘殷人而進(jìn)誅紂，蓋殺者非周人，固殷人也”，《淮南子》有“士皆倒戈而射”，《史記》有“皆倒兵以戰(zhàn)”，遂兼取之成文，方續(xù)以血流杵，故曰學(xué)誠(chéng)博。魏晉間視《孟子》不過(guò)諸子中之一耳，縱錯(cuò)會(huì)經(jīng)文亦何損？而武王之為仁人、為王者師甚著，豈不可力為回護(hù)，去其虐殺，以全吾經(jīng)？故曰智誠(chéng)狡。噫！抑知數(shù)百載后，由程、朱以迄于今，晚出之《書(shū)》日益敗闕，輸攻鋒起，而《孟子》宛若金湯，無(wú)瑕可攻，有不必如斯枉用其心者哉？（《尚書(shū)古文疏證》卷8《言梅氏鷟〈尚書(shū)譜〉有未采者錄于篇》）[45]

第一種評(píng)論中，孔穎達(dá)（574—648）援引《孟子》；第二種評(píng)論中，閻若璩（1636—1704）援引《荀子》。孟、荀如何討論湯武放伐？?jī)烧哂泻谓患?？藉由《議兵》勘測(cè)孟荀相似度，不能不回答這些問(wèn)題。

孟子論湯武放伐，尤其是武王伐紂，讓人過(guò)目不忘的說(shuō)法是“何其血之流杵”?！睹献印けM心下》有言：

孟子曰：“盡信《書(shū)》，則不如無(wú)《書(shū)》。吾于《武成》，取二三策而已矣。仁人無(wú)敵于天下，以至仁伐至不仁，而何其血之流杵也？”（14·3）

孟子曰：“有人曰：‘我善為陳，我善為戰(zhàn)?！笞镆病?guó)君好仁，天下無(wú)敵焉。南面而征，北狄怨；東面而征，西夷怨，曰：‘奚為后我？’武王之伐殷也，革車三百兩，虎賁三千人。王曰：‘無(wú)畏！寧爾也，非敵百姓也?！舯镭式腔?。征之為言正也，各欲正己也，焉用戰(zhàn)？”（14·4）

《議兵》也有與孟子相近的說(shuō)法，亦即“兵不血刃”。其辭云：

是以堯伐驩兜，舜伐有苗，禹伐共工，湯伐有夏，文王伐崇，武王伐紂，此四帝兩王，皆以仁義之兵行于天下也。故近者親其善，遠(yuǎn)方慕其德，兵不血刃，遠(yuǎn)邇來(lái)服，德盛于此，施及四極。《詩(shī)》曰：“淑人君子，其儀不忒。”此之謂也。[46]

為敘述方便，再抄下閻若璩提過(guò)的《荀子·儒效》那段話：

武王之誅紂也，行之日以兵忌，東面而迎太歲，至汜而汎，至懷而壞，至共頭而山隧?；羰鍛衷唬骸鋈斩鍨?zāi)至，無(wú)乃不可乎？’周公曰：‘刳比干而囚箕子，飛廉、惡來(lái)知政，夫又惡有不可焉？’遂選馬而進(jìn)，朝食于戚，暮宿于百泉，旦厭于牧之野，鼓之而紂卒易鄉(xiāng)，遂乘殷人而誅紂。蓋殺者非周人，因殷人也。故無(wú)首虜之獲，無(wú)蹈難之賞，反而定三革，偃五兵，合天下，立聲樂(lè)，于是《武》、《象》起而《韶》、《護(hù)》廢矣。[47]

孟子筆下的“何其血之流杵”，并不是說(shuō)滴血未流，而是認(rèn)為“血流漂杵”說(shuō)得太夸張?！蹲h兵》所謂“兵不血刃”，輔之以《儒效》“蓋殺者非周人，因殷人也。故無(wú)首虜之獲，無(wú)蹈難之賞……”，意思也近似于孟子的“何其血之流杵”，被殺者并不多，而且是紂軍自相殘殺。根據(jù)孟、荀大致相近的批評(píng)，可斷“血流漂杵”必為古說(shuō)。閻若璩說(shuō)作偽者“學(xué)誠(chéng)博”，可見(jiàn)這批作者仔細(xì)揣摩過(guò)《孟》《荀》，今本《武成》才得以成篇。

“血流漂杵”既為古說(shuō)，孟、荀為何否定它？于孟子，依據(jù)是“仁人無(wú)敵于天下”，因此，武王以“至仁”討伐“至不仁”的商紂，絕對(duì)不可能血流漂杵。于荀子，依據(jù)是“以仁義之兵行于天下”，因此，四方咸服，兵器派不上用場(chǎng)。

（四）過(guò)化存神

以上所述，孟子說(shuō)“一夫紂”，荀子說(shuō)“獨(dú)夫紂”，是說(shuō)桀、紂罪大惡極；孟子說(shuō)“王師”，荀子說(shuō)“人師”，是說(shuō)湯、武的軍隊(duì)既由仁義者統(tǒng)帥，又長(zhǎng)期經(jīng)受過(guò)仁義的熏陶；孟子說(shuō)“何其血之流杵”，荀子說(shuō)“兵不血刃”，是說(shuō)湯、武的仁義之兵輕易就能置桀、紂之惡于萬(wàn)劫不復(fù)之地。初看起來(lái)，經(jīng)由這些環(huán)節(jié)，《孟子》及《議兵》已經(jīng)完成湯武放伐的仁義論證明。其實(shí)不然！蓋因還有極大的一群人——桀、紂統(tǒng)治的人民與軍隊(duì)——尚未引起足夠重視。試問(wèn)：假如他們奮起反抗，血流漂杵難道不可能嗎？

所以，孟子說(shuō)的“若崩厥角稽首”，荀子說(shuō)的“鼓之而紂卒易鄉(xiāng)”，有必要深究其意。紂王的百姓為何叩謝武王？紂王的士兵為何反戈投誠(chéng)？換句話說(shuō)，桀、紂治下的人民與軍隊(duì)對(duì)于仁義是否具備感同身受的喜好，并具有趨之若鶩的追求？只有解答了這個(gè)問(wèn)題，湯武放伐的仁義論證明才算最終完成。

孟子論民本，名言是“民為貴，社稷次之，君為輕”（14·14）。在他看來(lái)，湯、武之所以放伐桀、紂，最根本的原因是桀、紂失去了民心，失去民心必然失去天下；湯、武因放伐桀、紂而得到天下，實(shí)質(zhì)就是得到了民心。“為湯、武驅(qū)民者，桀與紂也”（7·9）：桀、紂失天下，是咎由自取；湯、武得天下，是水到渠成。此失彼得，又是因?yàn)椤懊裰畾w仁也，猶水之就下、獸之走壙也”（7·9）。水往下面流，獸往曠野跑，而老百姓歸附仁政，也是出于同一道理。孟子時(shí)常運(yùn)用水之喻。梁襄王看起來(lái)不像人君，孟子感嘆：“今夫天下之人牧，未有不嗜殺人者也。如有不嗜殺人者，則天下之民皆引領(lǐng)而望之矣。誠(chéng)如是也，民歸之，由水之就下，沛然誰(shuí)能御之？”（1·6）又認(rèn)為商湯征戰(zhàn)：“民望之，若大旱之望云霓也。歸市者不止，耕者不變，誅其君而吊其民，若時(shí)雨降。民大悅。”（2·11）

老百姓歸附仁政，為何像水往下面流那樣自然而然？按照孟子的邏輯，這是因?yàn)槭ベt“所過(guò)者化，所存者神”，人們不知不覺(jué)受到圣賢的影響。孟子說(shuō)：“夫君子所過(guò)者化，所存者神，上下與天地同流，豈曰小補(bǔ)之哉？”（13·13）用孟子的另一句話說(shuō)，“所過(guò)者化，所存者神”就是“君子之德，風(fēng)也；小人之德，草也。草尚之風(fēng)，必偃”（5·2）。

荀子論民本，名言是“君者，舟也；庶人者，水也。水則載舟，水則覆舟”（《王制》）[48]。同為古代民本思想的杰出代表，荀子也認(rèn)為老百姓對(duì)于仁義具備感同身受的喜好并具有趨之若鶩的追求，而且《議兵》采用的甚至就是孟子那樣的言說(shuō)?！蹲h兵》講“四帝兩王皆以仁義之兵行于天下”之前，有言：“故仁人之兵，所存者神，所過(guò)者化，若時(shí)雨之降，莫不說(shuō)喜?！盵49]《議兵》還說(shuō)：“故民歸之如流水，所存者神，所為者化。而順曓悍勇力之屬為之化而愿，旁辟曲私之屬為之化而公，矜糾收繚之屬為之化而調(diào)，夫是之謂大化至一。《詩(shī)》曰：‘王猶允塞，徐方既來(lái)?！酥^也?！盵50]老百姓像水往下面流那樣自然而然地歸附仁政，根源就是圣賢統(tǒng)領(lǐng)的仁義之兵“所存者神，所過(guò)者化”[51]。

“所過(guò)者化，所存者神”，最先見(jiàn)于《孟子》。趙岐注：“君子通于圣人，圣人如天，過(guò)此世能化之，存在此國(guó)，其化如神，故言與天地同流也?！盵52]《議兵》說(shuō)的“所存者神，所過(guò)者化”及“所存者神，所為者化”，屬于《荀子》對(duì)《孟子》的顯性—匿名引用[53]。楊倞（生卒年不詳）注：“所存止之處，畏之如神，所過(guò)往之國(guó)，無(wú)不從化?！盵54]圣賢所過(guò)之處，必能感化人群；所在之處，人們敬若神明。圣賢化之、神之，老百姓被化之、被神之。圣賢以其仁義，而能過(guò)化存神；老百姓因其對(duì)于仁義具備感同身受的喜好并具有趨之若鶩的追求，而被過(guò)化存神。具體到湯武放伐的語(yǔ)境下，湯、武是仁義之兵，故能過(guò)化存神；桀、紂治下的人民與軍隊(duì)對(duì)于仁義“猶水之就下”“歸之如流水”，故能被過(guò)化存神。至此，孟、荀以“過(guò)化存神”完成了湯武放伐的仁義論證明。

從中國(guó)傳統(tǒng)思想史看，孟、荀對(duì)湯武放伐的仁義論證明，其影響遠(yuǎn)遠(yuǎn)大于莊、韓的反仁義論解讀。顧頡剛（1893—1980）的《紂惡七十事的發(fā)生次第》說(shuō)過(guò)：“春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)人說(shuō)話，最喜歡舉出極好的好人和極壞的壞人作議論的材料。極好的好人是堯、舜、禹、湯；極壞的壞人是桀、紂、盜跖。”[55]《漢書(shū)·古今人表》把湯、武列為上上等圣人，而把桀（癸）列入下中等，紂（辛）列入下下等[56]。《明夷待訪錄·原君》指出：

古者天下之人愛(ài)戴其君，比之如父，擬之如天，誠(chéng)不為過(guò)也。今也天下之人怨惡其君，視之如寇讎，名之為獨(dú)夫，固其所也。而小儒規(guī)規(guī)焉以君臣之義無(wú)所逃于天地之間，至桀、紂之暴，猶謂湯、武不當(dāng)誅之，而妄傳伯夷、叔齊無(wú)稽之事，使兆人萬(wàn)姓崩潰之血肉，曾不異夫腐鼠。豈天地之大，于兆人萬(wàn)姓之中，獨(dú)私其一人一姓乎？是故武王圣人也，孟子之言，圣人之言也。后世之君，欲以如父如天之空名禁人之窺伺者，皆不便于其言，至廢孟子而不立，非導(dǎo)源于小儒乎！[57]

黃宗羲（1610—1695）這里不點(diǎn)名地批評(píng)了蘇軾的《論武王》。蘇軾彈孟子，黃宗羲贊孟子，顯示出孟子論湯武放伐的影響力大過(guò)荀子。荀子也對(duì)湯武放伐進(jìn)行過(guò)仁義論證明，為何就沒(méi)有進(jìn)入蘇軾、黃宗羲等人的視野？孟、荀思想的相似度問(wèn)題歷來(lái)極少有人關(guān)注，這是事實(shí)；藉由《議兵》以勘測(cè)孟荀相似度問(wèn)題，因而十分必要。

三、王道高于霸道的價(jià)值定位

《議兵》沒(méi)有實(shí)名引用過(guò)《孟子》，但有不少文句及其含義，兩者較為相近。例如，孟子說(shuō)過(guò)：“故曰：域民不以封疆之界，固國(guó)不以山谿之險(xiǎn)，威天下不以兵革之利。得道者多助，失道者寡助?！保?·1）《議兵》有云：“故堅(jiān)甲利兵不足以為勝，高城深池不足以為固，嚴(yán)令繁刑不足以為威，由其道則行，不由其道則廢。”[58]在孟、荀看來(lái)，就治國(guó)、治世而言，道比勢(shì)更為重要。

《尚書(shū)·康誥》：“若保赤子，惟民其康乂?！盵59]其中的“若保赤子”，同為《孟》《荀》引用?！睹献印芬淖釉唬骸叭逭咧?，古之人若保赤子……”（5·5）又云：“大人者，不失其赤子之心者也?！保?·12）《議兵》認(rèn)為：“故厚德音以先之，明禮義以道之，致忠信以愛(ài)之，尚賢使能以次之，爵服慶賞以申之，時(shí)其事、輕其任以調(diào)齊之，長(zhǎng)養(yǎng)之，如保赤子。”[60]若保赤子，實(shí)質(zhì)是保任儒家之道。

從《議兵》看《孟子》，孟子說(shuō)“得道者多助，失道者寡助”，荀子說(shuō)“由其道則行，不由其道則廢”，這是對(duì)大道追求的堅(jiān)守；孟子說(shuō)“不失其赤子之心”，荀子說(shuō)“如保赤子”，這是對(duì)赤子情懷的呵護(hù)。孟、荀論道、論赤子，均以仁義為基本含義?！睹献印啡珪?shū)不足四萬(wàn)字，“仁”凡158見(jiàn)，“義”凡108見(jiàn)，“仁義”凡27見(jiàn)；《議兵》一篇四千字左右，“仁”凡16見(jiàn)，“義”凡15見(jiàn)，“仁義”凡7見(jiàn)。西漢司馬談（？—前110）的《論六家之要指》指出：“夫陰陽(yáng)、儒、墨、名、法、道德，此務(wù)為治者也……”[61]孟、荀對(duì)于儒家的仁義之道如保赤子，“務(wù)為治”也是其重要目的。社會(huì)如何由亂而治、由治理而善治，對(duì)于孟、荀來(lái)說(shuō)，關(guān)聯(lián)著王霸之辨。

《孟子》書(shū)中，無(wú)“霸道”一詞，“王道”亦僅一見(jiàn)（1·3）；無(wú)“王霸”一詞，“霸王” 亦僅一見(jiàn)（3·2）。但是，一般認(rèn)為，孟子的政治學(xué)是王道政治學(xué)，它以王霸之辨為主題，以尊王賤霸為訴求。下面是孟子論王霸之辨最有名的兩段話：

以力假仁者霸，霸必有大國(guó)；以德行仁者王，王不待大——湯以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不贍也；以德服人者，中心悅而誠(chéng)服也，如七十子之服孔子也?！对?shī)》云：“自西自東，自南自北，無(wú)思不服。”此之謂也。（3·3）

霸者之民驩虞如也，王者之民皞皞?cè)缫病⒅辉?，利之而不庸，民日遷善而不知為之者。夫君子所過(guò)者化，所存者神，上下與天地同流，豈曰小補(bǔ)之哉？（13·13）

孟子認(rèn)為王道、霸道是兩種不同的國(guó)家—社會(huì)治理方式：以德服人，并且以德行仁，不必以強(qiáng)大的國(guó)家為基礎(chǔ)，但人們由衷地信服，而且心情無(wú)比舒暢——此乃王道；以力服人，并且以力假仁，必須以強(qiáng)大的國(guó)家為基礎(chǔ)，但人們因?yàn)樽陨砣跣《坏貌环模蛘咭驗(yàn)閷?shí)際利益而顯得歡娛——此乃霸道。其中，“以德服人”與“以力服人”的鮮明差別，最能打動(dòng)歷史上那些儒家學(xué)者?！睹献蛹ⅰ肪?引鄒氏曰：“以力服人者，有意于服人，而人不敢不服；以德服人者，無(wú)意于服人，而人不能不服。從古以來(lái)，論王霸者多矣，未有若此章之深切而著明也?！盵62]這里所謂的“深切著明”，加上孟子說(shuō)過(guò)“五霸者，三王之罪人也；今之諸侯，五霸之罪人也；今之大夫，今之諸侯之罪人也”（12·7），實(shí)際上把孟子打扮成了嚴(yán)王霸之辨、尊王賤霸的典型代表。

任劍濤曾經(jīng)指出：“今天論者談王道政治和霸道政治，總是習(xí)慣于從兩者對(duì)立的意義上切入問(wèn)題，實(shí)際上忘記了戰(zhàn)國(guó)后期到秦漢之間王霸之辨促成的交相輝映。王道政治在總體的德性取向基礎(chǔ)上，吸取霸道政治的制度智慧，從而促使王道政治吸納了霸道的制度安排成分，夯實(shí)了王道政治的制度建構(gòu)基礎(chǔ)。”[63]受此啟發(fā)，輔之以孟子說(shuō)的“堯、舜，性之也；湯、武，身之也；五霸，假之也。久假而不歸，惡知其非有也”（13·30），我們可以對(duì)“以力假仁者霸”與“久假而不歸”略作思考。

諸侯稱霸，槍桿子里面出政權(quán)就夠了，為何還得仰仗仁義呢？“以力假仁者霸”，已然表明霸道同樣離不開(kāi)仁義。你可以把“假”理解為假借、假裝，但諸侯若是借去仁義而且再也不歸還，難道不會(huì)變成自身的東西嗎？“久假而不歸”雖然是一種假設(shè)，卻顯示出仁義足以過(guò)化存神地感染、熏陶雄心勃勃的諸侯們。歸結(jié)起來(lái)，孟子認(rèn)為：霸道并不是純粹地以力服人，而是須把仁義注入霸道之中。遺憾的是，人們過(guò)去對(duì)于孟子王霸之辨的這層含義關(guān)注得十分不夠。

我們暫時(shí)不對(duì)孟子的王霸之辨進(jìn)行總體性評(píng)價(jià)，而是藉由“以力假仁者霸”進(jìn)入荀子的思想世界?！盾髯印氛撏醢裕杏凇锻踔啤贰锻醢浴贰稄?qiáng)國(guó)》諸篇。這些篇名質(zhì)樸地告訴人們：荀子以王制為制度設(shè)計(jì)，以王、霸為治理方式，以強(qiáng)國(guó)為績(jī)效目標(biāo)。下面以《王霸》為例略作分析：

故用國(guó)者，義立而王，信立而霸，權(quán)謀立而亡。三者，明主之所謹(jǐn)擇也，仁人之所務(wù)白也。[64]

故與積禮義之君子為之則王，與端誠(chéng)信全之士為之則霸，與權(quán)謀傾覆之人為之則亡。三者，明主之所以謹(jǐn)擇也，仁人之所以務(wù)白也。[65]

粹而王，駁而霸，無(wú)一焉而亡。[66]

國(guó)家如何才能存在而不滅亡？在荀子看來(lái)，以權(quán)謀治國(guó)，國(guó)家必然滅亡；相反，以義治國(guó)可以稱王，以信治國(guó)可以稱霸，王、霸均能強(qiáng)國(guó)，國(guó)家不會(huì)滅亡。荀子雖然把權(quán)謀與義、信并列，但跟孟子一樣，他只認(rèn)可義、信兩種治理方式，把權(quán)謀趕出了治道。義就是“與積禮義之君子為之”，信就是“與端誠(chéng)信全之士為之”，加上以“粹”釋“義”，以“駁”釋“信”，可斷荀子認(rèn)為王道高于霸道。在這一價(jià)值定位之下，荀子的“信立而霸”可與孟子的“以力假仁者霸”相互發(fā)明。信在本質(zhì)上不同于權(quán)謀，而是與義同類。“信立而霸”，用《強(qiáng)國(guó)》《天論》《大略》的話說(shuō)，就是“重法愛(ài)民而霸”[67]。所以，以信治國(guó)，言出必行，賞罰必信，亦能凝聚人心，久而久之，習(xí)慣成自然，人們會(huì)心服口服。

落實(shí)到《議兵》，荀子用“以德兼人”“以力兼人”“以富兼人”論王霸之辨：

凡兼人者有三術(shù)：有以德兼人者，有以力兼人者，有以富兼人者。彼貴我名聲，美我德行，欲為我民，故辟門(mén)除涂以迎吾入，因其民，襲其處，而百姓皆安，立法施令莫不順比。是故得地而權(quán)彌重，兼人而兵俞強(qiáng)，是以德兼人者也。非貴我名聲也，非美我德行也，彼畏我威，劫我埶，故民雖有離心，不敢有畔慮，若是，則戎甲俞眾，奉養(yǎng)必費(fèi)。是故得地而權(quán)彌輕，兼人而兵俞弱，是以力兼人者也。非貴我名聲也，非美我德行也，用貧求富，用饑求飽，虛腹張口來(lái)歸我食，若是，則必發(fā)夫掌窌之粟以食之，委之財(cái)貨以富之，立良有司以接之，已朞三年，然后民可信也。是故得地而權(quán)彌輕，兼人而國(guó)俞貧，是以富兼人者也。故曰：以德兼人者王，以力兼人者弱，以富兼人者貧。古今一也。[68]

戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，諸侯兼并，持續(xù)不斷。荀子正視現(xiàn)實(shí)，但認(rèn)為三種兼并的效果各自不同：“以德兼人者王，以力兼人者弱，以富兼人者貧?！逼渲校耙缘录嫒恕苯朴诿献拥摹耙缘路恕?，“以力兼人”近似于孟子的“以力服人”。對(duì)于以力兼人，《議兵》舉例：“齊桓、晉文、楚莊、吳闔閭、越句踐，是皆和齊之兵也，可謂入其域矣，然而未有本統(tǒng)也，故可以霸而不可以王?！薄扒厮氖烙袆?，諰諰然常恐天下之一合而軋己也，此所謂末世之兵，未有本統(tǒng)也?！盵69]“本統(tǒng)”兩見(jiàn)于《議兵》，并與湯武放伐的語(yǔ)境相關(guān)，意即王道，蓋因“可以霸而不可以王”即是“未有本統(tǒng)”?！氨窘y(tǒng)”一詞值得人們多加關(guān)注，因?yàn)樗c《孟子》末章（14·38）昭示的儒家道統(tǒng)論或可構(gòu)成某種呼應(yīng)?！蹲h兵》還認(rèn)為：武力兼并容易，但會(huì)得而復(fù)失，惟獨(dú)凝聚人心、穩(wěn)定天下最難?！澳备哂凇凹妗?，湯、武又堪稱典范：“古者湯以薄，武王以滈，皆百里之地也，天下為一，諸侯為臣，無(wú)它故焉，能凝之也?！盵70]荀子這里的舉例及其背后的義理，實(shí)與孟子說(shuō)的“以德行仁者王，王不待大”、“以德服人者，中心悅而誠(chéng)服也”如出一轍。

《議兵》雖然只是呈現(xiàn)并敞開(kāi)了王道高于霸道的一面，但這也是孟荀相似度問(wèn)題在王霸之辨上最核心的體現(xiàn)。嚴(yán)王霸之辨，就是肯認(rèn)王道高于霸道的價(jià)值定位。惟其如此，才能確保這一王霸之辨是儒家的，而不是法家或者其他流派的。更周延地看，孟、荀的王霸之辨，既有其積極—理想形態(tài)，亦即堅(jiān)守王道高于霸道的價(jià)值定位，以王道規(guī)制霸道；又有其消極—操作形態(tài)，亦即“以力假仁者霸”或者“信立而霸”，以霸道補(bǔ)充王道?；氐矫?、荀的時(shí)代，先講消極—操作形態(tài)，時(shí)機(jī)成熟后再講積極—理想形態(tài)，各路諸侯有可能更容易從無(wú)道步入霸道、再由霸道最終抵達(dá)王道。因故，就孟、荀的王霸之辨而言，可以“王主霸輔”之說(shuō)取代傳統(tǒng)的“尊王賤霸”之說(shuō)[71]。

孟、荀的王霸之辨并未在戰(zhàn)國(guó)時(shí)君那里真正派上過(guò)用場(chǎng)，原因很復(fù)雜。設(shè)想一下：讓韓非講霸道，他能不把權(quán)謀、財(cái)力加進(jìn)去嗎？荀子不然，他讓這些東西即便在霸道的概念里面也無(wú)容身之地。不講權(quán)謀，不講財(cái)力，人格固然高潔，卻實(shí)實(shí)在在地隔斷了荀子與時(shí)君進(jìn)一步交流并實(shí)質(zhì)性合作的通道。直到西漢晚期，宣帝劉詢（前91—前49）有言：“漢家自有制度，本以霸王道雜之……”（《漢書(shū)·元帝紀(jì)》）[72]王霸并用，文武兼治，乃至儒表法里、孟皮荀骨，是漢代以降傳統(tǒng)中國(guó)兩千多年來(lái)最基本的國(guó)家—社會(huì)治理方式。在相當(dāng)大的程度上，這與孟、荀王霸之辨自身的理論生命力和現(xiàn)實(shí)指導(dǎo)作用密不可分。有意味的是，人們談王霸，更看重荀子而不是孟子實(shí)際發(fā)揮出的影響力。譚嗣同（1865—1898）的《仁學(xué)》卷上就說(shuō)：“……二千年來(lái)之政，秦政也，皆大盜也；二千年來(lái)之學(xué)，荀學(xué)也，皆鄉(xiāng)愿也。”[73]論湯武放伐，人們溢美孟子；論王霸并用，人們批評(píng)荀子。假如孟荀相似度問(wèn)題早就得到應(yīng)有的注意，大概不會(huì)出現(xiàn)這類一邊倒的評(píng)判。

四、余論：相似與相異

本文選擇《議兵》以勘測(cè)孟荀相似度問(wèn)題，很大程度上是因?yàn)檐娛履藝?guó)家—社會(huì)治理的大事、要事，而《議兵》是先秦儒家惟一專門(mén)討論軍事問(wèn)題的作品[74]。通過(guò)把《議兵》的孟荀相似度問(wèn)題歸結(jié)為湯武放伐的仁義論證明、王道高于霸道的價(jià)值定位，并因湯武放伐屬于大事件、王霸之辨屬于大觀念，我們直觀地感到：藉助若干個(gè)案研究，相似度一面有望成為孟荀比較研究以及孟學(xué)、荀學(xué)研究新的學(xué)術(shù)生長(zhǎng)點(diǎn)；而且，從大事件、大觀念入手，有可能是勘測(cè)孟荀相似度問(wèn)題較為可行、并且較有哲學(xué)思想史價(jià)值的路徑依賴。

但是，《議兵》并不只是講湯武放伐、王霸之辨，還有其他內(nèi)容。《議兵》講到將帥要懂得“六術(shù)”“五權(quán)”“三至”“五無(wú)壙”的戰(zhàn)略—戰(zhàn)術(shù)[75]，孟子沒(méi)有討論過(guò)這些話題。《議兵》篇中的四個(gè)提問(wèn)者趙孝成王、臨武君、陳囂、李斯以及回答者孫卿子（荀子），更不可能出現(xiàn)于《孟子》書(shū)里?！睹献印肺粗v的而《荀子》講了，《孟子》講過(guò)的而《荀子》未講，這類現(xiàn)象該如何看待？

因其相似度，孟、荀同屬于儒家一派；因其相異度，孟子不是荀子，荀子不是孟子，孟、荀各自成為歷史影響深遠(yuǎn)的儒家思想家。談相似度，自然不能回避相異度。所謂相異度，又得分為兩類情形：一是歧異，亦即對(duì)于同樣的問(wèn)題，孟、荀給出不同的答案；二是無(wú)涉，例如《孟子》不可能講到李斯、韓非，而《荀子》可以不提萬(wàn)章、公孫丑。顯而易見(jiàn)，歧異是相異度問(wèn)題的重中之重。正因此故，人們立足于大事件、大觀念進(jìn)行哲學(xué)思想史研究，包括進(jìn)行相似度、相異度對(duì)舉的同異之辨，相異度一般指的是歧異一面，而不是無(wú)涉一面。筆者認(rèn)可這一做法。

思想家之間的同異之辨，其實(shí)異常復(fù)雜。在宏觀的維度上，人們比較古代中、西、印傳統(tǒng)下的不同思想家，有可能把相異度看得比相似度重要。在中觀的維度上，人們比較儒、道、佛傳統(tǒng)下的不同思想家，也有可能更為重視相異度，但對(duì)相似度會(huì)有某種警覺(jué)。在微觀的維度上，人們比較儒家傳統(tǒng)下的孔、孟、荀，究竟著眼于相似度還是相異度，則因人因時(shí)而異。簡(jiǎn)單地說(shuō)，孟荀思想關(guān)系的同異之辨，經(jīng)歷過(guò)兩個(gè)歷史發(fā)展階段。漢唐時(shí)期，孟、荀同為諸子，人們多講其同，而且流于泛泛而談，學(xué)理性較弱。宋元明清時(shí)期，孟子升為圣人，荀子仍為諸子，人們大談其異，學(xué)理性有所強(qiáng)化，但立場(chǎng)性更強(qiáng)，以尊孟貶荀為主流。期間，清代出現(xiàn)過(guò)一股尊荀思潮，可視為支流，但它尊荀而貶孟，立場(chǎng)性同樣很強(qiáng)。

歷史經(jīng)驗(yàn)告訴我們：討論孟荀思想關(guān)系的同異之辨，學(xué)理性必須是第一位的，同時(shí)還得適當(dāng)?shù)貎r(jià)值中立。目前，在孟學(xué)研究、荀學(xué)研究均為顯學(xué)的前提下，孟荀比較研究方興未艾，但也暴露出不少問(wèn)題，有的問(wèn)題還是過(guò)去遺留下來(lái)的。例如，談異者多，相似度問(wèn)題基本上未被關(guān)注；立場(chǎng)性較強(qiáng)，不能價(jià)值中立地看待孟荀思想關(guān)系。熊十力（1885—1968）的《論六經(jīng)》有言：“荀卿曰‘上下易位然后貞’，與孟子‘民為貴’同義。孟、荀皆善言禮，皆深于《春秋》也?！薄叭粌杉腋魃煲欢?，要非不可和會(huì)。余嘗欲為一書(shū)，詳辨孟、荀同異，而后折衷于《大易》《春秋》，以見(jiàn)圣人之大，大則無(wú)偏，無(wú)偏乃可裁成天地、輔相萬(wàn)物?！盵76]梁濤有個(gè)構(gòu)想，就是以《論語(yǔ)》《禮記》《孟子》《荀子》取代舊《四書(shū)》[77]。如何落實(shí)這些構(gòu)想？孟荀相似度問(wèn)題研究可謂突破口之一。不抱尊孟貶荀或者尊荀貶孟的狹隘立場(chǎng)，孟荀相似度問(wèn)題才有可能逐漸得到學(xué)術(shù)界的重視；既有相似度研究，又有相異度研究，孟學(xué)研究、荀學(xué)研究本身才會(huì)更加深化并強(qiáng)化。

最后，特別說(shuō)明兩點(diǎn)。第一點(diǎn)，所謂多少問(wèn)題。孟荀思想關(guān)系包括相似度、相異度兩個(gè)面相，它們是否有多少之分乃至具體比例上的分配呢？盡管人們對(duì)相似度大凡習(xí)以為常，而對(duì)相異度傾向于津津樂(lè)道，但私意以為：既然孟、荀同屬先秦儒家，他們?cè)诶斫獠㈥U釋大事件、大觀念上的相似度有可能大于相異度；而且，如果不僅僅是從先秦儒家，而是從儒、道、佛乃至中、西、印的視野看孟、荀，那么，隨著研究視角由微觀到中觀再到宏觀的逐級(jí)上升，孟荀相似度問(wèn)題有可能更為明顯。至于具體比例，原則上沒(méi)有必要、事實(shí)上也不可能搞出百分比，但我們經(jīng)過(guò)若干個(gè)案研究之后，似乎亦可形成相異度與相似度四六開(kāi)或三七開(kāi)之類籠統(tǒng)的提法。第二點(diǎn)，所謂大小問(wèn)題。從促進(jìn)學(xué)術(shù)創(chuàng)新出發(fā)，研究孟荀相似度或相異度問(wèn)題，首先應(yīng)當(dāng)著眼于大事件、大觀念及其相互聯(lián)系，夯實(shí)孟荀思想關(guān)系在基本理論體系、文化基本精神上的同異之辨。但是，小事件、小觀念同樣不能忽視，需要藉助堅(jiān)實(shí)的考證、睿智的解釋，使之得到深入、全面的探討，并匯入整個(gè)孟荀比較研究之中。

（注：原載《哲學(xué)研究》2014年第10期，第41—47頁(yè)；題為《湯武放伐與王霸之辨——從〈荀子·議兵〉看孟荀思想的相似性》。收入李承貴主編：《儒佛道治理思想與當(dāng)代社會(huì)——全國(guó)儒佛道治理思想學(xué)術(shù)研討會(huì)論文集》，江西教育出版社2015年6月版，第105—121頁(yè)。）

注釋：

[①] [清]王先謙撰，沈嘯寰、王星賢點(diǎn)校：《荀子集解》上冊(cè)，中華書(shū)局1988年版，第94—95頁(yè)。按，標(biāo)點(diǎn)符號(hào)略有校改。

[②] [清]王先謙撰，沈嘯寰、王星賢點(diǎn)校：《荀子集解》下冊(cè)，第403頁(yè)。

[③] [清]王先謙撰，沈嘯寰、王星賢點(diǎn)校：《荀子集解》下冊(cè)，第435頁(yè)。

[④] [清]王先謙撰，沈嘯寰、王星賢點(diǎn)校：《荀子集解》下冊(cè)，第436頁(yè)。

[⑤] [清]王先謙撰，沈嘯寰、王星賢點(diǎn)校：《荀子集解》下冊(cè)，第439頁(yè)。

[⑥] [清]王先謙撰，沈嘯寰、王星賢點(diǎn)校：《荀子集解》下冊(cè)，第441頁(yè)。

[⑦] [清]王先謙撰，沈嘯寰、王星賢點(diǎn)校：《荀子集解》下冊(cè)，第501頁(yè)。

[⑧]參見(jiàn)[清]周廣業(yè)：《孟子四考》，《續(xù)修四庫(kù)全書(shū)》第158冊(cè)，上海古籍出版社2002年版，第71頁(yè)上欄。

[⑨]參見(jiàn)[清]李調(diào)元輯：《逸孟子》，《續(xù)修四庫(kù)全書(shū)》第158冊(cè)，上海古籍出版社2002年版，第156頁(yè)下欄。

[⑩]參見(jiàn)[清]黃奭輯：《漢學(xué)堂知足齋叢書(shū)》下冊(cè)，書(shū)目文獻(xiàn)出版社1992年版，第1874頁(yè)下欄。

[11]黃暉：《論衡校釋（附劉盼遂集解）》第1冊(cè)，中華書(shū)局1990年版，第133、138頁(yè)。

[12]參見(jiàn)梁濤：《〈荀子·性惡〉引“孟子曰”疏證》，《邯鄲學(xué)院學(xué)報(bào)》2012年第4期《趙文化研究·荀子思想國(guó)際學(xué)術(shù)研討會(huì)論文（上）》，第17—23頁(yè)。

[13]相關(guān)考釋，參見(jiàn)楊海文：《浩然正氣——孟子》，江西教育出版社2008年版，第58—67頁(yè)。

[14]參見(jiàn)[西漢]韓嬰撰、許維遹集釋：《韓詩(shī)外傳集釋》，中華書(shū)局1980年版，第322頁(yè)；張濤：《列女傳譯注》，山東大學(xué)出版社1990年版，第38—39頁(yè)。

[15]參見(jiàn)郭沫若：《豖蹄》，郭沫若著作編輯出版委員會(huì)編：《郭沫若全集》文學(xué)編第10卷，人民文學(xué)出版社1985年版，第175—182頁(yè)。

[16] [西漢]揚(yáng)雄撰、韓敬注：《法言注》，中華書(shū)局1992年版，第314頁(yè)。

[17]章太炎：《太炎文錄初編》文錄卷1，本社編：《章太炎全集》第4冊(cè)，上海人民出版社1985年版，第19頁(yè)。

[18] [清]王先謙撰，沈嘯寰、王星賢點(diǎn)校：《荀子集解》下冊(cè)，第441頁(yè)。

[19]此種序號(hào)注釋，以楊伯峻《孟子譯注》為據(jù)，中華書(shū)局2010年第3版。

[20]參見(jiàn)[清]王先謙撰，沈嘯寰、王星賢點(diǎn)校：《荀子集解》下冊(cè)，第442頁(yè)。

[21] [清]戴震撰、湯志鈞校點(diǎn)：《戴震集》，上海古籍出版社1980年版，第299頁(yè)。

[22] [清]陳澧著、黃國(guó)聲主編：《陳澧集》第2冊(cè)，上海古籍出版社2008年版，第44頁(yè)。

[23]考古工作者“據(jù)碳十四測(cè)定年代數(shù)據(jù)擬合結(jié)果，判別武王克商事件最大可能發(fā)生的年代范圍應(yīng)在公元前1050年至前1020年之間”（參見(jiàn)仇士華、蔡連珍：《夏商周斷代工程中的碳十四年代框架》，《考古》2001年第1期，第94頁(yè)）。

[24]陳鼓應(yīng)注譯：《莊子今注今譯》下冊(cè)，中華書(shū)局1983年版，第778頁(yè)。

[25]陳鼓應(yīng)注譯：《莊子今注今譯》下冊(cè)，第778—779頁(yè)。按，“文王拘羑里”一句，陳書(shū)無(wú)，據(jù)郭象本《莊子》增補(bǔ)（參見(jiàn)[清]郭慶藩輯、王孝魚(yú)整理：《莊子集釋》第4冊(cè)，中華書(shū)局1961年版，第997頁(yè)；[晉]郭象注、[唐]陸德明撰音義：《莊子》，《二十二子》，上海古籍出版社1986年版，第79頁(yè)上欄）。

[26]陳鼓應(yīng)注譯：《莊子今注今譯》下冊(cè)，第791頁(yè)。

[27] [清]王先慎撰、鐘哲點(diǎn)校：《韓非子集解》，中華書(shū)局1998年版，第406—407頁(yè)。

[28] [清]王先慎撰、鐘哲點(diǎn)校：《韓非子集解》，第465—466頁(yè)。

[29] [清]阮元?？蹋骸妒?jīng)注疏（附?？庇洠飞蟽?cè)，中華書(shū)局1980年版，第60頁(yè)下欄。

[30] [北宋]蘇軾著、孔凡禮點(diǎn)校：《蘇軾文集》第1冊(cè)，中華書(shū)局1986年版，第137頁(yè)。按，《論武王》一文亦即《東坡志林》卷5的《武王非圣人》（參見(jiàn)[北宋]蘇軾撰、王松齡點(diǎn)校：《東坡志林》，中華書(shū)局1981年版，第98—100頁(yè)）。

[31] [清]王先謙撰，沈嘯寰、王星賢點(diǎn)校：《荀子集解》下冊(cè)，第275頁(yè)。

[32] [清]阮元?？蹋骸妒?jīng)注疏（附校勘記）》上冊(cè)，第182頁(yè)中欄。

[33][清]阮元校刻：《十三經(jīng)注疏（附?？庇洠飞蟽?cè)，第180頁(yè)上欄。

[34]參見(jiàn)[清]阮元?？蹋骸妒?jīng)注疏（附校勘記）》上冊(cè)，第180頁(yè)上欄。

[35] [清]阮元?？蹋骸妒?jīng)注疏（附?？庇洠飞蟽?cè)，第182頁(yè)中欄。

[36] [清]王先謙撰，沈嘯寰、王星賢點(diǎn)校：《荀子集解》下冊(cè)，第274頁(yè)。

[37]參見(jiàn)[清]王先謙撰，沈嘯寰、王星賢點(diǎn)校：《荀子集解》下冊(cè)，第324頁(yè)。

[38] [清]王先謙撰，沈嘯寰、王星賢點(diǎn)校：《荀子集解》下冊(cè)，第279頁(yè)。

[39]《儒效》：“故近者歌謳而樂(lè)之，遠(yuǎn)者竭蹶而趨之，四海之內(nèi)若一家，通達(dá)之屬莫不從服，夫是之謂人師?！保╗清]王先謙撰，沈嘯寰、王星賢點(diǎn)校：《荀子集解》上冊(cè)，第121頁(yè)）

[40]參見(jiàn)王天海：《名家講解荀子》，長(zhǎng)春出版社2009年版，第239頁(yè)。

[41] [清]王先謙撰，沈嘯寰、王星賢點(diǎn)校：《荀子集解》下冊(cè)，第281頁(yè)。

[42] [清]阮元校刻：《十三經(jīng)注疏（附?？庇洠飞蟽?cè)，第185頁(yè)上欄。

[43]陳戍國(guó)的《尚書(shū)校注》有兩篇《武成》，《武成一》即偽古文《武成》，《武成二》即《逸周書(shū)·世俘》（參見(jiàn)氏著：《尚書(shū)校注》，岳麓書(shū)社2004年版，第92—95、96—107頁(yè)）?！妒婪吩囊?jiàn)《逸周書(shū)匯校集注》卷4《世俘解第四十》（參見(jiàn)黃懷信、張懋鎔、田旭東撰，黃懷信修訂，李學(xué)勤審定：《逸周書(shū)匯校集注 (修訂本)》上冊(cè)，上海古籍出版社2007年版，第410—446頁(yè)）。至于《逸周書(shū)·世俘》何以就是真古文《武成》，因論題所限，這里僅錄顧頡剛《逸周書(shū)世俘篇校注、寫(xiě)定與評(píng)論》一文的說(shuō)法：“故今《世俘》即《武成》，乃一書(shū)而二名，猶《呂氏春秋》中，《功名》一作《由道》，《用眾》一作《善學(xué)》，《序意》一作《廉孝》也。此篇所記，容有若干夸張成分，但其著作時(shí)代甚早，其所得周初史事之真相遠(yuǎn)過(guò)于戰(zhàn)國(guó)而下所述，在史料中具有甚高價(jià)值……”（氏著：《顧頡剛古史論文集》第2冊(cè)，中華書(shū)局1988年版，第227頁(yè)）李學(xué)勤有《〈世俘〉篇研究》一文（氏著：《古文獻(xiàn)叢論》，上海遠(yuǎn)東出版社1996年版，第69—80頁(yè)），亦可資參考。

[44] [清]阮元校刻：《十三經(jīng)注疏（附?？庇洠飞蟽?cè)，第185頁(yè)上欄。按，孔安國(guó)傳為：“紂眾服周仁政，無(wú)有戰(zhàn)心，前徒倒戈，自攻于后以北走。血流漂舂杵，甚之言?！保ㄍ希?/span>

[45][清]閻若璩撰，黃懷信、呂翊欣校點(diǎn)：《尚書(shū)古文疏證（附：古文尚書(shū)冤詞）》下冊(cè)，上海古籍出版社2010年版，第631頁(yè)。按，標(biāo)點(diǎn)符號(hào)略有校改。

[46] [清]王先謙撰，沈嘯寰、王星賢點(diǎn)校：《荀子集解》下冊(cè)，第279—280頁(yè)。

[47] [清]王先謙撰，沈嘯寰、王星賢點(diǎn)校：《荀子集解》上冊(cè)，第134—136頁(yè)。

[48] [清]王先謙撰，沈嘯寰、王星賢點(diǎn)校：《荀子集解》上冊(cè)，第152—153頁(yè)。按，《哀公》：“且丘聞之：君者舟也，庶人者水也。水則載舟，水則覆舟；君以此思危，則危將焉而不至矣！”（[清]王先謙撰，沈嘯寰、王星賢點(diǎn)校：《荀子集解》下冊(cè)，第544頁(yè)）

[49] [清]王先謙撰，沈嘯寰、王星賢點(diǎn)校：《荀子集解》下冊(cè)，第279頁(yè)。

[50] [清]王先謙撰，沈嘯寰、王星賢點(diǎn)校：《荀子集解》下冊(cè)，第287—288頁(yè)。按，標(biāo)點(diǎn)符號(hào)略有校改。

[51]《荀子·堯問(wèn)》有言：“今之學(xué)者，得孫卿之遺言余教，足以為天下法式表儀，所存者神，所過(guò)者化?！保╗清]王先謙撰，沈嘯寰、王星賢點(diǎn)校：《荀子集解》下冊(cè)，第553頁(yè)）因它與本文論題沒(méi)有密切關(guān)聯(lián)，這里不予討論。合孟、荀而言，筆者竊以為：“所過(guò)者化”具活動(dòng)義，“所存者神”具存有義，存神過(guò)化是既存有又活動(dòng)、即存有即活動(dòng)。另外，它對(duì)宋明理學(xué)工夫論產(chǎn)生過(guò)重要影響（參見(jiàn)翟奎鳳：《“存神過(guò)化”與儒道“存神”工夫考論》，《中國(guó)哲學(xué)史》2015年第1期，第32—34頁(yè)）。

[52] [清]焦循撰、沈文倬點(diǎn)校：《孟子正義》下冊(cè)，中華書(shū)局1987年版，第895頁(yè)。

[53]關(guān)于實(shí)名引用、顯性—匿名引用、隱性—匿名引用的初步定義，參見(jiàn)楊海文：《中國(guó)思想史上的“引用”：以〈新語(yǔ)〉引孔孟荀為例》，《福建論壇》人文社會(huì)科學(xué)版2012年第1期，第73—76頁(yè)。按，《不茍》：“誠(chéng)心守仁則形，形則神，神則能化矣；誠(chéng)心行義則理，理則明，明則能變矣。變化代興，謂之天德?！保╗清]王先謙撰，沈嘯寰、王星賢點(diǎn)校：《荀子集解》上冊(cè)，第46頁(yè)）由守仁而神化，由行義而明變，仁義根源于心體之誠(chéng)，可見(jiàn)荀子對(duì)湯武放伐的仁義論證明亦是本體論證明。

[54] [清]王先謙撰，沈嘯寰、王星賢點(diǎn)校：《荀子集解》下冊(cè)，第279頁(yè)。

[55]顧頡剛：《顧頡剛古史論文集》第2冊(cè)，第211頁(yè)。按，又見(jiàn)顧頡剛：《紂惡七十事的發(fā)生次第》（1924年11月8日），顧頡剛編著：《古史辨》第2冊(cè)，上海古籍出版社1982年版，第82頁(yè)。

[56]參見(jiàn)[東漢]班固撰、[唐]顏師古注：《漢書(shū)》第3冊(cè)，中華書(shū)局 1962年版，第884、892、883、889頁(yè)。

[57] [清]黃宗羲：《明夷待訪錄》，沈善洪主編、吳光執(zhí)行主編：《黃宗羲全集（增訂版）》第1冊(cè)，浙江古籍出版社2005年版，第3頁(yè)。

[58] [清]王先謙撰，沈嘯寰、王星賢點(diǎn)校：《荀子集解》下冊(cè)，第281頁(yè)。

[59][清]阮元?？蹋骸妒?jīng)注疏（附?？庇洠飞蟽?cè)，第204頁(yè)上欄。

[60] [清]王先謙撰，沈嘯寰、王星賢點(diǎn)校：《荀子集解》下冊(cè)，第286頁(yè)。

[61]《史記·太史公自序》，[西漢]司馬遷撰、[宋]裴骃集解、[唐]司馬貞索隱、[唐]張守節(jié)正義：《史記》第10冊(cè)，中華書(shū)局1959年版，第3288—3289頁(yè)。

[62] [南宋]朱熹：《四書(shū)章句集注》，中華書(shū)局1983年版，第235頁(yè)。按，鄒氏即鄒浩，著有《孟子解》14卷（參見(jiàn)[日]大槻信良：《朱子四書(shū)集注典據(jù)考》，臺(tái)灣學(xué)生書(shū)局1976年版，第367頁(yè)）。

[63]彭永捷主持：《王道政治與天下主義》，《現(xiàn)代哲學(xué)》2013年第2期，第95頁(yè)。

[64] [清]王先謙撰，沈嘯寰、王星賢點(diǎn)校：《荀子集解》上冊(cè)，第202頁(yè)。

[65] [清]王先謙撰，沈嘯寰、王星賢點(diǎn)校：《荀子集解》上冊(cè)，第209頁(yè)。

[66] [清]王先謙撰，沈嘯寰、王星賢點(diǎn)校：《荀子集解》上冊(cè)，第209頁(yè)。按，《強(qiáng)國(guó)》：“粹而王，駁而霸，無(wú)一焉而亡?！保╗清]王先謙撰，沈嘯寰、王星賢點(diǎn)校：《荀子集解》下冊(cè)，第304頁(yè)）《賦》：“粹而王，駁而伯，無(wú)一焉而亡?！保ㄍ蠒?shū)，第472頁(yè)）

[67]《強(qiáng)國(guó)》：“人君者隆禮尊賢而王，重法愛(ài)民而霸，好利多詐而危，權(quán)謀、傾覆、幽險(xiǎn)而亡。”（[清]王先謙撰，沈嘯寰、王星賢點(diǎn)校：《荀子集解》下冊(cè)，第291頁(yè)）《天論》：“君人者隆禮尊賢而王，重法愛(ài)民而霸，好利多詐而危，權(quán)謀、傾覆、幽險(xiǎn)而盡亡矣。”（同上書(shū)，第317頁(yè)）《大略》：“君人者，隆禮尊賢而王，重法愛(ài)民而霸，好利多詐而危?！保ㄍ蠒?shū)，第485頁(yè)）

[68] [清]王先謙撰，沈嘯寰、王星賢點(diǎn)校：《荀子集解》下冊(cè)，第289—290頁(yè)。按，標(biāo)點(diǎn)符號(hào)略有校改。

[69] [清]王先謙撰，沈嘯寰、王星賢點(diǎn)校：《荀子集解》下冊(cè)，第276、280—281頁(yè)。

[70] [清]王先謙撰，沈嘯寰、王星賢點(diǎn)校：《荀子集解》下冊(cè)，第290頁(yè)。

[71]孟子論王霸，側(cè)重戰(zhàn)略；荀子論王霸，既重戰(zhàn)略，亦重戰(zhàn)術(shù)。這一區(qū)別值得注意。

[72] [東漢]班固撰、[唐]顏師古注：《漢書(shū)》第1冊(cè)，第277頁(yè)。

[73]周振甫選注：《譚嗣同文選注》，中華書(shū)局1981年版，第147頁(yè)。

[74]章太炎的《后圣》有言：“其他《王制》之法，《富》、《強(qiáng)》之論，《議兵》之略，得其枝葉，猶足以比成、康?！保锯x編：《章太炎政論選集》上冊(cè)，中華書(shū)局1977年版，第38頁(yè)）《國(guó)學(xué)講習(xí)會(huì)講演記錄》第4章《諸子略說(shuō)》云：“余謂《議兵》一篇，非孟子所能及。”（章太炎著、楊佩昌整理：《章太炎：在蘇州國(guó)學(xué)講習(xí)會(huì)的講稿》，中國(guó)畫(huà)報(bào)出版社2010年版，第189頁(yè)）

[75]參見(jiàn)[清]王先謙撰，沈嘯寰、王星賢點(diǎn)校：《荀子集解》下冊(cè)，第276—278頁(yè)。

[76]熊十力：《論六經(jīng)（一九五一年）》，蕭萐父主編，景海峰、郭齊勇整理：《熊十力全集》第5卷，湖北教育出版社2001年版，第676、680頁(yè)。按，標(biāo)點(diǎn)符號(hào)略有校改。

[77]參見(jiàn)梁濤：《郭店竹簡(jiǎn)與思孟學(xué)派》，中國(guó)人民大學(xué)出版社2008年版，第536頁(yè)；梁濤著、陳菁霞采訪整理：《應(yīng)將〈荀子〉納入儒學(xué)的“新四書(shū)”》，《中華讀書(shū)報(bào)》2011年3月2日，第10版《社科》；梁濤：《“新四書(shū)”與“新道統(tǒng)”——當(dāng)代儒學(xué)思想體系的重建》，《中華讀書(shū)報(bào)》2014年4月2日，第15版《國(guó)學(xué)》。

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