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《墨子批判》前言

作者：余東海

來源：作者授權儒家網發(fā)布

選自《儒家法眼》序言，余東海著，中國友誼出版公司，2017年1月出版

時間：孔子二五六八年歲次丁酉六月廿五日丙午

耶穌2017年7月18日

一

墨學是先秦顯學?！俄n非子·顯學》載：“世之顯學，儒墨也。儒之所至，孔丘也；墨之所至，墨翟也?！钡恢獮槭裁?，《史記》沒有為墨子作傳，只是在《孟子荀卿列傳》中附帶介紹了幾個字：“蓋墨翟，宋之大夫，善守御，為節(jié)用?；蛟徊⒖鬃訒r，或曰在其后?！?/p>

墨子曾師從于儒，后來舍棄儒學另辟蹊徑，開創(chuàng)墨學。墨學體系的術語或概念，大量采用儒家慣用的詞匯，卻給予不同的理解和詮釋?！赌印分袩o數(shù)次提到仁義，并將仁義視為最高價值范疇?！都鎼巯隆吩唬骸凹鎼蹌t仁矣義矣”，說兼愛就是仁義。

最不可容忍的是，墨家反過來強烈反孔反儒--這是墨家最大的問題。雖然批不中肯，或看朱成碧，以是為非，或虛樹靶子，栽贓儒家，（詳見《儒眼看墨》具體篇章的解評）但畢竟給儒家造成了惡劣影響，（文革中還被作為批孔滅儒的理由好好利用了一把）遭到孟子嚴厲而中肯的批判，良有以也。孟子說：

圣王不作，諸侯放恣，處士橫議，楊朱墨翟之言盈天下。天下之言，不歸楊，則歸墨。楊氏為我，是無君也；墨氏兼愛，是無父也。無父無君，是禽獸也。公明儀曰：庖有肥肉，廄有肥馬，民有饑色，野有餓莩，此率獸而食人也。楊墨之道不息，孔子之道不著，是邪說誣民，充塞仁義也。仁義充塞，則率獸食人，人將相食，吾為此懼。閑先圣之道，距楊墨，放淫辭，邪說者不得作。作于其心，害于其事。作于其事，害于其政。圣人復起，不易吾言矣。昔者禹抑洪水而天下平，周公兼夷狄、驅猛獸而百姓寧，孔子成《春秋》而亂臣賊子懼。《詩》云：戎狄是膺，荊舒是懲，則莫我敢承。無父無君，是周公所膺也。我亦欲正人心，息邪說，詎厘行，放淫辭，以承三圣者，豈好辯哉？予不得已也。能言距楊墨者，圣人之徒也。（《孟子·滕文》）

楊朱學是利己主義，是墨子利他主義最大的反動。故孟子常把兩者相提并論。孟子曰：楊子取為我，拔一毛而利天下，不為也；墨子兼愛，摩頂放踵，利天下為之。（《孟子·盡心》）孟子引三圣自比，攻之如洪水猛獸，并將能否批判楊墨，提高到了是否圣人之徒的高度。韓愈說孟子辟楊墨，功不在禹下。

“墨氏兼愛，是無父也?！边@是孟子對墨學大規(guī)模實踐之后果的邏輯推理。

《墨子》也說“厚親，分也”，意謂厚愛父母是人的本分。說的很正確，問題是墨子反對愛有差等和主張“兼愛”，結果會導致無父。二程指出：“大凡儒者學道，差之毫厘，繆以千里。楊朱本是學義，墨子本是學仁，但所學者稍偏，故其流遂至于無父無君?！保ā逗幽铣淌线z書》）

或說《墨子大取篇》也說“愛人不外愛己，己在所愛之中。己在所愛，愛加于己?！闭J為墨學是利他主義和利己主義的統(tǒng)一。殊不知利他和利己可以統(tǒng)一，利他主義和利己主義則格格不入，“楊子取為我，拔一毛而利天下，不為也；墨子兼愛，摩頂放踵利天下，為之?！保ā睹献印けM心上》）兩種思想，相互反悖。

《墨子》“愛加于己”之言也改變不了墨家利他主義的本質，就像集體主義無論怎樣強調“以人為本”，改變不了集體本位的本色。同樣道理，集體和個人可以統(tǒng)一、集體主義和個人主義則無法統(tǒng)一。

荀子如是批判墨家：

“不知壹天下、建國家之權稱，上功用、大儉約而僈差等，曾不足以容辨異、縣君臣。然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚眾，是墨翟、宋钘也?！保ā盾髯印し鞘印罚?/p>

意思是說，不懂得統(tǒng)一天下、建立國家的法度，崇尚功利實用，過度節(jié)儉而輕慢差別，甚至不容許人與人之間有分別差異，也沒有君臣上下的分別。但是他們立論有根有據，解說有條有理，足夠用來蒙蔽愚昧的民眾。墨翟、宋钘就是這種人。

荀子又說：“墨子蔽于用而不知文”（《解蔽》）墨子重實用，但為實用所蒙蔽，不知道文化和禮樂的根本性重要性。

二

墨學作為先秦顯學，在百家爭鳴的時代，自然也受到其他各家的評議褒貶?！肚f子-天下篇》認為：

“今墨子獨生不歌，死不服，桐瓣寸而無槨，以為法式。以此教人，恐不愛人；以此自行，固不愛己，未敗墨子道。雖然，歌而非歌，哭而非哭，樂而非樂，是果類乎？其生也勤，其死也薄，其道大觳；使人憂，使人悲，其行難為也，恐其不可以為圣人之道。反天下之心，天下不堪。墨子雖獨能任，柰天下何！離于天下，其去王也遠矣?！?/p>

大意是，墨家獨主張生前不唱歌，死時不禮葬，桐木棺材厚三寸而且不用外棺，把這些作為法規(guī)。用這樣的主張來教育人，恐怕不是真正愛護人；用這樣的要求來約束自己，當然不是真正的自愛。這樣的評論并非有意要詆毀墨家的學說。

雖然如此，應該歌唱而不歌唱，應該哭泣而不哭泣，應該作樂而不作樂，這合乎人情常理嗎？生前辛勤勞苦，死后簡單薄葬，這種主張?zhí)量塘?。使人憂勞，使人悲苦，實行起來太困難了，恐怕不能夠成為圣人之道，違反天下人心愿，天下人不堪忍受。墨子雖然獨自能夠做到，拿天下人怎么辦！背離了天下，也就遠離了王道。

《莊子-天下篇》引用了墨子的一段話：

“墨子稱道曰：‘昔禹之湮洪水，決江河而通四夷九州島也，名山三百，支川三千，小者無數(shù)。禹親自操槀耜，而九雜天下之川；腓無胈，脛無毛，沐甚雨，櫛疾風，置萬國。禹大圣也，而勞天下也如此?！购笫乐撸嘁贼煤譃橐?，以跂蹺為服，日夜不休，以自苦為極，曰：不能如此，非禹之道也，不足謂墨?！?/p>

墨子稱道大禹“腓無胈脛無毛，沐甚雨櫛疾風”的儉樸和苦行，從而使后世的墨者，多用獸皮粗布為衣，穿著木屐草鞋，白天黑夜都不休息，以自苦為準則。墨子說，如果不能如此，就不是禹之道，不足以稱為墨者?？梢娔咏o墨家定下的標準非常嚴厲的。因此，有墨者發(fā)誓有復興墨家，其志可嘉，但非常艱難，應該比復興儒家更為艱難?！肚f子》接著指出：

“墨翟、禽滑厘之意則是，其行則非也。將使后世之墨者，必自苦以腓無胈、脛無毛相進而已矣，亂之上也，治之下也。雖然，墨子真天下之好也，將求之不得也，雖枯槁不舍也。才士也夫！

”

意謂墨翟、禽滑厘用意不錯，做法卻錯了。將使后世的墨者，以極端勞苦的方式互相競進，亂國有余，治國不足。盡管如此，墨子還是真心愛天下的，這樣的人實在難得，即使辛苦得形容枯槁也不舍棄自己的思想和實踐，真是才士啊！道家對墨子既有批判，也有肯定。

出身道家的太史公司馬談說：

“墨者亦尚堯舜道，言其德行曰：‘堂高三尺，土階三等，茅茨不翦，采椽不刮。食土簋，啜土刑，糲粱之食，藜藿之羹。夏日葛衣，冬日鹿裘?！渌退?，桐棺三寸，舉音不盡其哀。教喪禮，必以此為萬民之率。使天下法若此，則尊卑無別也。夫世異時移，事業(yè)不必同，故曰儉而難遵。要曰彊本節(jié)用，則人給家足之道也。此墨子之所長，雖百家弗能廢也?！保ā短饭孕颉罚?/p>

大意是，墨家也崇尚堯舜之道，談論他們的德行說：“堂口三尺高，堂下土階三層，茅草屋頂不加修剪，櫟木椽子不經刮削。用陶簋吃飯，用陶铏喝湯，吃糙米粗飯，飲野菜羹湯。夏天穿葛布衣，冬天穿鹿皮裘?！蹦宜驮幔┠竟撞膬H三寸，送葬者不能盡訴哀痛。教民喪禮，必須以此為萬民的標準。假使天下都這樣，尊卑就沒有區(qū)別了。世代不同，時勢變化，人們所做的事業(yè)不一定相同，所以說墨家儉嗇而難以遵從。墨家學說的要旨是強本節(jié)用，那是人人豐足、家家富裕之道。這是墨子學說的長處，即使百家學說也不能廢棄它。

墨家強調節(jié)用節(jié)葬節(jié)儉，生活艱苦樸素，真誠利他主義，確實難得，但很過度和極端，有違人情之常，若付諸大規(guī)模政治社會實踐，必與“交相利”的愿望背馳。

三

墨家兼愛說，似是而非。

《說文解字》：“兼，并也，從又持禾。兼，持二禾?！奔孀直玖x為一手執(zhí)兩禾，引申為同時擁有或進行。兼愛即愛無差等，平等地愛。墨子說：“視人之國若視其國，視人之家若視其家，視人之身若視其身。”這是兼愛的經典表述。

《墨子·耕柱》中，巫馬子對墨子說：“我與子異，我不能兼愛”，說自己愛我鄉(xiāng)人比愛魯人深，愛家人比愛鄉(xiāng)人深，愛雙親比愛家人深云云。顯而易見，巫馬子所理解的兼愛，既沒有遠近差別，也沒有親疏差異。但墨子的答辯并不涉及愛的次序和程度，顯然是承認巫馬子對兼愛的理解的。

《滕文公下》墨者夷之引用《尚書》中“若保赤子”之語，試圖以此證明儒者之愛也是兼愛。孟子作了有力的反駁：“夫夷子，信以為人之親其兄之子、為若親其鄰之赤子乎？彼有取爾也。赤子匍匐將入井，非赤子之罪也。”若保赤子，禮所當然；赤子入井匍匐救之，理所當然，但不能由此否定差等原則。

孟子說：“老吾老及人之老，幼吾幼及人之幼。”老吾老幼吾幼，是孝慈、親親；及人之老和及人之幼，是親民、仁民。這個“及”下得極為精準，很好的表達了儒家仁愛既有差等又無局限的特征。仁者愛人，自親人始，但“人不獨親其親、不獨子其子”，而是推擴開去，民胞物與，大愛無疆。東海曰：愛吾身以及之身，愛吾家以及之家，愛吾國以及人之國。

墨者立“愛無差等”為基本原則，視“施由親始”為外在表現(xiàn)，內外割裂，被孟子批為“二本”。朱熹說：“且人物之生，必各本于父母而無二，乃自然之理，若天使之然也。故其愛由此立，而推以及人自有差等。今如夷子之言，則是視其父母本無異于路人，但其施之之序，姑自此始耳。非二本而何哉？”

焦循說：“且天之生萬物也，皆使其由一本而出矣。今夷子以他人之親與己之親同，是為有二本也”。二本即無本，“七八月之間雨集，溝澮皆盈，其涸也，可立而待也”。墨家之愛是無本生意。說兼愛源于天志，墨家天志是心外之法；說兼愛是因為利人利天下，可以交相利，則是功利主義的說法。

其實，“施由親始”就是愛有差等的最好說明。當然，這個愛很狹隘，僅重物質，而仁愛是涵蓋而又超越物質的，不會僅僅把眼光釘在物質利益層面。

先親后疏，先近后遠，并非不愛疏遠，更非為了親近者而危害疏遠者。禮制規(guī)定：“門內之治恩掩義，門外之治義斬恩。”涉及政治，正義為重，親情私恩必須服從道義。必要的時候，甚至可以大義滅親，如周公誅管蔡?？鬃臃Q贊叔向“治國制刑，不愧于親，”“殺親益榮，猶義也夫”云。（左傳）

愛有差等，因人而異，法無差等，人人平等。都是愛，于親人是親愛，于民眾是仁愛，于賢者是尊愛，于寵物是寵愛，于自然是喜愛，于用物是愛惜…這些都是愛有差等的表現(xiàn)。民皆同胞，但政治家仁愛民眾也應該有差等，對本國民眾要有父母之心，愛民如子，對異國民眾適當關心就可以了。

或說“既然人類是一個命運共同體，那么怎么分親疏？”其實極而言之，萬物乃至宇宙都是一個命運共同體，故陸九淵說：宇宙內事乃己分內事。但是，能夠因此將愛心平等地施與人類和萬物嗎？連一身器官也有差等，如遇到危險，會本能地用手去護頭；聞壯士斷腕以保命，不聞壯士斷頭以保身也。

孟子說：“君子之于物也，愛之而弗仁；于民也，仁之而弗親；親親而仁民，仁民而愛物?！贝搜詫Υ肆x理作了準確的表達，一言而決，無庸再議。比較之下，墨子無差等的“兼愛”，楊朱有己無他的“為我”，都出了大差，皆非正論。

愛人，除了“交相利”的功利作用和目的，還需要有更深刻扎實的內在依據。儒家的依據是仁，仁者愛人，是因為對民胞物與之理的深刻領悟，深知“中國一人，天下一家”，深知“天地萬物一體之仁”，通俗地說，就是深知人類是一個命運共同體。仁者，仁性良知也，這是儒家仁愛的內在基石和出發(fā)點。墨家雖有天志信仰，未能將天人貫通，不扎實也，真理性和說服力都不夠。

墨子認為，“天”有賞善罰惡的意志，“天志”規(guī)范制約人們的思想和行為，“天志”是法律的來源，“天志”是最好的法律。天有“志”的證據是“天欲義而惡不義”。何以得知？墨子說：

“然則何以知天之欲義而惡不義？曰：天下有義則生，無義則死；有義則富，無義則貧；有義則治，無義則亂。然則天欲其生而惡其死，欲其富而惡其貧，欲其治而惡其亂。此我所以知天欲義而惡不義也?！保印ぬ熘旧希?/p>

這樣的推理不能說錯，未免膚淺粗糙，將“天”推于心性之外，與儒家天人合一之說相比，一粗一精，天壤懸殊。蓋墨家缺乏悟性和必要的心性自覺，缺乏討論人性之本和形上之道的基本能力，這方面恰似李白詩所寫：茫如墜煙霧，故只能拜鬼崇天（所謂天志）屬于心外求法，不像儒佛道能夠貫通天人。

真正的好東西，具有高度真理性普適性的東西，不可能被打倒。就像不倒翁，無論打得怎么兇狠，總是旋倒旋起，總是占據文化政治社會的重要或主要地位，如儒家。而墨家從來沒有遭受過政治性或大規(guī)模的迫害，僅被孟子批判了一下，就逐步衰落了，不揮一揮手就消失了蹤影。太不夠意思了。

四

墨學問題有三：一是兼愛，平等的愛，平等主義，有違愛有差等的原則；二是利他主義。利他精神本來可貴，錯在將利他本位化主義化；三是反對禮樂，過度節(jié)儉。墨學一切問題都根源于反儒，這是墨學最大的問題。至于尊禹親士尚賢彊本節(jié)用等，與儒家相通。

注意，通不是同。例如，兩家都尊禹，然所尊角度和宗旨又有所不同，墨子忽略了大禹政治道德和民本原則的整體，一味強調其儉樸和苦行，且以夏禹否定周禮，割裂了大禹和西周的中道共同性。

韓非說“孔子墨子俱道堯舜而取舍不同，皆自謂真堯舜”，確是事實。不過接著一句就不著調了，“堯舜不復生，將誰使定儒墨之誠乎？”（《韓非子·顯學》）堯舜不復生，但堯舜政治制度道德文章，在六經中無不留存，判定誰是真堯舜或者誰更堯舜，六經是最好的依據。

非攻思想與儒家最為接近。墨子在《非攻》中深入地批判了攻伐之戰(zhàn)的殘酷性、欺騙性和掠奪性，反對侵略戰(zhàn)爭。非攻，特指反對當時“大攻小，強侮弱，眾賊寡，詐欺愚，貴傲賤，富驕貧”的掠奪性戰(zhàn)爭，主張開展防御戰(zhàn)。

墨子同時把戰(zhàn)爭嚴格區(qū)分為“誅”（誅無道）和“攻”（攻無罪）兩類，支持順天應人、吊民伐罪的“攻”，支持禹征有有苗、湯伐桀、武王伐紂正義戰(zhàn)爭。在《非攻下》中說：“彼非所謂攻，謂誅也！若以此三圣王者觀之，則非所謂攻也，所謂誅也！”云。

非攻思想與儒家一脈相承?？鬃诱f：“天下有道，則禮樂征伐自天子出；天下無道，則禮樂征伐自諸侯出?！保ā墩撜Z-季氏》）制度建設和征伐戰(zhàn)爭之大事，由諸侯或大夫自作主張，就亂套了，就是天下無道。凡是諸侯發(fā)動的戰(zhàn)爭，都屬于不義之戰(zhàn)。

孟子說：“征者，上伐下也，敵國不相征也?！闭魇巧嫌懛ハ?，即天子討伐諸侯有罪者，同級的國家之間是不能夠相互討伐的。所以孟子指出“春秋無義戰(zhàn)”，但接著又說“彼善于此，則有之矣?！保ā睹献颖M心章句下》）比如齊桓晉文的“攘夷”之戰(zhàn)，雖非自天子出，雖由諸侯發(fā)動，也有一定的正義性。于此可見儒家義理的圓滿。

《呂氏春秋》云：“今之世，學者多非乎攻伐。非攻伐而取救守，取救守則鄉(xiāng)之所謂長有道而息無道、賞有義而罰不義之術不行矣。”可見到了戰(zhàn)國后期，墨子非攻思想已經出現(xiàn)重大流弊，被普遍視為“非攻伐而取救守”，流于反對一切進攻性戰(zhàn)爭了。

諸子百家，或直接或間接或正面或側面皆出于六經，多多少少與儒家有相同相通和近似之處，多多少少有一定的道理。道家不用說了，楊墨在根源處也與儒家有關，如二程所說：

“楊墨皆學仁義而流者也。墨子似子張，楊子似子夏?！?/p>

“楊子為我亦是義，墨子兼愛則是仁。惟差之毫厘，繆以千里，直至無父無君，如此之甚?！?/p>

“厚則漸至于兼愛，不及則便至于為我，其過不及同出于儒者，其末遂至楊、墨?！薄皸钭影我幻粸椋佑帜敺捧酁橹?，此皆是不得中?！保ā逗幽铣淌线z書》）

墨學雖偏離中道，墨家雖強烈反儒，但有一定的正義性，與后來直接明目張膽地反人倫、反道德的邪說以及偽利他主義相比，優(yōu)秀得不可以道里計，墨派極端利他、嚴于律己和大公無私的真誠，特別值得肯定和敬佩。《呂氏春秋·去私》中記載了這么一個故事：

墨者有鉅子腹黃享(此字為“黃享”，左右結構,音tun)，居秦，其子殺人。秦惠王曰：“先生之年長矣，非有它子也。寡人已令吏勿誅矣。先生之以此聽寡人也。”腹黃享對曰：“墨者之法曰：殺人者死，傷人者刑。此所以禁殺傷人也。夫禁殺傷人者，天下之大義也。王雖為之賜而令吏弗誅，腹黃享不可不行墨者之法?！辈辉S惠王，而遂殺之。子，人之所私也，忍所私以行大義，鉅子可謂公矣。

無私到這種程度，令人肅然起敬。只是這個墨家首領家教，只怕不怎么樣。

墨學作為良性外道，其中的良性因子于對治現(xiàn)代各種歪理邪說不無裨益，值得好好吸取。世易時移，若有心人能夠對之做一些現(xiàn)代性闡釋，適當轉變其反孔反儒立場，墨學是可以納入中華文化大家庭的。

新墨家沒有反孔反儒的必要了。為了“興天下之利，除天下之害”，不僅不應反儒，而且應該尊孔擁儒才是。墨子出自儒家，兩家畢竟不少相通點。經過兩千多年的歷史性實踐，儒家中華文化主統(tǒng)的地位和中華文明主要締造者的身份，已經不可撼動。至于儒墨兩家之異，辯之可，存之可。

五

傳墨子死后，墨家分裂為六派，有相里氏之墨、相夫氏之墨、鄧陵氏之墨、宋钘之墨、許行之墨、腹（黃享）之墨。當時兵法家有“孫吳之才、墨翟之守”之說，腹氏之墨是繼承墨子兵法的一家，當時影響頗大，今本《墨子》中的兵法，就是秦國墨家所著。

腹氏之墨于秦孝公晚年招賢令時入秦，得到秦惠王重用，但從未宣傳和實踐墨子的非攻思想。因為腹墨入秦，又得秦惠王尊崇，但秦國反而加快了征戰(zhàn)和統(tǒng)一的步伐。腹氏既然嚴格遵守墨者“殺人者死，傷人者刑”之法，何以不遵守墨子非攻的教導？難以索解，姑且存疑。

墨學有十條五類綱領，即《墨子·魯問》所云:“凡入國，必擇務而從事焉。國家昏亂，則語之尚賢、尚同；國家貧，則語之節(jié)用、節(jié)葬；國家熹音湛湎，則語之非樂、非命；國家淫僻無禮，則語之尊天、事鬼；國家務奪侵凌，即語之兼愛、非攻?！奔鎼酆头枪ナ悄珜W的核心。當時秦國務奪侵凌，腹氏作為墨者而且是首領，必須盡到“語之兼愛非攻”之責。即使無用，也不應無所作為。

或說：“假設腹氏是助攻，違背了墨學非攻的原則，是稱墨毀行，無毀于墨?！狈且?。一般墨者如果違反墨學基本原則，可以說無毀于墨，但腹氏是巨子即墨派首領，他如果違背了非攻原則，就不能僅僅視為個人的責任了。假設孔孟犯了原則錯誤，儒學能不蒙羞乎？沒有史料證明腹氏曾經助攻，但得到虎狼之秦的重用，沒有宣傳和執(zhí)行非攻原則是可以肯定的。2013-11-8

注：本文是《墨子批判》的前言，選自《儒家法眼》一書?！度寮曳ㄑ邸酚芍袊颜x出版公司列入“東海叢書”，2017年1月出版。

責任編輯：柳君

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