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原標(biāo)題：高貴抑或低俗——《諸子時(shí)代的秩序追尋》讀后感（甲篇）

作者：高小強(qiáng)

來源：“欽明書院”微信公眾號(hào)

時(shí)間：孔子二五六八年歲次丁酉十月十九日丁卯

            耶穌2017年12月6日

如何對待歷史文化傳統(tǒng)？人們常常會(huì)自然地想起所謂“推陳出新，去其糟粕，取其精華”等等一類說法。這類說法之所以令人生疑生厭，不僅是因?yàn)榭鬃由铣卸灏俣嗄?，下開二千五百多年的華夏文化傳統(tǒng)之偉大創(chuàng)造，卻尚且僅僅說“述而不作，信而好古”。對此，朱子說：“孔子刪《詩》《書》，定《禮》《樂》，贊《周易》，修《春秋》，皆傳先王之舊，而未嘗有所作也，故其自言如此。蓋不惟不敢當(dāng)作者之圣，而亦不敢顯然自附于古之賢人；蓋其德愈盛而心愈下，不自知其辭之謙也。然當(dāng)是時(shí)，作者略備，夫子蓋集群圣之大成而折衷之。其事雖述，而功則倍于作矣，此又不可不知也?！倍F(xiàn)代人卻如此大言不慚，可在文化傳統(tǒng)上就連最起碼的“述”都難說做到了，哪里還談得上“作”呢！現(xiàn)代人的確有一種來自于所謂“進(jìn)化論”的妄自尊大，自以為時(shí)間上最晚出者，也就理所當(dāng)然地是最進(jìn)步最先進(jìn)者了，其實(shí)卻未必如此。再者，還由于西力西學(xué)強(qiáng)勁東漸，自家文化傳統(tǒng)在主體上早已被宣判為一無是處，于是人們紛紛從西洋引入所謂最先進(jìn)的“主義”、“觀念”等等，仿佛搖身一變就已立于人類進(jìn)步之巔，足以居高臨下勢如破竹般地評判一切的一切了。實(shí)際上，他們要么是震懾于西洋的強(qiáng)勢文明，自慚形穢，始終沉溺在中華文化失敗主義的巨大陰霾之中，不能自拔。于是我們盡管擁有五千多年的歷史文化傳統(tǒng)，卻不僅不敢為之驕傲自豪，反倒是惟恐不棄之若敝屣而后快！即便以為傳統(tǒng)或許還稍許具有價(jià)值，但也決不能由其自身說了算，而是非得由別的“主義”或“觀念”來加以裁決定奪，否則就絕不可能被肯定為有任何價(jià)值！要么他們或許對西洋還略知皮毛，卻對本土歷史文化傳統(tǒng)幾近一無所知，竟也膽敢把華夏整個(gè)歷史文化傳統(tǒng)一言以蔽之曰“專制政體”，或者“封建主義”，或者自古即“停滯不前”，且其當(dāng)下的“病原”皆古已有之，等等，乃至錢穆先生不得不慨然嘆之，他講：我們中國盡管為世界上歷史最完備之國家，“舉其特點(diǎn)有三。一者“悠久”。從黃帝傳說以來約得四千六百余年。從《古竹書紀(jì)年》以來，約得三千七百余年。（夏四七二，殷四九六，周武王至幽王二五七，自此以下至民國紀(jì)元二六八一。）二者“無間斷”。自周共和行政以下，明白有年可稽。（《史記·十二諸侯年表》從此始，下至民國紀(jì)元二七五二。）自魯隱公元年以下，明白有月日可詳。（《春秋》編年從此始，下至民國紀(jì)元二六三三。魯哀公卒，《左傳》終，中間六十五年史文稍殘缺。自周威烈王二十三年《資治通鑒》托始，至民國紀(jì)元凡二三一四年。）三者“詳密”。此指史書體裁言。要?jiǎng)e有三：一曰編年，（此本《春秋》。）二曰紀(jì)傳，（此稱正史，本《史記》。）三曰紀(jì)事本末。（此本《尚書》。）其他不勝備舉。（可看《四庫書目·史部》之分類。）又中國史所包地域最廣大，所含民族分子最復(fù)雜，因此益形成其繁富。若一民族文化之評價(jià)，與其歷史之悠久博大成正比，則我華夏文化，與并世固當(dāng)首屈一指。然中國最近，乃為其國民最缺乏國史智識(shí)與民族文化之國家”。

而海軍老師《論集》的首篇論文《孔子論“正名”》恰恰也涉及到了這方面的難題，作者一反當(dāng)下普遍時(shí)髦的做法而行之，運(yùn)用真正的歷史意識(shí)，撥亂反正，為孔子及儒家之“正名”思想正名。現(xiàn)代人總是動(dòng)輒想要截?cái)鄽v史之流，要么囿于所謂認(rèn)識(shí)論之名實(shí)之辨，要么耽于所謂權(quán)利平等之說，以此來解讀孔子及儒家之正名學(xué)說。應(yīng)當(dāng)說盡管有荀子的《正名篇》，但孔孟儒家的正名仍然主要是倫理道德意義與政治秩序意義上的，而非主要是盡管也并不離棄認(rèn)識(shí)論上的名實(shí)相符意義?？偟膩碇v，前者屬于德性之知，單純的后者則僅屬于聞見之知。儒家關(guān)注的重點(diǎn)始終在前者，而非后者，因?yàn)槿寮宜^“學(xué)”皆為“尊德性而道問學(xué)”之學(xué)，全副為“德性之知”。儒家多在“正德利用厚生”上考慮“聞見之知”，故聞見之知絕不自外于德性之知。至于把權(quán)利平等奉為至上，這只是現(xiàn)代人的擅場，古代人一般都不會(huì)這樣看，他們普遍地奉行等級(jí)制，不過儒家并不僅僅關(guān)心出身及官位的等級(jí)制，而是首要注重德性修養(yǎng)境界上的高低差別，譬如儒家之君子與小人之辨，現(xiàn)代最后一位宋學(xué)大師馬一浮先生就明確指出：“先儒釋君子有二義：一為成德之名；一為在位之稱。其與小人對舉者，依前義則小人為無德；依后義則小人為細(xì)民。然古者必有德而后居位，故在位之稱君子亦從其德名之，非以其爵。由是言之，則君子者唯是成德之名也。”

今日不是有個(gè)時(shí)髦話題：什么是普世價(jià)值嗎？我們聽過了太多諸如自由、民主、人權(quán)、博愛、理性等等，然而我們即使認(rèn)可它們的價(jià)值，它們于人類也仍然如水中月鏡中花一般漂浮不定，難以落實(shí)下來。為什么呢？答案不外乎是：它們或許就不是什么普世價(jià)值；或許即使可以算作是，也不能是根本的普世價(jià)值。闕失了根本普世價(jià)值這個(gè)基礎(chǔ)，它們要么就象蹩腳戲子總唱不準(zhǔn)調(diào)，演砸了??；要么就只做了今日種種禽獸行為的遮羞布。那么，何謂根本的普世價(jià)值呢？張子云：“乾稱父，坤稱母。予茲藐焉，乃渾然中處。故天地之塞，吾其體；天地之帥，吾其性。民吾同胞，物吾與也?！贝揭嘣疲骸熬有奚碣姑?，所以事天；全而生之，全而歸之，所以事親。”這就是說，“盡敬以事父，則可以事天者在是；盡愛以事母，則可以事地者在是；守身以事親，則所以存心養(yǎng)性而事天者在是；推仁孝而有兄弟之恩，夫婦之義，君臣之道，朋友之交，則所以體天地而仁民愛物者在是。”亦即事天即事親。不但“天人合一”，而且“天親合一”，天道與孝道為一。于是在儒家看來，任何普世價(jià)值孰能大于親親敬長之仁義原則！誠如孟子所言：“人之所不學(xué)而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也。孩提之童，無不知愛其親者；及其長也，無不知敬其兄也。親親，仁也；敬長，義也。無他，達(dá)之天下也?！痹噯柼煜鹿沤裾l不是父母的孩子？而禽獸亦有父子，那么人畜之別又何在呢？不正在于儒家從來就強(qiáng)調(diào)的“父子有親”之理嗎！由此而推出“五倫”與“十義”，亦即“父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信”和“父慈子孝，兄良弟悌，夫義婦聽，長惠幼順，君仁臣忠”。由此而有“三綱五?！钡闹鲝?，其中尤其“三綱”幾為現(xiàn)代人所不容，或許該在這里略作正名，曾讀過李秋莎博士對此的辨析，甚為精道，不妨聽聽，她講：“自董子言三綱，垂千載以為當(dāng)然，三綱之云君為臣綱，父為子綱，夫?yàn)槠蘧V，舉倫常之大?！鈩t君臣，內(nèi)則父子’，咸恒之道，生化之源也。其言若曰：君、父、夫?yàn)橐幌刃姓?，臣、子、妻為一從效者，前之于后，始而能肖；后之于前，成而效之，以網(wǎng)譬倫序，其在于中，猶綱之于目也。使前者見之，惟自問于仁、慈、義；使后者見之，惟自勉于忠、孝、聽，而舉仁、忠、慈、孝、義、聽，皆將歸于肖天地肖先行者，此言所謂舉先包后、舉始包成，是未為偏舉也。人于其間，各見其性分之當(dāng)然，于君君、臣臣、父父、子子、夫夫、婦婦，君仁、臣忠、父慈、子孝、夫義、婦聽之義，亦不為別也。君、父、夫?yàn)橄刃姓?，將為后進(jìn)開一派天地，見此三綱之言，則其戰(zhàn)兢惕厲之意，或?qū)⒂胁荒芏粽吆酰抗胖诱翰回?zé)人，聞言三綱，惟見己之職分而生惕厲，今人或習(xí)于權(quán)責(zé)對等之說，見此先思他者之責(zé)，亦其宜矣，惟非董子言語之失也。”

孔子最為完整的“正名”觀念首次出現(xiàn)在《論語·子路》當(dāng)中，亦即君子“為政”首當(dāng)“必也正名乎”，因?yàn)椤懊徽瑒t言不順；言不順，則事不成；事不成，則禮樂不興；禮樂不興，則刑罰不中；刑罰不中，則民無所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，無所茍而已矣”。而直接引發(fā)孔子強(qiáng)調(diào)正名的具體事件，正是當(dāng)時(shí)的衛(wèi)君父子三代，他們可以說是那個(gè)時(shí)代最為典型惡劣的“君不君，臣不臣，父不父，子不子”的實(shí)例。而在《述而》中，又因冉有尚不完全明白夫子正名的堅(jiān)定主張，而有發(fā)問：“夫子為衛(wèi)君乎？”子貢曰：“諾。吾將問之?！比?，曰：“伯夷、叔齊何人也？”曰：“古之賢人也?！痹唬骸霸购?？”曰：“求仁而得仁，又何怨?！背觯唬骸胺蜃硬粸橐??！狈蜃訛楹尾粸椋亢现赋?，因?yàn)椤靶l(wèi)世子蒯聵恥其母南子之淫亂，欲殺之，不果而出奔。靈公欲立公子郢，郢辭。公卒，夫人立之，又辭。乃立蒯聵之子輒，以拒蒯聵。夫蒯聵欲殺母，得罪于父，而輒據(jù)國以拒父，皆無父之人也，其不可有國也明矣。夫子為政，而以正名為先。必將具其事之本末，告諸天王，請于方伯，命公子郢而立之。則人倫正，天理得，名正言順而事成矣”。

儒家政治原則最主要體現(xiàn)在《大學(xué)》所謂“以修身為本”和“以齊家為重”的主張上，也就是《大學(xué)》的三綱八目，即“明明德，新民，止于至善”，以及“格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下”。顯而易見，政治不能自外于親親齊家，譬如“所謂治國必先齊其家者，其家不可教而能教人者，無之。故君子不出家而成教于國：孝者，所以事君也；弟者，所以事長也；慈者，所以使眾也”。再如“所謂平天下在治其國者：上老老而民興孝，上長長而民興弟，上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也”。而儒家“君君，臣臣，父父，子子”的典范，在《大學(xué)》里引《詩》贊美文王，即：“‘穆穆文王，于緝熙敬止！’為人君，止于仁；為人臣，止于敬；為人子，止于孝；為人父，止于慈；與國人交，止于信?！痹儆?，據(jù)載，當(dāng)堯讓臣下推舉天子接班人時(shí)，之所以推舉舜的理由也就是舜即使其“父頑，母嚚，象傲”，卻依然能孝事父母，友愛兄弟。而堯又對舜的進(jìn)一步考察就是把女兒下嫁與舜，把幾個(gè)兒子派到舜的家里一起生活，看舜究竟如何齊家而家齊的。所以，《中庸》引孔子的話贊美大舜道：“舜其大孝也與！德為圣人，尊為天子，富有四海之內(nèi)。宗廟饗之，子孫保之。故大德必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽。故天之生物，必因其材而篤焉。故栽者培之，傾者覆之，《詩》曰：‘嘉樂君子，憲憲令德！宜民宜人；受祿于天；保佑命之，自天申之！’故大德者必受命?！倍献右嗵貏e強(qiáng)調(diào)說：“不得乎親，不可以為人；不順乎親，不可以為子。舜盡事親之道而瞽瞍厎豫，瞽瞍厎豫而天下化，瞽瞍厎豫而天下之為父子者定，此之謂大孝。”孔子還明確地把這肯定為“無為而治者，其舜也與？夫何為哉，恭己正南面而已矣”，并特意贊美舜樂《韶》，“盡美矣，又盡善也”。

綜上，透過典型的正反實(shí)例，我們大概可以稍許領(lǐng)會(huì)孔子正名主張之良苦用心了，而海軍老師所說的“正名”，一種高貴的意蘊(yùn)，所謂高貴，也就是崇高，的確也只有始終在德性上自覺其尊卑貴賤的前提之下，高貴與崇高才會(huì)成為社會(huì)所普遍贊美與追求的目標(biāo)。而一個(gè)以低俗為時(shí)尚、以粗野為榮耀、以無恥為習(xí)常的時(shí)代，是必定會(huì)杜絕高貴與崇高、拒斥理想的。倘若我們長期身處低俗、粗野、無恥當(dāng)中，一直為其耳濡目染，習(xí)蚩為蚩，甚或以蚩為妍，同時(shí)現(xiàn)代人所主張的那些東西多半又僅僅在為之開脫甚或推波助瀾，那么我們終究會(huì)墮落沉淪了還不自知呢！

歲次己丑年閏五月二十草擬

歲次丁酉年十月十八修定

【附錄】

曾海軍著《諸子時(shí)代的秩序追尋》出版暨緒論、目錄

責(zé)任編輯：姚遠(yuǎn)