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“惡居下流”抑或“甘居下流” 

——曾海軍《諸子時(shí)代的秩序追尋——晚周哲學(xué)論集》讀后感（乙篇）

作者：高小強(qiáng)（四川大學(xué)哲學(xué)系教授）

來源：“欽明書院”微信公眾號

時(shí)間：孔子二五六八年歲次丁酉十一月初四日壬午

         耶穌2017年12月21日 

書名：《諸子時(shí)代的秩序追尋——晚周哲學(xué)論集》

作者：曾海軍

出版社：巴蜀書社

出版時(shí)間：2017年11月

在《“君子惡居下流”》一文中，作者通過“水流”的意向來對比與論述儒道兩家最終在根本上截然不同的主張。首先，由儒家“君子惡居下流”到道家“處眾人所惡之下流”，而明顯體現(xiàn)出兩家迥異的思想旨趣，儒家拒絕卑下卑鄙墮落，而力爭上游上進(jìn)，不斷克己復(fù)禮，懲忿窒欲，遷善改過。道家亦反對縱欲貪利，卻絕不主張力爭上游，甚至像反對貪利一般地反對“尚賢”，進(jìn)而反對一切“爭”，一切“利”，因?yàn)樽钏频荔w的水從來不爭而甘處下流卑下。這之中深刻地蘊(yùn)含了道家對天道自然的崇敬和對人性人為的極度不信任。而對天道天理的推崇，儒家更不輸于任何人，關(guān)鍵在于對天道天理的體認(rèn)，對一切道理的認(rèn)識(shí)與辨析是否中正而不偏不倚與無過無不及。順承順應(yīng)天道天理，這理所當(dāng)然；然而“人能弘道，非道弘人”，這也理所當(dāng)然。因而“當(dāng)仁不讓于師”，“博學(xué)之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之”，“人一能之己百之，人十能之己千之”，“君子疾沒世而名不稱焉”，那就得“爭”，所以要尚賢，要“無友不如己者”，要“居是邦也，事其大夫之賢者，友其士之仁者”，要“以文會(huì)友，以友輔仁”，等等。即使單就“利”而言，也不是僅僅拒斥而已，“利”當(dāng)然是好的，而是面對“利”，首當(dāng)問該得或不該得，以及適宜或不適宜得，儒家反復(fù)深入的義利之辨就是為此。所以在反對由“利”挑起“爭”，或者說“爭利”上，兩家皆然，不過，道家反對“爭”已經(jīng)反對到“利”上了，而儒家反對“爭”則是反對“不義”，反過來要以義統(tǒng)利，以義為利，見利思義，見得思義。而道家因?yàn)闃O度不信任人性人為，因而亦不能完全信任人的這種“義”舉的可能性。于是，只有將此心交付與所謂“先天地生”而“可以為天下母”之“大”“道”，“絕仁棄義”而“見素抱樸”，自然就能“沒身不殆”了。儒家卻始終都堅(jiān)持“極高明而道中庸”，體貼天道天理之高明，明明德而止于至善，新民亦止於至善，既為天地立心，又為生民立命，以至為萬世開太平。而道家卻有其“高明”而無其中庸，其修身的卑下之義盡管做得很“高明”，可是順流而下的用心僅僅“常使民無知無欲”，這豈不是完全棄眾人或百姓不管不顧了嗎！如此看來，道家的高明究竟是真高明，還是偽高明呢？其實(shí)，同樣的問題亦以不同的方式存在于佛教文明以及其他一神教文明當(dāng)中，或許正是因此才導(dǎo)致了西方政教分離的結(jié)果，然而世俗化的西方僅以限制“爭”的方式，維持一個(gè)有序的社會(huì)，不會(huì)正應(yīng)了“道之以政，齊之以刑，民免而無恥”的結(jié)局嗎？儒家不僅旨在建立一個(gè)有序的社會(huì)，而且還要達(dá)成一種良善的秩序，所以就還更要“道之以德，齊之以禮，有恥且格”，這恰好是現(xiàn)代文明所嚴(yán)重缺失的。作者的論述發(fā)人深思，為什么在晚周禮壞樂崩的情形下，包括道家在內(nèi)的諸子百家都紛紛尋求別的出路時(shí)，卻唯有儒家選對了路子呢？或許關(guān)鍵在于，其他諸家皆視傳統(tǒng)為無效而棄之若敝屣，惟孔子堅(jiān)守“述而不作，信而好古”的原則，秉承華夏兩千五百多年的文化傳統(tǒng)，從而又下啟兩千五百多年以至于今的華夏文化文明的傳統(tǒng)，所以，當(dāng)結(jié)束了秦王朝的暴政與混亂，以及漢王朝元?dú)獾靡詮?fù)蘇之時(shí)，董仲舒、漢武帝首倡“推明孔氏，抑黜百家”，重建中華大一統(tǒng)文明，實(shí)在不亦宜乎，功莫大焉！

或許有人會(huì)問，道家就沒有什么特別的好處了嗎？作者的《神人與技術(shù)》一文便可以視為是對該問題的一個(gè)回答。現(xiàn)代人生活當(dāng)中無處不在的科技，給予了人們極大的便宜，同時(shí)亦讓人們對之產(chǎn)生了幾乎不可或缺的依賴，手機(jī)便是一個(gè)典型的例證，試問有誰現(xiàn)在還能離得開手機(jī)，一旦離了手機(jī)，哪怕是僅僅一會(huì)兒，那副惶惶不可終日的感受，又有幾人不曾體驗(yàn)過呢？科技對于人們生活的滲透以至于主宰，該不該尤其引起我們的關(guān)注與反思呢？說來可能一般人不會(huì)相信，最早反思這個(gè)問題的居然是我們兩千多年以前的道家。何以那時(shí)恐怕就一點(diǎn)點(diǎn)技術(shù)或者如莊子所說的就一點(diǎn)點(diǎn)“機(jī)械”的萌芽，連科技都談不上，怎么就能觸動(dòng)老莊的心靈對之做出思考，而且其反思的深刻程度連我們今人都難以望其項(xiàng)背呢？足見老莊“自然無為”的心靈是何其敏感與睿智啊！

作者從《莊子?天地》第十二有關(guān)“槔”的寓言，其中的一段話，即“有機(jī)械者必有機(jī)事，有機(jī)事者必有機(jī)心。機(jī)心存于胸中，則純白不備；純白不備，則神生不定；神生不定者，道之所不載也”，談起，特別要明確，莊子所批判的是這個(gè)叫槔的機(jī)械物，而于“技”或“術(shù)”，則另有所指。然而，槔在什么意義上成了機(jī)械物呢？因?yàn)槿嗽臼亲鰸补嗵锏氐氖?，但卻變成了是做控制槔的事，由此開啟了機(jī)械生產(chǎn)的便捷與高效，于是事就變成了“機(jī)事”，人心呢，也成為以大地為掠奪對象而算計(jì)的心機(jī)，即“機(jī)心”了，而“機(jī)心存于胸中”，即使通過機(jī)事而擺脫束縛于大地的艱辛勞作，也未必是一個(gè)人自身的真正解放。因?yàn)樗且环N已經(jīng)被物化的力量，只需通過人所共有的理性通道，就可以完全釋放出來，看起來是可以迅速地與所有人相關(guān)，然而，這也就意味著它并不具體地與哪一個(gè)人相關(guān)，更可怕的是，一種沒有土壤滋養(yǎng)的力量如何可能不泛濫？現(xiàn)代人的生活方式正不斷地愈益強(qiáng)而有力地證實(shí)這點(diǎn)，它會(huì)越來越成為深入囚禁人的身心而永遠(yuǎn)也打不破的牢籠，或許等到再把機(jī)器人普遍地運(yùn)用起來，這個(gè)永恒的牢籠便最終徹底成型了?？膳聠?，恐怖嗎？人們不覺得，還都在紛紛爭先恐后地蜂擁入這個(gè)牢籠。悲哀?。汕Ф嗄昵暗那f子都早已看清與預(yù)見到的人類結(jié)局，我們卻至今都看不清。

那么，莊子又給出了什么解救之道沒有呢？肯定是給出了，只是今日的人們還可能接受嗎？莊子給出的就是他一再重申的技或術(shù)，如“庖丁解牛”之游刃有余，“梓慶削鐻”之無礙于心，操舟津人、蹈水呂梁丈夫之神出鬼沒，伯昏無人射箭之臨淵如常、自適無礙，佝僂丈人承蜩、捶鉤者捶鉤而用志不分、乃凝于神，匠石斲堊之鬼斧神工，工倕之指與物化、忘適之適，輪扁斲輪之得之于手而應(yīng)于心，等等。總之，徹底擺脫被束縛住的感覺，達(dá)到得心應(yīng)手、無礙而自適的解放狀態(tài)，這就是莊子所說的技或術(shù)。亦即通過一種純熟的手法，將手頭上的有所待化為無所礙，達(dá)到物我之間的圓融無礙，這就是以技術(shù)的方式擺脫束縛。這種技術(shù)一定不會(huì)以力量示人，而在于一種游刃有余的自在、運(yùn)斤成風(fēng)的隨心或者鬼斧神工的化境，而力量則是涵養(yǎng)在其中的。這就是技術(shù)的涵養(yǎng)，是一種滋潤力量的養(yǎng)分。通過這種自身的力量所獲得的解放，才是關(guān)乎每一個(gè)人的事業(yè)，是分別地參與到每一個(gè)體生命歷程中的事，同時(shí)也是一種全身心的脫胎換骨，是回歸自然本性的生命歷程。真正的高手一定是在心上做工夫，只有妙契于心才可能上得了境界。依北海若的說法，技術(shù)就是“人在外”的行為表現(xiàn)，但它指向“天在內(nèi)”的領(lǐng)會(huì)，相對于前者，后者心上工夫具有更為根本得多的意義。反之，單純的技術(shù)手法必然招致機(jī)械物的產(chǎn)生，滑向機(jī)械一途，越走越遠(yuǎn)，一味向前而沒有方向，這才是“機(jī)心存于胸中”的死結(jié)。所以在技術(shù)訓(xùn)練過程中的靜心、用志的心智工夫，以確保技術(shù)處于歸途之中，通往那最終神人的化境。技術(shù)要么是神人心智上的事，要么就什么都不是。

作者的哲學(xué)素養(yǎng)、學(xué)識(shí)功底深厚，具有很強(qiáng)的哲學(xué)思辨、語言分析、邏輯推理能力，見識(shí)上亦非同一般，論文的謀篇布局皆成竹在胸，思想義理的論述高屋建瓴，絲絲入扣，逐一辨析，層層推進(jìn)，勢如破竹而娓娓道來，因而論文的結(jié)論著實(shí)令人信服，真正做到了說理而以理服人。尤其是后一篇，由于《莊子》往往是以寓言方式言說的，其中的思想意蘊(yùn)，的確難以把握，不過經(jīng)作者這番精細(xì)入微的剖析與論述，《莊子》有關(guān)“技術(shù)”的深刻反思，便當(dāng)廣為人們所理解與把握了，這肯定會(huì)給予現(xiàn)代人以極其重要的啟示的。而當(dāng)今研究西方海德格爾者，津津樂道于海氏“技術(shù)的追問”，海氏能否與老莊相提并論且不說，但其多少受到過道家的影響與啟發(fā)，卻是不爭的事實(shí)，在海氏的探討中，稱技術(shù)的本質(zhì)為“在制造中的精通”，有類于詩性的自由創(chuàng)造，讓真與美無蔽地現(xiàn)身。由此，我們比較莊子所說的技或術(shù)，這是徹底擺脫被束縛住的感覺，達(dá)到得心應(yīng)手、無礙而自適的解放狀態(tài)，亦即通過一種純熟的手法，將手頭上的有所待化為無所礙，達(dá)到物我之間的圓融無礙。這就是技術(shù)的涵養(yǎng)，是一種滋潤力量的養(yǎng)分。通過這種自身的力量所獲得的解放，才是關(guān)乎每一個(gè)人的事業(yè)，是分別地參與到每一個(gè)體生命歷程中的事，同時(shí)也是一種全身心的脫胎換骨，是回歸自然本性的生命歷程。因而我們愈發(fā)地見出老莊道家的意義與價(jià)值，愈發(fā)地見出作者探討的意義與價(jià)值了。不過，最終想必作者也已意識(shí)到了，根本問題或許還在于，依作者所指出的，莊子的探討，既往下不設(shè)防，又往上不設(shè)限。我們說，往上不設(shè)限，可；而往下不設(shè)防，則不可。所以儒家一定是要主張“君子惡居下流”的，而道家也會(huì)寧愿“處眾人所惡之下流”的，但是，它能幸免于“天下之惡皆歸焉”的結(jié)局嗎？或許道家會(huì)對此并不在意。不過，由于道家從根柢上不信任人性人為，那么道家往上不設(shè)限所通向的所謂“神人”“至人”，會(huì)不會(huì)又回到了作者上一篇論文所指出的最終結(jié)局，亦即盡管極“高明”，卻全無以道中庸，尤其在“滔滔者天下皆是也，而誰以易之”之時(shí)，也就終究只有棄眾人或百姓不管不顧了呢？哪里還可能即便稍稍地體會(huì)“鳥獸不可與同群，吾非斯人之徒與而誰與”，“君子之仕也，行其義也”，“天下之無道也久矣，天將以夫子為木鐸”，“是知其不可而為之者與”，即使邦無道而隱居，那也是“隱居以求其志，行義以達(dá)其道”的偉大精神與情懷呢？

歲次丁酉年九月廿二草擬，冬月初三修定

責(zé)任編輯：柳君