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黃銘作者簡介:黃銘,男,黃銘,江蘇常熟人,復(fù)旦大學(xué)哲學(xué)博士,現(xiàn)任職重慶大學(xué)人文社會科學(xué)高等研究院講師。著有《董仲舒與漢代公羊?qū)W》(合著)。 |
試論董仲舒的改制理論
作者:黃銘(重慶大學(xué)人文社會科學(xué)高等研究院講師)
來源:作者授權(quán)儒家網(wǎng)發(fā)表
原載《現(xiàn)代儒學(xué)》第三輯,郭曉東執(zhí)行主編,三聯(lián)書店2018年11月版
時間:孔子二五六九年歲次戊戌臘月初四日丙午
耶穌2019年1月9日
改制是公羊?qū)W的微言,亦是經(jīng)世致用最集中的體現(xiàn),同時招致的非議也最多。在改制理論的闡釋史上,董仲舒無疑是最重要的關(guān)節(jié)。本文旨在系統(tǒng)梳理董仲舒的改制理論,展現(xiàn)問題的層次與復(fù)雜性,并廓清后世的諸多誤解。
1.以往看待董氏改制理論的三種意見
《春秋》有大義有微言,大義在于誅討亂臣賊子,而微言則在于改制立法[1]。改制對于《公羊》家來講是極其重大的問題,而董仲舒作為《公羊》先師,十分重視改制問題?!傲剖浮敝械摹俺兄芪亩粗|(zhì)”[2]說的就是改制的問題。而《春秋繁露》中的《三代改制質(zhì)文》一篇,則詳細(xì)的論述了改制的內(nèi)容。然而要確切的理解董仲舒的改制思想,卻存在著諸多的困難。
首先,后世對于董仲舒的改制思想的理解,有很大的爭論。以康有為為代表的《公羊》學(xué)家,極力推崇董子的改制思想,認(rèn)為:“《春秋》專為改制而作。然何劭公雖存此說,亦難徵信,幸有董子之說,發(fā)明此義?!?a name="_ftnref3">[3]在實際的政治中,康有為也通過推尊董子,來推行改革。另一方面,以蘇輿、朱一新為代表的康有為的反對者們,卻試圖將董仲舒與“改制”剝離開來。蘇輿甚至認(rèn)為《三代改制質(zhì)文》一篇僅僅是“但述師說”,并非是《公羊傳》或者董仲舒自己的思想;同時將改制思想歸于何休,認(rèn)為何休用“改制”以及其他相關(guān)的概念,如“王魯”、“通三統(tǒng)”、“《春秋》當(dāng)新王”等等來注釋《公羊傳》,才造成了后世對于《公羊傳》以及董子的誤解[4]。徐復(fù)觀先生則認(rèn)為,“改制”、“絀夏親周故宋王魯”等思想“最表現(xiàn)了仲舒《春秋》學(xué)的特色,而為后來許多附會之說所自出”[5]。又認(rèn)為董仲舒的“以《春秋》當(dāng)新王”“實是以孔子即是新王”,并且通過歷史事實的考察,認(rèn)為“王魯絀夏親周故宋”等等思想,“在《公羊傳》中是毫無根據(jù)的”,而是出于董仲舒的附會。
上述三種不同的看法都有不合理之處。康有為認(rèn)為唯有董仲舒能明《春秋》專為改制而作,這顯然是“有為”之言。蘇輿等人將董仲舒與改制思想剝離,也是武斷的。因為“王魯”、“通三統(tǒng)”、“《春秋》當(dāng)新王”等概念,《春秋繁露》有明文。徐復(fù)觀先生認(rèn)為改制思想是出于董仲舒的附會,則是從歷史的角度看待問題,將改制問題坐實了看,但是這種的理解方式是否合理,是值得商榷的;另外《公羊傳》是否已有改制的思想,也是值得討論的。
所以我們有必要對于董仲舒的改制思想進(jìn)行全面的考察。具體分三個方面進(jìn)行,首先,討論改制思想與《公羊傳》的淵源;其次,討論改制的具體內(nèi)涵,揭示改制的三個層面;再次,討論改制的邏輯起點,即《春秋》當(dāng)新王,并明確改制是孔子所“托”,不可以“坐實”看待;最后,討論董仲舒的改制思想與“辟秦”的關(guān)系。
《公羊傳》雖未有“改制”二字,然而確有改制之內(nèi)容。
【春秋經(jīng)】(桓公十一年)鄭忽出奔衛(wèi)。
【公羊傳】忽何以名?《春秋》伯子男一也,辭無所貶。[6]
段熙仲先生云:“新王改制之說,《傳》有明文:‘《春秋》,伯子男一也?!ㄈ秊橐?,正《春秋》之改制也。”[7]周代諸侯有五等爵制,分別是公、侯、伯、子、男,段先生認(rèn)為“通伯子男為一”,改為三等爵制,就是《公羊傳》改制的明文。而且“辭無所貶”的論斷,也印證了改制之事。
鄭國之君本為伯爵,所以忽當(dāng)成為“鄭伯”。但當(dāng)時其父鄭莊公去世不滿一年,按照《春秋》的名例,“君薨稱子某,既葬稱子”[8],則忽應(yīng)稱“鄭子”,表明嗣君居喪期間,應(yīng)盡子道,不忍當(dāng)父之位,這就是《公羊傳》所謂的“辭有貶損”。故而因喪貶稱“鄭子”,在周代五等爵制的體系下是沒有任何問題的。然而《春秋》卻書“鄭忽”,卻有另外的考慮。《公羊傳》認(rèn)為,“鄭子”的稱謂,不能夠體現(xiàn)嗣君居喪的貶損之義,因為《春秋》改制,將周代的五等爵制中的“伯子男”合為一等,所以稱“鄭伯”與“鄭子”是沒有區(qū)別的,只好通過稱名來體現(xiàn)[9]。
“《春秋》伯子男一也”,也是董仲舒的改制理論的淵源。董仲舒云:
《春秋》鄭忽何以名?《春秋》曰:伯子男一也,辭無所貶。何以為一?曰:周爵五等,《春秋》三等。[10]
可見董仲舒的改制思想,是接著《公羊傳》說的。同時董仲舒與改制相關(guān)的一些概念,也是從《春秋》的書法中得出的,我們舉“絀夏”這個概念為例。董仲舒云:
《春秋》作新王之事,變周之制,當(dāng)正黑統(tǒng)。而殷周為王者之后,絀夏改號禹謂之帝,錄其后以小國,故曰絀夏存周,以《春秋》當(dāng)新王。不以杞侯,弗同王者之后也。稱子又稱伯何?見殊之小國也。[11]
按照“通三統(tǒng)”的講法,王者興起,以前兩朝的子孫為“二王后”,封之為大國。以周朝為例,宋國和杞國作為二王后,故封為大國。董仲舒認(rèn)為《春秋》當(dāng)新王,作為一個假托的新的王者興起,故而周和宋就是新的二王后,封為大國,杞國則由二王后降為小國。這就是“絀夏”。按照《春秋》三等爵,公為一等,侯為一等,伯子男為一等,其中伯子男為小國。如果沒有“絀夏”的話,則杞當(dāng)稱“杞公”,而《春秋》中只有“杞伯”和“杞子”。董仲舒認(rèn)為,“稱子又稱伯”,是因為《春秋》“絀夏”,“弗同王者之后”。此外,“王魯”、“親周”、“故宋”等等概念,都可以在《春秋》具體的文辭中找到根據(jù)[12]。
由上可知,董仲舒改制的思想來自《春秋》,又有更加詳細(xì)的論述。《春秋繁露·楚莊王》中的一段插話,可以看作是董子論改制的總綱:
《春秋》之于世事也,善復(fù)古,譏易常,欲其法先王也。然而介以一言曰:“王者必改制……今所謂新王必改制者,非改其道,非變其理,受命于天,易姓更王,非繼前王而王也。若一因前制,修故業(yè),而無有所改,是與繼前王而王者無以別。受命之君,天之所大顯也。事父者承意,事君者儀志。事天亦然。今天大顯己,物襲所代而率與同,則不顯不明,非天志。故必徙居處、更稱號、改正朔、易服色者,無他焉,不敢不順天志而明自顯也。若夫大綱、人倫、道理、政治、教化、習(xí)俗、文義盡如故,亦何改哉?故王者有改制之名,無易道之實??鬃釉唬骸盁o為而治者,其舜乎!”言其主堯之道而已。此非不易之效與?問者曰:物改而天授顯矣,其必更作樂,何也?曰:樂異乎是。制為應(yīng)天改之,樂為應(yīng)人作之。彼之所受命者,必民之所同樂也。是故大改制于初,所以明天命也。更作樂于終,所以見天功也。緣天下之所新樂而為之文曲,且以和政,且以興德。天下未遍合和,王者不虛作樂。樂者,盈于內(nèi)而動發(fā)于外者也。應(yīng)其治時,制禮作樂以成之。成者,本末質(zhì)文皆以具矣……由此觀之,正朔、服色之改,受命應(yīng)天;制禮作樂之異,人心之動也。二者離而復(fù)合,所為一也。[13]
董仲舒在這里將改制分為三個層次:首先是“受命應(yīng)天”層面的改制。所改內(nèi)容包括正朔、服色、居處、稱號等等象征性的東西,借此表明政權(quán)的合法性來自于天,將自身與前朝的繼體守文之君區(qū)別開來?!栋谆⑼ā芬脖磉_(dá)了相同的意思:
王者受命必改正朔何?明易姓,示不相襲也。明受之于天,不受之于人,所以變易民心,革其耳目,以助化也。[14]
何休亦云:
王者受命,必徙居處,改正朔,易服色,殊徽號,變犧牲,異器械,明受之于天,不受之于人。[15]
董仲舒認(rèn)為,只要是“受命”之王,就必須改制以“應(yīng)天”,以革命取得天命的王者需要改制;通過禪讓取得天命的王者,也需要應(yīng)天改制。《漢書·董仲舒?zhèn)鳌穼Σ咴疲?o:p>
孔子曰:“亡為而治者,其舜乎!”改正朔,易服色,以順天命而已。[16]
可見“受命應(yīng)天”層面的改制是政治生活中的必要程序[17],起到“慎始”的作用,同時將政治與天道緊密的聯(lián)系在一起。
第二層含義則是“救衰補(bǔ)弊”層面的改制,按照《三代改制質(zhì)文》篇中的表述,就是“文質(zhì)”之改[18],涉及到具體的社會問題,針對的是“亂世”。出現(xiàn)亂世的原因是王朝所推行的制度各有所偏,或文或質(zhì),到了后期就滋生了很多弊病,需要矯枉過正。在改革達(dá)到教化的目的之后,就可以制禮作樂,形成自身的一套法度。
當(dāng)然,如果社會沒有弊病,“繼治世”的王者就不需要在文質(zhì)上有所改革。《漢書·董仲舒?zhèn)鳌穼Σ咴疲?o:p>
道者,萬世亡弊;弊者,道之失也。先王之道必有偏而不起之處,故政有眊而不行,舉其偏者以補(bǔ)其弊而已矣。三王之道所祖不同,非其相反,將以救溢扶衰,所遭之變?nèi)灰?。故孔子曰:“亡為而治者,其舜乎!”改正朔,易服色,以順天命而已。其余盡循堯道,何更為哉!故王者有改制之名,亡變道之實。然夏上忠,殷上敬,周上文者,所繼之救,當(dāng)用此也??鬃釉唬骸耙笠蛴谙亩Y,所損益可知也;周因于殷禮,所損益可知也;其或繼周者,雖百世可知也?!贝搜园偻踔茫源巳咭?。夏因于虞,而獨不言所損益者,其道如一而所上同也。道之大原出于天,天不變,道亦不變,是以禹繼舜,舜繼堯,三圣相受而守一道,亡救弊之政也,故不言其所損益也。繇是觀之,繼治世者其道同,繼亂世者其道變。[19]
董仲舒認(rèn)為,堯舜禹禪讓是“繼治世”,故而不需要在實質(zhì)性的制度上有所改革。殷、周都是“繼亂世”故而需要有“救弊之政”,依照文質(zhì)的損益進(jìn)行改革[20]。之所以能夠依據(jù)文質(zhì)進(jìn)行改革,其前提是文、質(zhì)之法都本于道,是道的兩端。
所以改制的第三個層面,便是“改制而不變道”。董仲舒認(rèn)為:“王者有改制之名,無變道之實”。我們認(rèn)為,這個不變之“道”應(yīng)該有具體所指,《禮記·大傳》有更為經(jīng)典的表述:
立權(quán)度量,考文章,改正朔,易服色,殊徽號,異器械,別衣服,此其所得與民變革者也。其不可得變革者則有矣:親親也,尊尊也,長長也,男女有別,此其不可得與民變革者也。
“親親”、“尊尊”、“長長”、“男女有別”是最基本的政治、倫理價值,鄭玄認(rèn)為是“人道之?!?。這與董氏所云“道之大原出于天,天不變,道亦不變”相通。
明確了改制的三個層次之后,我們可以詳細(xì)的考察董仲舒《三代改制質(zhì)文》篇中的改制理論。
董仲舒論改制的第一個層次是“受命應(yīng)天”,解決的是王朝合法性的問題。在具體的改制內(nèi)容中,改正朔是最重要的,因為歷法直接是天道的體現(xiàn)。然而改正朔的講法并不見于《春秋經(jīng)》或《公羊傳》,是董仲舒對于經(jīng)傳的闡發(fā):
《春秋》曰“王正月”,《傳》曰:“王者孰謂?謂文王也。曷為先言王,而后言正月?王正月也。”何以謂之王正月?曰:王者必受命而后王。王者必改正朔,易服色,制禮樂,一統(tǒng)于天下,所以明易姓,非繼人,通以己受之于天也。王者受命而王,制此月以應(yīng)變,故作科以奉天地,故謂之王正月也。[21]
《春秋》在魯隱公元年書寫了“王正月”三字,從文字表面上看,僅僅是時間的記錄,沒有改正朔的意思[22]。而《公羊傳》則敏銳的注意到,在“正月”之前,還有“王”字,表明這是特定王者的正月,但是也沒有明確的表示,王者興起當(dāng)改正朔。董仲舒則認(rèn)為,王者的“特定性”是通過“改正朔”表現(xiàn)的,以此代表天命的轉(zhuǎn)移。不僅如此,董仲舒還提出了“三正”的概念,將改正朔的思想系統(tǒng)化。
三正以黑統(tǒng)初。正日月朔于營室,斗建寅。天統(tǒng)氣始通化物,物見萌達(dá),其色黑……法不刑有懷任新產(chǎn),是月不殺。聽朔廢刑發(fā)德,具存二王之后也。親赤統(tǒng),故日分平明,平明朝正。正白統(tǒng)奈何?曰:正白統(tǒng)者,歷正日月朔于虛,斗建丑。天統(tǒng)氣始蛻化物,物始芽,其色白……法不刑有身懷任,是月不殺。聽朔廢刑發(fā)德,具存二王之后也。親黑統(tǒng),故日分鳴晨,鳴晨朝正。正赤統(tǒng)奈何?曰:正赤統(tǒng)者,歷正日月朔于牽牛,斗建子。天統(tǒng)氣始施化物,物始動,其色赤……法不刑有身,重懷藏以養(yǎng)微,是月不殺。聽朔廢刑發(fā)德,具存二王之后也。親白統(tǒng),故日分夜半,夜半朝正。[23]
所謂的“三正”,指的是三種不同的歷法,分別以建寅之月(即夏歷一月)、建丑之月(即夏歷十二月)、建子之月(即夏歷十一月)為正月;同時以平明、鳴晨、夜半為一日之始。董仲舒認(rèn)為,王者改正朔是為了順應(yīng)天命,“三正”系統(tǒng)就是天道的體現(xiàn),原因是建子、建丑、建寅三月,是萬物剛開始生長的階段,萬物由“始動”到“始芽”到“萌達(dá)”,顏色也經(jīng)歷了赤、白、黑三個階段,過了這三個月,萬物就“不齊”了[24],所以古人稱之為“三微之月”。
董氏又云:
其謂統(tǒng)三正者,曰:正者,正也,統(tǒng)致其氣,萬物皆應(yīng)而正,統(tǒng)正其余皆正,凡歲之要,在正月也。法正之道,正本而末應(yīng),正內(nèi)而外應(yīng),動作舉錯,靡不變化隨從,可謂法正也。[25]
可見正月是“歲之要”,起到“統(tǒng)正而其余皆正”的效果,故而改正朔要順應(yīng)天道,只能限定在萬物初始的“三微之月”。這是“三正”系統(tǒng)的第一個要求。第二個要求是,王者改正朔要按照“三正”的順序,這樣就必須考慮到前朝的統(tǒng)緒,如果前朝是以建子之月為正月,那么本朝只能改為建寅之月,這也是天道的順序,不可跳躍?!栋谆⑼ā芬嘣疲骸叭喑?,若順連環(huán)也?!?a name="_ftnref26">[26]這個規(guī)定實際上是肯定了前朝的合法性,同時也提醒新的王者,“天子命無常,唯德是慶”[27],是法天道的寬容的政治歷史觀[28]。
董仲舒非但承認(rèn)前朝曾經(jīng)的合法性,甚至在“三正”系統(tǒng)中提出了“存二王之后”的要求。董仲舒三言“具存二王之后”,這就是“通三統(tǒng)”的觀念。具體來說,就是封前兩朝的后人為大國,在其封國境內(nèi)推行本來的正朔和制度,供王者取法,尊而不臣。這是“三正”系統(tǒng)的第三個要求。只有做到了上述三個要求,改正朔才是合天道的。
同時,在“三統(tǒng)”之上,董仲舒更有“五帝”、“九皇”的講法。
絀三之前曰五帝……故湯受命而王,應(yīng)天變夏作殷號,時正白統(tǒng)。親夏故虞,絀唐謂之帝堯,以神農(nóng)為赤帝。……文王受命而王,應(yīng)天變殷作周號,時正赤統(tǒng)。親殷故夏,絀虞謂之帝舜,以軒轅為黃帝,推神農(nóng)以為九皇?!侍熳用鼰o常。唯命是德慶。[29]
王者之法,必正號,絀王謂之帝,封其后以小國,使奉祀之。下存二王之后以大國,使服其服,行其禮樂,稱客而朝。故同時稱帝者五,稱王者三,所以昭五端,通三統(tǒng)也。是故周人之王,尚推神農(nóng)為九皇,而改號軒轅謂之黃帝,因存帝顓頊、帝嚳、帝堯之帝號,絀虞而號舜曰帝舜,錄五帝以小國。下存禹之后于杞,存湯之后于宋,以方百里,爵號公。使服其服,行其禮樂,稱先王客而朝……帝,尊號也,錄以小何?曰:遠(yuǎn)者號尊而地小,近者號卑而地大,親疏之義也。故王者有不易者,有再而復(fù)者,有三而復(fù)者,有四而復(fù)者,有五而復(fù)者,有九而復(fù)者,明此通天地、陰陽、四時、日月、星辰、山川、人倫,德侔天地者稱皇帝,天佑而子之,號稱天子。故圣王生則稱天子,崩遷則存為三王,絀滅則為五帝,下至附庸,絀為九皇,下極其為民。有一謂之三(蘇輿以為“三”當(dāng)作“先”)代,故雖絕地,廟位祝牲猶列于郊號,宗于代宗。故曰:聲名魂魄施于虛,極壽無疆。[30]
董仲舒認(rèn)為,王者興起,則封二王后為大國,通自身一統(tǒng)而為“三統(tǒng)”;同時二王后以上五個朝代則為“五帝”,封之為小國;“五帝”之上則為“九皇”,封之為附庸;九皇之上則降為民,沒有封地。三統(tǒng)、五帝、九皇是不斷變動的,所謂的“三而復(fù)、五而復(fù)、九而復(fù)”體現(xiàn)了天命的流轉(zhuǎn)。另一方面因為天道本身是“不易者”,故而要優(yōu)待王者之后,有大國、小國、附庸之封,即使“下極為民”,也能“宗于代宗”,作為歷史上的王者受到祭祀。可以說,“五帝”、“九皇”之說是“通三統(tǒng)”的延伸。
5.改制中的“再而復(fù)”、“三而復(fù)”、“四而復(fù)”
“三正”、“三統(tǒng)”是形式上的改制,是要解決王朝更替的合法性問題,然而對于亂世而言,改制還應(yīng)該“補(bǔ)衰救弊”。董仲舒改制理論中的“再而復(fù)”、“三而復(fù)”、“四而復(fù)”便是針對實質(zhì)性的制度。
首先是“文質(zhì)再而復(fù)”。“文質(zhì)”的思想可追溯到孔子。
子曰:“質(zhì)勝文則野,文勝質(zhì)則史。文質(zhì)彬彬,然后君子。”[31]
“質(zhì)”有樸實、樸素、底子的意思,引申則有本質(zhì)的意思?!拔摹庇醒b飾的意思。孔子用“文”與“質(zhì)”形容野人和史官,認(rèn)為野人直情徑行,質(zhì)樸有余而失之于鄙陋,史官修飾過度,君子則要求文質(zhì)兼?zhèn)?。同時孔子也有將“文”的概念用于禮制上的傾向,如《論語·八佾》云:“周監(jiān)于二代,郁郁乎文哉,吾從周?!?o:p>
董仲舒則完整的將文質(zhì)的概念運用到禮制之上。首先以文質(zhì)來區(qū)別禮的內(nèi)涵與儀節(jié),董氏云:“禮之所重者在其志?!緸橘|(zhì),物為文。文著于質(zhì),質(zhì)不居文,文安施質(zhì)?質(zhì)文兩備,然后其禮成?!?a name="_ftnref32">[32]更進(jìn)一步,董仲舒認(rèn)為禮的內(nèi)在價值也有文質(zhì)之分,那就是“親親”與“尊尊”之異?!坝H親”與“尊尊”是禮制的兩個面向,缺一不可,然而具體到某個朝代的禮制時,則或偏于“親親”,或偏于“尊尊”。無論偏向哪一方,到政教衰亂之時,都會出現(xiàn)相應(yīng)的弊端,需要從相反的一端進(jìn)行改制除弊,董仲舒云:
主天法質(zhì)而王,其道佚陽,親親而多質(zhì)愛。故立嗣予子,篤母弟,妾以子貴?;韫谥Y,字子以父。別眇夫婦,對坐而食,喪禮別葬,祭禮先嘉疏,夫婦昭穆別位。制爵三等,祿士二品。制郊宮明堂內(nèi)員外橢,其屋如倚靡員橢,祭器橢。玉厚七分,白藻三絲,衣長前衽,首服員轉(zhuǎn)。鸞輿尊蓋,備天列象,垂四鸞。樂桯鼓,用羽龠舞,舞溢橢。先用玉聲而后烹,正刑多隱,親戚多赦。封壇于左位。
主地法文而王,其道進(jìn)陰,尊尊而多禮文。故立嗣予孫,篤世子,妾不以子稱貴號。昏冠之禮,字子以母。別眇夫妻,同坐而食,喪禮合葬,祭禮先秬鬯,婦從夫為昭穆。制爵五等,祿士三品。制郊宮明堂內(nèi)方外衡,其屋習(xí)而衡,祭器衡同,作秩機(jī)。玉厚六分,白藻三絲,衣長后衽,首服習(xí)而垂流。鸞輿卑,備地周象載,垂二鸞。樂縣鼓,用萬舞,舞溢衡。先烹而后用樂,正刑天法,封壇于左位。[33]
董仲舒認(rèn)為“文質(zhì)”之異是取法天地陰陽,具體的表現(xiàn)是禮制上的主導(dǎo)原則有區(qū)別,質(zhì)家講究“親親”,文家講究“尊尊”[34]。禮制原則的不同,直接影響到具體政治、倫理的傾向,其中包含了繼位的次序、母子關(guān)系、夫妻之間的尊卑、以及刑罰的原則等等。在處理這些問題時,到底是注重天然的血緣,還是政治上的尊卑,這對于一個王朝來說是實質(zhì)性[35]的大事。
首先是繼位順序的問題。董仲舒所提及的“立嗣予子”、“立嗣予孫”含義不明,何休則將這個問題講的非常清楚,何休云:“嫡子有孫而死,質(zhì)家親親,先立弟;文家尊尊,先立孫。”[36]董仲舒所言的“立子”、“立孫”指的應(yīng)該也是“嫡子有孫而死”的情況。從禮制上看,無論是質(zhì)家還是文家,對于嫡長子繼位是沒有爭論的,因為嫡長子是父親的“正體”[37]。所謂的“體”指的是“父子一體”,強(qiáng)調(diào)直接的血緣聯(lián)系,體現(xiàn)“親親”之情;“正”注重嫡系概念,體現(xiàn)“尊尊”之義。嫡長子兼具“體”、“正”。嫡孫是“正而不體”,庶子則是“體而不正”。在嫡長子有孫而死的情況下,質(zhì)家重“親親”,故而立血緣上更近的庶子;文家重“尊尊”,則立嫡孫。
其次是母子關(guān)系,更確切的來說是“母以子貴”的問題。所謂的“母以子貴”,指的是妾子立為國君,追尊自己的生母為夫人的制度[38]。按照禮制,只有國君之妻可以稱為夫人,妾不能稱為夫人,而妾子繼位之后,問題就復(fù)雜了。質(zhì)家認(rèn)為,妾子繼位,從血緣的角度,必定想要推尊自己的生母,這是“親親”之情,故而“母以子貴”,得為夫人。文家則堅持尊尊之義,認(rèn)為妾子既然成為了法定的繼承人,那么他法定的母親就是嫡母;同時妾子如果追尊生母,則是“子尊加于母”,從“尊尊”的角度看來,也是不合法的,故而“妾不以子稱貴號”[39]??梢姀?qiáng)調(diào)“親親”還是“尊尊”,直接影響到母子關(guān)系。
其次是夫妻關(guān)系。夫妻關(guān)系有兩層含義:一方面,從“尊尊”的角度來說,天無二日,家無二主,夫為妻綱,夫尊而妻卑。另一方面,從生育子女的角度來講“夫妻牉合”,同時夫妻之間又有親親之情,故而相對來說夫妻又是平等的。這兩種觀念在質(zhì)家和文家的制度中有不同的側(cè)重,具體的表現(xiàn)就是夫妻方位的問題。質(zhì)家的方位是“對坐而食,喪禮別葬,昭穆別位”?!皩ψ笔窍嘞蚨?,類似于《儀禮》中的賓主之位,是平等的,而夫妻的對坐,側(cè)重“親親”之情?!皢识Y別葬”和“昭穆別位”也是這個道理。文家的方位則是“同坐而食,喪禮合葬,婦從夫為昭穆”?!巴笔峭蚨?,則一定要分別尊卑,“同坐而食”就是表現(xiàn)夫為妻綱的“尊尊”之義??梢娢募遗c質(zhì)家對夫婦一倫的理解也是各有側(cè)重的。
其次是刑罰的原則。對待一般人的犯罪,自然是按照法律的規(guī)定行刑。但是對于親屬犯罪的處罰,則有不同的原則。文家本著“尊尊”之義,對待親屬犯罪是“正刑法天”一視同仁,蘇輿注云:“執(zhí)法稱天而行,不避親戚……《左氏傳》所云‘大義滅親’皆是也?!?a name="_ftnref40">[40]質(zhì)家則本著“親親”之情,“正刑多隱,親戚多赦”。按照《禮記·文王世子》講法,所謂的“隱”,是在隱蔽之處行刑;所謂的“赦”,是在行刑時,國君出于親情而下赦免之令,然而有司仍舊依法而行。并非不追究親屬犯罪的責(zé)任,而是在追究的同時融入親情的因素,兼顧法律與人情,使得對親屬犯罪的懲罰不那么的理所當(dāng)然。文家與質(zhì)家兩種刑罰原則,雖然在結(jié)果上都懲治了親屬的犯罪,但是所體現(xiàn)的價值是完全不一樣的。
由上可見“文”、“質(zhì)”所代表的是兩種傾向不同的價值理念,所涉及的內(nèi)容也關(guān)系到具體的政治倫理生活。一旦禮義規(guī)范興起之后[41],必然有“文”、“質(zhì)”兩個層面,理想的王朝是文質(zhì)完美的結(jié)合,兼顧“親親與尊尊”。但是文質(zhì)層面的改制本為“繼亂世”而設(shè),三代以下的王朝都有所偏。新王朝興起,也依據(jù)文質(zhì)循環(huán)的順序進(jìn)行改制除弊,然而矯枉過正,也會有新的弊端,這就是董仲舒所言的“文質(zhì)再而復(fù)”。
董仲舒改制思想中還有“商、夏、文、質(zhì)四而復(fù)”,在文質(zhì)之上又增加了“商”、“夏”兩種制度。
主天法商而王,其道佚陽,親親而多仁樸。故立嗣予子,篤母弟,妾以子貴?;韫谥Y,字子以父。別眇夫婦,對坐而食,喪禮別葬,祭禮先臊,夫妻昭穆別位。制爵三等,祿士二品。制郊宮明堂員,其屋高嚴(yán)侈員,惟祭器員。玉厚九分,白藻五絲,衣制大上,首服嚴(yán)員。鸞輿尊蓋,法天列象,垂四鸞。用錫舞,舞溢員。先毛血而后用聲。正刑多隱,親戚多諱。封禪于尚位。
主地法夏而王,其道進(jìn)陰,尊尊而多義節(jié)。故立嗣與孫,篤世子,妾不以子稱貴號?;韫谥Y,字子以母。別眇夫婦,同坐而食,喪禮合葬,祭禮先亨,婦從夫為昭穆。制爵五等,祿士三品。制郊宮明堂方,其屋卑污方,祭器方。玉厚八分,白藻四絲,衣制大下,首服卑退。鸞輿卑,法地周象載,垂二鸞。樂設(shè)鼓,用纎施舞,舞溢方。先亨而后用聲。正刑天法,封壇于下位。[42]
“四而復(fù)”中的“商”、“夏”并不是具體的朝代之名,而是與“文”、“質(zhì)”一樣,都是制度之名。然而“商夏”也是法天地陰陽,所涉及到的具體的制度,以及制度所反映的“親親”與“尊尊”的傾向,與“文質(zhì)再而復(fù)”基本上是相同的?!墩f苑·修文》篇云:“商者,常也。常者質(zhì),質(zhì)主天。夏者,大也。大者,文也。文主地?!蓖舾喏蜗壬鷵?jù)此,從訓(xùn)詁的角度認(rèn)為“一商一夏,亦即一質(zhì)一文”[43]。蘇輿亦云:“其實商夏亦文質(zhì)之代名?!?a name="_ftnref44">[44]段熙仲先生也認(rèn)為:“(商夏文質(zhì))其目則四,其實則二?!?a name="_ftnref45">[45]康有為甚至認(rèn)為:“天下之道,文質(zhì)盡之。”[46]康氏之言略顯夸張,但是就改制救弊的角度來看,有“文質(zhì)”這對概念足矣,為何還要有“商夏”這兩個概念?我們需要考察“四而復(fù)”的具體所指。董氏云:
四法修于所故,祖于先帝,故四法如四時然,終而復(fù)始,窮則反本?!侍鞂⑹谒?,主天法商而王……天將授禹,主地法夏而王……天將授湯,主天法質(zhì)而王……天將授文王,主地法文而王。[47]
我們看到,舜用“商”法,禹用“夏”法,湯、文王則用“質(zhì)”、“文”之法。舜禹之制作為一個整體來說,與殷周之制又有不同。《禮記·表記》云:
子曰:“虞夏之道,寡怨于民;殷周之道,不勝其敝?!弊釉唬骸坝菹闹|(zhì),殷周之文,至矣。虞夏之文不勝其質(zhì);殷周之質(zhì)不勝其文?!?o:p>
按照《表記》的說法,虞夏是質(zhì),而殷周是文??追f達(dá)《正義》亦云:“夏家雖文,比殷家之文猶質(zhì);殷家雖質(zhì),比夏家之質(zhì),猶文于夏。故夏雖有文,同虞之質(zhì);殷雖有質(zhì),同周之文?!?a name="_ftnref48">[48]以此反觀董仲舒“一商一夏,一質(zhì)一文”之說,則“商夏”較“文質(zhì)”更加的質(zhì)樸??涤袨樵疲骸疤煜轮溃馁|(zhì)盡之。然人智日開,日趨于文?!?a name="_ftnref49">[49]可見后世是越來越文。那么后世之改制是否可以用虞夏之法?《表記》又云:
子言之曰:“后世雖有作者,虞帝弗可及也已矣?!?o:p>
《表記》認(rèn)為虞帝之法是后世王者“弗可及”的,據(jù)此而言董子“商夏文質(zhì)四而復(fù)”的思想,段熙仲先生云:“古質(zhì)而今文,孔子嘆虞帝之不可及,固可與《春秋》改文從質(zhì)之說合?!?a name="_ftnref50">[50]由最質(zhì)樸的“虞帝之不可及”,則后世“漸文”的王者,當(dāng)依“文質(zhì)再而復(fù)”之法進(jìn)行改制。既然如此,那為什么在“文質(zhì)”之上,還要加上“商夏”二法,是否如蘇輿所云,《三代改制質(zhì)文》篇是“但述師說”,“四而復(fù)”僅僅是保存異說而已?我們認(rèn)為“商夏文質(zhì)四而復(fù)”之說,是在“文質(zhì)再而復(fù)”循環(huán)改制中,加入了歷史漸進(jìn)的因素??涤袨閷⑵渑c“三世說”結(jié)合了起來:
天下之道,文質(zhì)盡之。然人智日開,日趨于文。三代之前,據(jù)亂而作,質(zhì)也;《春秋》改制,文也。故《春秋》始義法文王,則《春秋》實文統(tǒng)也。但文之中有質(zhì),質(zhì)之中有文,其道遞嬗耳。漢文而晉質(zhì),唐文而宋質(zhì),明文而國朝質(zhì)。然皆升平世質(zhì)家也,至太平世,乃大文耳。后有萬年,可以孔子此道推之。[51]
這段話雖然不是針對“四而復(fù)”而言,但是在改制之中融入歷史漸進(jìn)的思想是明顯的??涤袨檎J(rèn)為盡管“天下之道,文質(zhì)盡之”,但總體的趨勢是向“文”的方面發(fā)展的。盡管按照“文質(zhì)再而復(fù)”的觀點,《春秋》應(yīng)該屬于“質(zhì)家”,康有為則認(rèn)為“《春秋》實文統(tǒng)”。這個矛盾,在“四而復(fù)”的系統(tǒng)中就能夠得到合理的解釋,《春秋》雖然是“質(zhì)家”,但是與“商夏”之法比起來,還是偏文的。更重要的是,康有為將“文質(zhì)”改制與“三世說”結(jié)合起來,把三代以下的“文質(zhì)”改革,歸在“升平”之世,則確定了“文質(zhì)”改制的在歷史中的性質(zhì)[52]。我們認(rèn)為,董仲舒在“文質(zhì)再而復(fù)”之上又提出“商夏文質(zhì)四而復(fù)”的觀點,是為了表明改制之中也應(yīng)有進(jìn)化的元素。
另一方面,段熙仲先生認(rèn)為,董仲舒“四而復(fù)”思想來自《論語·衛(wèi)靈公》“顏淵問為邦。子曰:‘行夏之時,乘殷之輅,服周之冕,樂則《韶舞》?!痹诠蚣铱磥?,孔子改制為后王制法,之所以提及舜、夏、殷、周四朝,是為了集群代之美事?!端螘ざY志》云:
孔子稱“行夏之時,乘殷之輅,服周之冕,樂則《韶舞》”。此圣人集群代之美事,而為后王制法也。[53]
既然是“集群代之美事”為萬世之法,故而改制以“太平”為最終目的。而在董仲舒“文質(zhì)”之上加“商夏”之法,正是在改制之中融入歷史進(jìn)化的元素,不斷接近“太平世”之制。二說似可相通。
在董仲舒“救衰補(bǔ)弊”層面的改制中,除了性質(zhì)相近的“文質(zhì)再而復(fù)”、“商夏質(zhì)文四而復(fù)”之外,還有“三而復(fù)”的說法?!叭鴱?fù)”亦可以追述到孔子。
子張問:“十世可知也?”子曰:“殷因于夏禮,所損益可知也;周因于殷禮,所損益可知也;其或繼周者,雖百世可知也?!?a name="_ftnref54">[54]
孔子認(rèn)為夏殷周三代的禮制不同,有所損益,董仲舒據(jù)此提出了“三而復(fù)”的概念?!叭鴱?fù)”有兩種,一為“三正”,一為“三教”?!叭睂儆凇笆苊鼞?yīng)天”層面的改制,前文已有論述;“三教”則是實質(zhì)性的禮制損益,董仲舒《對策》云:
冊曰:“三王之教所祖不同,而皆有失,或謂久而不易者道也,意豈異哉?”臣聞夫樂而不亂、復(fù)而不厭者謂之道。道者,萬世亡弊。弊者,道之失也。先王之道必有偏而不起之處,故政有眊而不行,舉其偏者以補(bǔ)其弊而已矣。三王之道所祖不同,非其相反,將以救溢扶衰,所遭之變?nèi)灰病9士鬃釉唬骸巴鰹槎握撸渌春?!”改正朔,易服色,以順天命而已。其余盡循堯道,何更為哉!故王者有改制之名,亡變道之實。然夏上忠,殷上敬,周上文者,所繼之救,當(dāng)用此也。孔子曰:“殷因于夏禮,所損益可知也;周因于殷禮,所損益可知也;其或繼周者,雖百世可知也?!贝搜园偻踔?,以此三者矣。夏因于虞,而獨不言所損益者,其道如一而所上同也。道之大原出于天,天不變,道亦不變,是以禹繼舜,舜繼堯,三圣相受而守一道,亡救弊之政也,故不言其所損益也。繇是觀之,繼治世者其道同,繼亂世者其道變。[55]
“三王之教”雖然是漢武帝的策問之語,但是董仲舒所言的“夏上忠,殷上敬,周上文”卻是“三教”的具體內(nèi)容。董仲舒在《對策》中區(qū)分了“繼治世”與“繼亂世”兩種情況,而“三教”改制屬于“繼亂世”。設(shè)立“三教”的目的,在于“救溢扶衰”,由此我們認(rèn)為,“三而復(fù)”也屬于“救衰補(bǔ)弊”層面的改制。關(guān)于“忠”、“敬”、“文”之教具體的弊端,《禮記·表記》云:
子曰:“夏道尊命,事鬼敬神而遠(yuǎn)之,近人而忠焉,先祿而后威,先賞而后罰,親而不尊;其民之敝,惷而愚,喬而野,樸而不文。
殷人尊神,率民以事神,先鬼而后禮,先罰而后賞,尊而不親;其民之敝,蕩而不靜,勝而無恥。
周人尊禮尚施,事鬼敬神而遠(yuǎn)之,近人而忠焉,其賞罰用爵列,親而不尊;其民之敝,利而巧,文而不慚,賊而蔽。”
所謂的“弊”,按照鄭玄以為產(chǎn)生于“政教衰失之時”,“忠”、“敬”、“文”分別“野”、“鬼”、“薄”的弊病。另一方面“忠”、“敬”、“文”的循環(huán),恰好能夠互相補(bǔ)救各自的弊病?!栋谆⑼ā吩疲?o:p>
王者設(shè)三教者何?承衰救弊,欲民反正道也。三正[56]之有失,故立三教,以相指受。夏人之王教以忠,其失野,救野之失莫如敬。殷人之王教以敬,其失鬼,救鬼之失莫如文。周人之王教以文,其失薄,救薄之失莫如忠。繼周尚黑,制與夏同。三者如順連環(huán),周而復(fù)始,窮則反本。[57]
“三教”雖各有所偏,但都出自于“道”,故可相救,如《白虎通》所云:“三教一體而分,不可單行……忠、敬、文無可去者也?!蓖瑫r像“文質(zhì)”法天地陰陽一樣,“三教”也有所取法,《白虎通》云:
教所以三何?法天地人,內(nèi)忠,外敬,文飾之,故三而備也。即法天地人各何施?忠法人,敬法地,文法天。人道主忠,人以至道教人,忠之至也,人以忠教,故忠為人教也。地道謙卑,天之所生,地敬養(yǎng)之,以敬為地教也。[58]
可見“忠”、“敬”、“文”三教是取法天地人,故而有“三而復(fù)”之說。同時“三教”與“文質(zhì)”都是為了“救衰補(bǔ)弊”,針對的都是具體的禮制問題,故而董仲舒以“文質(zhì)”配“三教”。
王者以制,一商一夏,一質(zhì)一文。商質(zhì)者主天,夏文者主地,《春秋》者主人。[59]
僅從禮制層面來看,“文質(zhì)”說對應(yīng)的是“尊尊”與“親親”兩項基本原則,文質(zhì)損益也就是“尊尊”、“親親”各有偏重,而“三教”之義卻沒有“文質(zhì)”來的明朗?!叭獭敝械摹熬础迸c“文”可以分別對應(yīng)“質(zhì)”與“文”,而法人的“忠教”卻比較復(fù)雜,從《白虎通》“內(nèi)忠,外敬,文飾之”之語看來,“忠”似乎比“敬”更加來的質(zhì)樸。所以我們認(rèn)為,“忠教”似乎不像“親親”與“尊尊”那樣,屬于制禮的原則,“三教說”相對于“文質(zhì)說”而言,應(yīng)該是異說。
董仲舒所云的“三而復(fù)”中的“三正”,卻能很好的與“文質(zhì)”說結(jié)合,“三正說”解決形式上的“改制應(yīng)天”問題,“文質(zhì)說”則解決實質(zhì)性的“救衰補(bǔ)弊”問題,分別對應(yīng)改制的兩個層面。據(jù)此我們推測,董仲舒的“三教”之說或本于“三正”[60]。
經(jīng)過上述討論,我們認(rèn)為董仲舒“救衰補(bǔ)弊”層面的改制有“文質(zhì)再而復(fù)”、“商夏質(zhì)文四而復(fù)”、“忠敬文三而復(fù)”三種說法。其中“文質(zhì)說”中的“親親”、“尊尊”原則是禮制損益的根本;“商夏質(zhì)文說”從性質(zhì)上也屬于“文質(zhì)說”,提出“商夏”之法,為的是將歷史進(jìn)化的觀念引入改制之中,最終使得所改之制能“兼群代之美事”,達(dá)到“致太平”的效果;“忠敬文三而復(fù)”由“三正”演變而來,相對“文質(zhì)說”而言,屬于異說。
由上文可知,董仲舒的改制思想來源于《春秋》以及《公羊傳》,并且形成了改制的系統(tǒng)思想,無論是哪一種改制的說法,最后都指向“《春秋》當(dāng)新王”。所謂的“王”指的是王者,在公羊?qū)W看來,《春秋》雖然是一本書,但是寄托著孔子撥亂反正致太平之志,故而將其“視為”一個“王者”;而所謂的“新”,是相對周朝而言,《春秋》繼周之后成為一個“新王”。從現(xiàn)存的材料來看,“《春秋》當(dāng)新王”是由董仲舒首先提出的,但是《公羊傳》中已有“新周”的說法。
【春秋經(jīng)】(宣公十六年)夏,成周宣謝災(zāi)。
【公羊傳】成周者何?東周也。宣謝者何?宣公之謝也。何言乎成周宣謝災(zāi)?樂器藏焉爾。成周宣謝災(zāi),何以書?記災(zāi)也。外災(zāi)不書,此何以書?新周也。[61]
“《春秋》當(dāng)新王”的前提是周道不足觀[62],《公羊傳》“新周”二字表達(dá)了這個意思?!洞呵铩酚涗洖?zāi)異有特定的書法,一般來說僅記錄魯國以及“二王后”即宋國的災(zāi)異[63],其他則視為“外災(zāi)”而不書,周天子亦在“外災(zāi)”之列。然而《春秋》于魯宣公十六年書“成周宣謝災(zāi)”,依照災(zāi)異的書法,只有把周視為新的“二王后”這條經(jīng)文才顯得合理[64],所以《公羊傳》言“新周”。此外“成周”這個書法也印證了這一點,何休云:“系宣謝于成周,是若國文,黜而新之,從為王者后記災(zāi)也。”[65]何休以為《春秋》變“京師”為“成周”就好像將周天子等同于列國,那么就可以將其視為王者之后而錄其災(zāi)。
《公羊傳》的“新周”到了董仲舒那里就演化為“《春秋》當(dāng)新王,王魯,絀夏,親周,故宋”一系列之概念。結(jié)合“絀夏,故宋”來看,董仲舒的“親周”也就是《公羊傳》的“新周”[66],即將周視為新的“二王之后”。同時董仲舒更明確的提出了“《春秋》當(dāng)新王”的觀點,以《春秋》當(dāng)“一統(tǒng)”,并將其放到了不同層次的改制系統(tǒng)之中。
首先在“改制應(yīng)天”層面,將《春秋》亦改正朔、易服色,而“通三統(tǒng)”。
《春秋》曰:“杞伯來朝?!蓖跽咧蠓Q公,杞何以稱伯?《春秋》上絀夏,下存周,以《春秋》當(dāng)新王。《春秋》當(dāng)新王者奈何?曰:王者之法,必正號,絀王謂之帝,封其后以小國,使奉祀之。下存二王之后以大國,使服其服,行其禮樂,稱客而朝?!洞呵铩纷餍峦踔?,變周之制,當(dāng)正黑統(tǒng)。而殷、周為王者之后,絀夏改號禹謂之帝,錄其后以小國,故曰絀夏存周,以《春秋》當(dāng)新王。[67]
董仲舒認(rèn)為《春秋》作為新的王者“當(dāng)正黑統(tǒng)”,是按照“三正”理論而“改正朔、易服色”,同時將周、宋作為“二王后”封之為大國,通己為“三統(tǒng)”;又將原來的“二王后”杞國絀為小國,成為“五帝”,這些就是“受命應(yīng)天”層面的改制。
其次,董仲舒認(rèn)為《春秋》也有實質(zhì)性的禮制改革,即《春秋》以質(zhì)道救周的文弊。
禮之所重者在其志。志敬而節(jié)具,則君子予之知禮。志和而音雅,則君子予之知樂。志哀而居約,則君子予之知喪。故曰:非虛加之,重志之謂也。志為質(zhì),物為文。文著于質(zhì),質(zhì)不居文,文安施質(zhì)?質(zhì)文兩備,然后其禮成。文質(zhì)偏行,不得有我爾之名。俱不能備而偏行之,寧有質(zhì)而無文。雖弗予能禮,尚少善之,介葛廬來是也。有文無質(zhì),非直不子,乃少惡之,謂州公實來是也。然則《春秋》之序道也,先質(zhì)而后文,右志而左物。故曰:“禮云禮云,玉帛云乎哉?”推而前之,亦宜曰:朝云朝云,辭令云乎哉?“樂云樂云,鐘鼓云乎哉?”引而后之,亦宜曰:喪云喪云,衣服云乎哉?是故孔子立新王之道,明其貴志以反和,見其好誠以滅偽。其有繼周之弊,故若此也。[68]
“志”是內(nèi)在的意向、感情,“節(jié)”是外在的儀節(jié),兩者分別對應(yīng)禮制中的“質(zhì)”和“文”。理想的禮制是文質(zhì)的完美結(jié)合??鬃诱J(rèn)為如果文質(zhì)只能選擇一種時,“寧有質(zhì)而無文”,以此來救周文之弊。
另一方面,董仲舒又將“《春秋》當(dāng)新王”與“王魯”聯(lián)系起來。
故《春秋》應(yīng)天作新王之事,時正黑統(tǒng)。王魯,尚黑,絀夏,親周,故宋。[69]
“王魯”從字面上看,就是以魯國為王者的意思。同時從“正黑統(tǒng)”、“絀夏親周故宋”之文來看,董仲舒所理解的“王魯”與“《春秋》當(dāng)新王”是等同的。然而問題就來了,無論是“受命應(yīng)天”還是“文質(zhì)損益”層面的改制,都?xì)w屬于王者。魯國作為諸侯國,怎么能取代周天子作為王者呢?這也就是在問:《春秋》僅僅是一本書,怎么能成為新的王者呢?所以對于“王魯”的解說對于理解“《春秋》當(dāng)新王”以及相應(yīng)的改制,是相當(dāng)重要的。董仲舒認(rèn)為,“王魯”僅僅是“托王于魯”,并非真的以魯國為王者。
今《春秋》緣魯以言王義,殺隱桓以為遠(yuǎn)祖,宗定哀以為考妣,至尊且高,至顯且明。其基壤之所加,潤澤之所被,條條無疆,前是常數(shù),十年鄰之,幽人近其墓而高明。大國齊、宋,離不言會。微國之君,卒葬之禮,錄而辭繁。遠(yuǎn)夷之君,內(nèi)而不外。當(dāng)此之時,魯無鄙疆,諸侯之伐哀者皆言我。邾妻庶其、鼻我,邾妻大夫。其于我無以親,以近之故,乃得顯明。隱桓,親《春秋》之先人也,益師卒而不日。于稷之會,言其成宋亂,以遠(yuǎn)外也。黃池之會,以兩伯之辭,言不以為外,以近內(nèi)也。[70]
孔子曰:“吾因行事,加吾王心焉?!奔倨湮惶栆哉藗悺?a name="_ftnref71">[71]
所謂的“緣魯以言王義”,即借魯國來表明王者之義、王心,魯國僅僅是假托的王者,而非事實上的王者[72]??鬃铀卦凇巴跣摹倍恰靶惺隆?。我們認(rèn)為,改制的“假托義”,也是由董仲舒首先發(fā)明的??涤袨樵疲?o:p>
“緣魯以言王義”,孔子之意專明王者之義,不過緣讬于魯,以立文字。即如隱、桓,不過讬為王者之遠(yuǎn)祖,定、哀為王者之考妣,齊、宋但為大國之譬,邾婁、滕、薛亦不過為小國先朝之影。所謂“其義則丘取之”也。自偽《左》出后,人乃以事說經(jīng),于是周、魯、隱、桓、定、哀、邾、滕皆用考據(jù)求之,癡人說夢,轉(zhuǎn)增疑惑,知有事不知有義,于是孔子之微言沒而《春秋》不可通矣。尚賴有董子之說得以明之。[73]
康氏之說十分精辟,董仲舒所言的“緣魯以言王義”,所重并非是現(xiàn)實的魯國,而是整個天下的王法,魯國僅僅是借以表達(dá)王法而已??鬃又砸白櫷跤隰敗保驗楦闹剖峭跽咧?,孔子有德無位,若明顯的作一改制之法,則當(dāng)時周天子還在,有僭越之嫌[74];而假借魯國國史,則可以因行事而見王心,“因其國而容天下”[75],這是圣人謙遜的體現(xiàn)。陳立《公羊義疏》云:“以《春秋》當(dāng)新王,不能見之空言,故托之于魯,所以見之行事也。所謂托新王受命于魯也。托王于魯,非以魯為王,夫子以匹夫行褒貶之權(quán),不可無以藉,故托魯為王,以進(jìn)退當(dāng)世士大夫,正以載之空言不如行事之深切著明也。”[76]“王魯”為假托,則“《春秋》當(dāng)新王”也是假托,假托之王則為“素王”。董仲舒《對策》云:“孔子作《春秋》,先正王而系萬事,見素王之文焉。”[77]“素”就是“空”的意思,假借之義是非常明顯的。
既然“王魯”、“《春秋》當(dāng)新王”是假托,自然不會明顯的與“時王”產(chǎn)生矛盾。董仲舒認(rèn)為孔子之“讬王于魯”僅僅由文辭之異體現(xiàn),不顯改周天子之制。
諸侯來朝者得褒,邾婁儀父稱字,滕、薛稱侯,荊得人,介葛盧得名。內(nèi)出言如,諸侯來曰朝,大夫來曰聘,王道之意也。[78]
朝聘指的是國與國之間的外交活動,諸侯稱朝,大夫稱聘。然而魯國的外交活動則有不同的文辭,魯君或者大夫出訪他國不言“朝”、“聘”,而是書“如”;反之,他國則分別國君與大夫訪問魯國的情況,稱“來朝”或“來聘”。按照禮制,諸侯拜見天子稱“朝”,諸侯互相間的拜訪也稱為“朝”?!叭纭弊值囊馑迹稜栄拧め屧b》云:“如,往也?!眱H表示到了某個地方去,遠(yuǎn)遠(yuǎn)沒有“朝”來的莊重。《春秋》分別內(nèi)外之辭,表明魯國要高于其他諸侯國,以此體現(xiàn)“王魯”之義,何休云:“傳言來者,解內(nèi)外也?!洞呵铩吠豸?,王者無朝諸侯之義,故內(nèi)適外言如,外適內(nèi)言朝聘,所以別外尊內(nèi)也?!?a name="_ftnref79">[79]
同時“王魯”之義又體現(xiàn)在諸侯來朝能夠得到褒獎,如邾婁儀父之前失爵,應(yīng)當(dāng)稱“名”,因其先朝魯國,故受到褒獎而稱字??梢姟洞呵铩肥峭ㄟ^“內(nèi)外之辭”,將魯國區(qū)別與其他諸侯以明“王魯”之義,魯沒有稱王,周未降為“公”,處處表現(xiàn)出尊時王之義,周天子依舊“王者無敵”[80]。
【春秋經(jīng)】(成公元年)秋,王師敗績于貿(mào)戎。
【公羊傳】孰敗之?蓋晉敗之?;蛟毁Q(mào)戎?jǐn)≈?。然則曷為不言晉敗之?王者無敵,莫敢當(dāng)也。[81]
周天子雖然微弱而被晉國打敗,然而從禮制上講,晉是臣,周是天子,兩者不對等,晉沒有與周天子開戰(zhàn)的資格,以此體現(xiàn)尊時王之義。對于“王魯”與尊時王的關(guān)系,徐彥云:
《春秋》之義,托魯為王,而使舊王無敵者,見任為王,寧可會奪?正可時時內(nèi)魯見義而已。[82]
所以“《春秋》當(dāng)新王”、“王魯”都是假托,孔子只是借此明王義,供后世王者取法。不僅僅是“《春秋》當(dāng)新王”,包括之前的“三正”、“文質(zhì)再而復(fù)”、“商夏文質(zhì)四而復(fù)”、“五帝”、“九皇”之說都是假托,并非歷史的真相,不可以坐實的看待??鬃痈闹埔灾绿剑槍Φ膶ο笫呛笃鸬耐跽?,在真正的王者沒有起來之前,權(quán)且以《春秋》代替。同樣的,董仲舒的改制理論,也不是為了解釋歷史事實,著眼點在于漢代具體的改制。
由上可知,董仲舒的改制理論到最后的關(guān)注點在于漢朝本身的“復(fù)古更化”,之所以需要“復(fù)古更化”,是因為漢承秦制,循而未改。雖然漢之“承秦”有其特定的歷史背景[83],然而漢代很多儒者卻對秦朝進(jìn)行了不遺余力的批評。賈誼云:
商君遺禮義,棄仁恩,并心于進(jìn)取,行之二歲,秦俗日敗。故秦人家富子壯則出分,家貧子壯則出贅。借父耰鉏,慮有德色;母取箕箒,立而誶語。抱哺其子,與公并倨;婦姑不相說,則反唇而相稽。其慈子耆利,不同禽獸者亡幾耳。然并心而赴時,猶曰蹶六國,兼天下。功成求得矣,終不知反廉愧之節(jié),仁義之厚。信并兼之法,遂進(jìn)取之業(yè),天下大??;眾掩寡,智欺愚,勇威怯,壯陵衰,其亂至矣。是以大賢起之,威震海內(nèi),德從天下。曩之為秦者,今轉(zhuǎn)而為漢矣。然其遺風(fēng)余俗,猶尚未改。[84]
董仲舒《對策》云:
圣王之繼亂世也,埽除其跡而悉去之,復(fù)修教化而崇起之。教化已明,習(xí)俗已成,子孫循之,行五六百歲尚未敗也。至周之末世,大為亡道,以失天下。秦繼其后,獨不能改,又益甚之,重禁文學(xué),不得挾書,棄捐禮誼而惡聞之,其心欲盡滅先王之道,而專為自恣茍簡之治,故立為天子十四歲而國破亡矣。自古以徠,未嘗有以亂濟(jì)亂,大敗天下之民如秦者也。其遺毒余烈,至今未滅,使習(xí)俗薄惡,人民嚚頑,抵冒殊捍,孰爛如此之甚者也。[85]
在董仲舒看來,秦朝的作法是“盡滅先王之道,而專為自恣茍簡之治”,后果是使得風(fēng)俗敗壞。依照賈誼的說法,風(fēng)俗的敗壞集中體現(xiàn)在倫常的毀棄。“借父耰鉏,慮有德色;母取箕箒,立而誶語,婦姑不相說,則反唇而相稽”,則“尊尊”、“親親”之義盡失,“抱哺其子,與公并倨”則是男女無別,而“親親”、“尊尊”、“男女有別”是倫理的根基,不變的常道。漢承秦制,也繼承了這些“遺毒余烈”,漢朝要“復(fù)古更化”,必須要徹底摒除秦朝的弊政,這種辟秦的思想也延伸到了董仲舒的改制思想中。
依照董仲舒的改制思想來看,秦朝的作法完全是“變道”而非改制,而且秦始皇所行的“改制”之事,也是不合法的。秦始皇之“改制”,《史記·秦始皇本紀(jì)》云:
秦初并天下,令丞相、御史曰:“……寡人以眇眇之身,興兵誅暴亂,賴宗廟之靈,六王咸伏其辜,天下大定。今名號不更,無以稱成功,傳后世。其議帝號。”丞相綰、御史大夫劫、廷尉斯等皆曰:“昔者五帝地方千里,其外侯服夷服諸侯或朝或否,天子不能制。今陛下興義兵,誅殘賊,平定天下,海內(nèi)為郡縣,法令由一統(tǒng),自上古以來未嘗有,五帝所不及。臣等謹(jǐn)與博士議曰:‘古有天皇,有地皇,有泰皇,泰皇最貴?!嫉让了郎献鹛?,王為‘泰皇’。命為‘制’,令為‘詔’,天子自稱曰‘朕’?!蓖踉唬骸叭ァ省?,采上古‘帝’位號,號曰‘皇帝’。他如議?!敝圃唬骸翱??!?a name="_ftnref86">[86]
始皇推終始五德之傳,以為周得火德,秦代周德,從所不勝。方今水德之始,改年始,朝賀皆自十月朔。衣服旄旌節(jié)旗皆上黑。數(shù)以六為紀(jì),符、法冠皆六寸,而輿六尺,六尺為步,乘六馬。更名河曰德水,以為水德之始。剛毅戾深,事皆決于法,刻削毋仁恩和義,然后合五德之?dāng)?shù)。于是急法,久者不赦。[87]
秦始皇改制包括兩個方面,一是以“五德終始”理論定秦為水德,并且以夏歷的十月作為正月;一是定其稱號為“皇帝”。這兩項內(nèi)容在董仲舒的改制系統(tǒng)中屬于“三正三統(tǒng)”的內(nèi)容。這兩種做法在都不符合規(guī)定。董仲舒認(rèn)為改正朔必須在“三微之月”,即夏歷的十一月、十二月、一月之中有序的選擇。而秦朝以夏歷的十月作為正月,在“三微之月”之外,不合天道,沒有正始的含義,故而是不合法的。在處理前朝的關(guān)系上,新的朝代稱“王”,擁有整個天下;“二王后”亦稱“王”,而封為大國;之后則絀為“五帝”,封為小國;再之后則為“九皇”,封為附庸。從稱號上講,“皇”、“帝”要尊于“王”,然而“皇”、“帝”是后人追加前代之號[88],雖然尊貴,但是現(xiàn)實中的封國卻越來越小,董仲舒所謂“遠(yuǎn)者號尊而地小”[89],故有“絀”為“五帝”,“推”為“九皇”之說。秦始皇不稱“王”,而稱“皇帝”,名為尊崇,實為貶絀。而且“皇帝”之稱表明功德史無前例,水德勝火德則是相克[90],所以對前朝沒有恭敬謙卑之義,對于天命延續(xù)與流轉(zhuǎn)的也沒有敬畏,故而不合通三統(tǒng)之旨,這樣的改制也是不合法的。如此則秦雖改制,不得為正統(tǒng)。段熙仲先生甚至認(rèn)為,公羊?qū)W中的改制思想,實際上是針對秦朝的發(fā)憤之言。
《春秋》大一統(tǒng),而又言通三統(tǒng),書王正月,而又言三正,何也?儒生發(fā)憤于暴秦而屏之,不以當(dāng)正統(tǒng)故耳。三統(tǒng)、三正俱以夏、商、周三代為正統(tǒng),暴秦素在不足齒數(shù)之列。天統(tǒng),地統(tǒng),人統(tǒng),為三統(tǒng);子正,丑正,寅正,為三正。彼秦皇、李斯自以為功烈足以度越三皇五帝,而王又為七國所通稱,是以有去“泰”著“皇”,號曰“皇帝”之妄,儒生憤之而有三統(tǒng)之說。王者三而止,其上則絀為五帝,更上則推而遠(yuǎn)之,曰九皇。曰“絀”、曰“推”,俱有《春秋》家貶外之意流露其間。意若曰:秦人雖自矜大,其實非正稱號也。故曰:“元年春王正月,正也。其余(天王、天子)皆通矣。”號曰皇帝,不足妄竊之以自娛,適為絀遠(yuǎn)之辭耳。有是哉,儒生之迂也。夏以十三月為正,商以十二月為正,周以十一月為正,彼秦人者又妄以十月為正,則于此無說也。統(tǒng)之所以必三而復(fù)者此也?!厥蓟省⒗钏鼓芊偃迳偌抑畷?,而不能禁其不腹誹也。無如秦何矣,則屏之于統(tǒng)與德之外,儒生之迂也,儒生之發(fā)憤也。[91]
段先生此語,真為通人之論,董仲舒改制思想本為假托,注重的是承秦制之漢朝,故而改制思想也是有為之言。雖然如此,在托古改制背后,是董仲舒對于儒家最根本的價值與制的堅持,以及對于政治、倫理、文化的“變”、“不變”、“如何變”的思索,這一點也被后世公羊家繼承,并不斷煥發(fā)光彩。
注釋:
[1]皮錫瑞云:“《春秋》有大義,有微言。所謂大義者,誅討亂臣賊子以戒后世是也。所謂微言者,改制立法以致太平是也。”又云:“孔子懼弒君弒父而作《春秋》,《春秋》成而亂臣賊子懼,是《春秋》大義。天子之事,知我罪我,其義竊取,是《春秋》微言。大義顯而易見,微言隱而難明。”(見《經(jīng)學(xué)通論·春秋通論》,中華書局1954年版,第1-2頁。)
[2]蘇輿:《春秋繁露義證》,中華書局1992年版,第145頁。
[3]康有為:《春秋董氏學(xué)》,載《康有為全集》(二),上海古籍出版社,1990年版,第773頁。
[5]徐復(fù)觀,《兩漢思想史》,香港中文大學(xué)出版社,1975年版,第220頁。
[6]《春秋公羊傳注疏》,北京大學(xué)出版社1999年版,第99頁。
[7]段熙仲,《春秋公羊?qū)W講疏》,南京師范大學(xué)出版社,2002年版,第453頁。
[9]按照《春秋》的名例,國君出奔也是書名的,但是此處書“鄭忽”,非因出奔之罪,而是居喪而貶損稱名。其中原因,簡單的說,就是鄭忽出奔是祭仲行權(quán)的一個環(huán)節(jié),后來在祭仲的幫助下,鄭忽還是回到了鄭國,所以鄭忽先前的出奔并沒有罪過。詳參拙文《試論公羊?qū)W中的經(jīng)權(quán)觀——從<公羊傳>到董仲舒》,載《現(xiàn)代儒學(xué)》第一輯。
[12]比如“王魯”的概念通過內(nèi)外之辭來體現(xiàn),詳見下文。“親周”則《公羊傳》有明文,宣公十六年夏,成周宣謝災(zāi),《傳》云:外災(zāi)不書,此何以書?新周也?!靶轮堋迸c“親周”含義相同,都是將周視為新的二王后?!肮仕巍奔此螄€是作為二王后?!洞呵铩吠ㄟ^書宋國的災(zāi)異,“為王者之后記災(zāi)(異)”。其實改制的思想源頭可追溯到孔子。段熙仲先生認(rèn)為《論語》中的“質(zhì)勝文則野,文勝質(zhì)則史”即是文質(zhì)說之所從來,“殷因于夏禮,所損益可知也;周因于殷禮,所損益可知也”、“周監(jiān)于二代,郁郁乎文哉!吾從周”、“行夏之時,乘殷之輅,服周之冕,樂則《韶舞》”即是《春秋》改制說所由起也。(見《春秋公羊?qū)W講疏》,第457頁。)可見董仲舒改制之說淵源有自。
[14]陳立:《白虎通疏證》,中華書局,1994年版,第360頁。
[16]王先謙:《漢書補(bǔ)注》,上海古籍出版社,2008年版,第4046頁。
[17]鄭玄也持有相同的觀點,鄭玄認(rèn)為:“帝王易代,莫不改正,堯正建丑,舜正建子?!保ā渡袝虻洹房追f達(dá)疏所引)《白虎通》亦云:“禹舜雖繼太平,猶宜改以應(yīng)天?!保ā栋谆⑼ㄊ枳C》,第360頁。)
[18]文質(zhì)層面的改制,取自段熙仲先生的講法。段氏云:“改制蓋有二義:其一以新民之耳目,以明受命,所謂‘所以神其事’也;其一則承前代之敝而不可不有以救之,此則文質(zhì)之說也。”(詳見《春秋公羊?qū)W講疏》,第461頁。)
[20]《春秋繁露·三代改制質(zhì)文》篇中有“文質(zhì)再而復(fù)”、“天地人三而復(fù)”、“文質(zhì)夏商四而復(fù)”三種不同的講法,但是針對的問題都是補(bǔ)弊救衰,故而在此僅用“文質(zhì)再而復(fù)”的說法來指代。
[22]《春秋》有“春王正月”、“春王二月”、“春王三月”的經(jīng)文,四月以下就沒有“王”字,《公羊傳》對此也沒有相應(yīng)的解釋,后人則根據(jù)正月、二月、三月有“王”字推出改正朔的意思,但是就經(jīng)傳本身來看,并沒有明確的改正朔之義。
[24]《白虎通》云:“正朔有三何本?天有三統(tǒng),謂三微之月也。明王者當(dāng)奉順而成之,故受命各統(tǒng)一正也。敬始重本也……不以二月后為正者,萬物不齊,莫適所統(tǒng),故必以三微之月也?!保ㄒ姟栋谆⑼ㄊ枳C》,第362-363頁。)
[27]《春秋繁露義證》,第187頁,原文作“天子命無常,唯命是德慶”,今依蘇輿之說改。
[28]蘇輿亦云:“古者易代則改正,故有存三統(tǒng)三微之說,后世師《春秋》遺意,不忍先代之遽從絀滅,忠厚之至也。”見《春秋繁露義證》,第191頁。
[34]很多學(xué)者根據(jù)《漢書·嚴(yán)安傳》“臣聞鄒衍曰,政教文質(zhì)者,所以云救也。”之語,以為用文質(zhì)遞變言世運是鄒衍的觀點。但是董仲舒所言的文質(zhì)實際上是禮制中的“尊尊”與“親親”的原則,縱使借鑒了鄒衍的說法,其精神實質(zhì)還是禮制的原則,非陰陽家之旨趣,況且文質(zhì)之說能追溯到孔子。
[35]當(dāng)然也有學(xué)者不同意這種觀點,宋艷萍先生認(rèn)為:“‘質(zhì)文說’所關(guān)于的基本上是政權(quán)的形式和特色,而非政治制度本身。”(詳見宋艷萍《公羊?qū)W與漢代社會》,學(xué)苑出版社,2010年版,第282頁)陳蘇鎮(zhèn)先生也認(rèn)為:“(主天法商的虞舜禮制)顯然是狹義的禮,大多只有象征性意義?!保ㄔ斠婈愄K鎮(zhèn)《<春秋>與漢道——兩漢政治與政治文化研究》,中華書局2010年版,第165頁。)但是我們認(rèn)為,“質(zhì)文說”所反映的“親親”與“尊尊”的原則,恰恰是政治的指導(dǎo)原則,具體的政治制度,如下文所論述的繼位次序等等,雖然是屬于狹義的禮制,但都是“親親”、“尊尊”原則的延伸,不能視為僅有象征性的意義。而禮制的象征性部分,如宋先生所論的“政權(quán)的形式和顏色”,屬于“受命應(yīng)天”層面,是“三正”層面上的問題。
[37]“正體”的概念取自《儀禮·喪服》。《喪服傳》在解釋父為長子服斬衰的原因時,認(rèn)為長子是“正體于上,又乃將所傳重也”。
[39]詳盡的制度可參照《儀禮·喪服·緦麻章》“庶子為父后者為其母”條。
[41]若是禮義規(guī)范沒有興起,則完全是質(zhì)樸之情,有質(zhì)而無文,就談不上文質(zhì)的問題。
[43]汪高鑫:《董仲舒與漢代歷史思想研究》,商務(wù)印書館2012年版,第156頁。
[48]《禮記正義》,上海古籍出版社,2008年版,第2083頁。
[52]當(dāng)然康有為以“太平世”為“大文”,則是他的有為之言。康氏理解的“文”為西方的物質(zhì)文明,出于當(dāng)時的政治需要,中國要向西方學(xué)習(xí),故而將“大文”定為“太平世”之法。但公羊?qū)W中的“文”指的是禮制上的“尊尊”之義,并非物質(zhì)文明,所以康氏以“太平世”為“大文”的說法,未必符合公羊?qū)W的原意。詳細(xì)的考證參見曾亦老師之《共和與君主——康有為晚期政治思想研究》,上海人民出版社2010年版,第二章第三節(jié)。然而康氏將“文質(zhì)再而復(fù)”與“三世說”結(jié)合的思路,卻頗為可取。
[60]實際上董仲舒的“三正說”的具體內(nèi)容中,已經(jīng)融入了“三教”的元素?!洞呵锓甭丁と闹瀑|(zhì)文》篇云:“三正以黑統(tǒng)初。正日月朔于營室,斗建寅?!谟谮?,昏禮逆于庭,喪禮殯于東階之上……正白統(tǒng)奈何?曰:正白統(tǒng)者,歷正日月朔于虛,斗建丑?!谟谔?,昏禮逆于堂,喪事殯于楹柱之間……正赤統(tǒng)奈何?曰:正赤統(tǒng)者,歷正日月朔于牽牛,斗建子……冠于房,昏禮逆于戶,喪禮殯于西階之上?!保ㄔ斠姟洞呵锓甭读x證》,第191-195頁。)其中黑、白、赤三色,以及建寅、建丑、建子之制屬于“改制應(yīng)天”層面的內(nèi)容;而戴冠、親迎、殯尸的地點之異,則反應(yīng)禮制精神之不同,屬于“三教”的范圍。以殯尸為例:在禮制中,不同的方位有不同的意義,東階上是主人所在的地方,西階上是賓客的位子,楹柱之間則介于主客之間。正黑統(tǒng)殯尸于東階之上,則還把死者當(dāng)成主人,反應(yīng)的是“忠”的精神。正白統(tǒng)殯尸于西階,將死者當(dāng)作賓客,則完全以鬼神事之,反應(yīng)的是“敬”的精神。正赤統(tǒng)殯尸于楹柱之間,則兼用賓主之道對待死者,反應(yīng)的是“文飾”的精神。可見董仲舒的“三正”之中,也融入了“三教”的元素,然而“改正朔”終究是最主要的,“三教”之說與“文質(zhì)說”不合,疑為異說。
[62]周道不足觀的具體表現(xiàn)見于《詩經(jīng)》,張厚齊先生有專門的論述,詳見《春秋王魯說研究》第65-67頁。
[63]《春秋》在特殊的情況下,比如他國的災(zāi)害波及到了魯國,或者為天下記異,則亦書他國之災(zāi)異。
[64]孔廣森則別出新意,以為“新周”并非是以周為新的“二王后”,而是具體的地名,如新田、新鄭之類。然而孔說無法解釋《公羊傳》“外災(zāi)不書”的說法,所以我們不取孔說。
[66]很多學(xué)者都認(rèn)為“親周”和“新周”是不一樣的。如蘇輿以為“親周”指的是“差世遠(yuǎn)近以為親疏”,即有新的王朝興起,則周在時間上離新的王朝最近,故有“親周”之說,而董子沒有以周為新的“二王后”之意。(詳見《春秋繁露義證》,第189頁。)錢穆先生甚至認(rèn)為《公羊傳》的“新周”是“親周”之訛,“親周”表明“周與魯最親”。(詳見《國學(xué)概論》,第98頁)我們認(rèn)為“親”、“故”、“絀”是一個整體,董仲舒不僅有“親周故宋絀杞”之說,還有“親夏故虞絀唐”、“親殷故夏絀虞”之說,都與改制中的“三王五帝”之說相合,講的都是天命轉(zhuǎn)移的問題。所以董仲舒的“親周”就是《公羊傳》“新周”的意思。
[72]徐復(fù)觀先生就誤解了董仲舒“假托”王者的意思,徐先生以為:“仲舒之所謂‘新王’……實是以孔子即是新王;孔子作《春秋》,即是孔子把新王之法,表現(xiàn)在他所作的《春秋》里面。”(《兩漢思想史》,第222頁。)又云:“‘王魯’,是說孔子在《春秋》中賦予魯國以王的地位。而魯國之王,并不是魯君而是孔子自己?!保ā秲蓾h思想史》,第223頁。)徐先生也談到了孔子將新王之法存于《春秋》之中,但是“《春秋》當(dāng)新王”與“孔子自王”是不一樣的??鬃佑械聼o位,故不可自王,只能假托《春秋》言自己的王道理想,并假托魯國為王者,自王不合法,立言是合法的。所以董仲舒明言“緣魯以言王義”是假托的意思,并無孔子自王之說。
[74]公羊?qū)W對于改制是很謹(jǐn)慎的,現(xiàn)實中唯有王者方能改制,孔子之“《春秋》當(dāng)新王”雖然只是“改制之言”,但是也要避事實上的改制之嫌。在公羊家看來,非但孔子如此,就連周公也是如此。文公十三年,世室屋壞?!豆騻鳌吩疲骸爸芄冒啄担敼抿H犅?!焙涡菰疲骸鞍啄?,殷牲也。周公死有王禮,謙不敢與文、武同同也。不以夏黑牡者,嫌改周之文當(dāng)以夏,辟嫌也?!保ㄔ斠姟洞呵锕騻髯⑹琛?,第302-303頁。)按照“三正”理論,夏尚黑,殷尚白,周尚赤,繼周而興的王朝應(yīng)該改制尚黑。周公雖然因為大功而可以使用“王禮”,但是畢竟是臣子,故而有所限制:一方面要與周天子相區(qū)別,不能用赤牲;另一方面還要避改周制之嫌,不能用黑牲??梢妼τ诂F(xiàn)實層面的改制,圣人需要避嫌。
[76]轉(zhuǎn)引自《春秋公羊?qū)W講疏》,第474頁。
[80]這一點可以解除徐復(fù)觀先生等人的質(zhì)疑,徐先生以為:“在《春秋》中既然是‘王魯’,則置周于何地?”(《兩漢思想史》,第223頁。)李新霖先生亦云:“漢世公羊家王魯之說,不僅非公羊傳本意,亦與孔子‘從周’之志不合,可勿辯矣?!保ㄒ姟洞呵锕騻饕x》,文津出版社,1989年版,第56頁。)然而按照董仲舒的意思,王魯本是假托,又僅僅由內(nèi)外之辭體現(xiàn),在《春秋》中周天子依舊是王者,王魯與時王并不矛盾。
[83]根據(jù)陳蘇鎮(zhèn)先生的研究,漢之“承秦”包括據(jù)秦之地、用秦之人、承秦之制等幾個方面。而劉邦之所以能夠取得天下,所依仗的也是秦地、秦人,而用秦制則是政治上的一種策略,在取天下階段不得不為。(詳見陳蘇鎮(zhèn)《<春秋>與漢道——兩漢政治與政治文化研究》,第一章第二節(jié))
[88]蘇輿云:“秦稱皇帝,據(jù)此則皇帝連稱,自古所無,美其德故為追尊,秦誤用耳?!保ㄒ姟洞呵锓甭读x證》,第201頁。)
[90]秦始皇用的“五德終始說”與“三統(tǒng)說”最大的不同是對于前朝的態(tài)度,秦朝的五德說講究相克,三統(tǒng)說強(qiáng)調(diào)的是天命的延續(xù),并優(yōu)待二王后。兩者雖然都是歷史循環(huán)論,都有所尚之色,但是精神實質(zhì)是不一樣的。
[91]段熙仲,《春秋公羊?qū)W講疏》,第742-743頁。
責(zé)任編輯:姚遠(yuǎn)
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