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儒佛道雜論（后七篇）

作者：余東海

來源：作者授權(quán) 儒家網(wǎng) 發(fā)布

時(shí)間：孔子二五七零年歲次己亥九月十七日乙酉

          耶穌2019年10月15日

辯異求同莫混同

任何自成體系的學(xué)派宗派，無論相似度如何高，相通處如何多，必有與其它學(xué)說根本性的不同。儒佛道三家，相似度最高，相通處最多，因?yàn)槎剂⒆阈男?，?qiáng)調(diào)德行，但是，相互之間仍然存在很多理義沖突和重大原則區(qū)別，百慮并不一致，殊途并不同歸?？梢郧笸?，還須辯異，切莫茍同、混同和亂通一氣。

而古來主張三教合一和所謂貫通三教者，多是亂通。正如熊十力先生所說：“習(xí)比附者，絕望于懸解；喜拉雜者，長(zhǎng)陷于橫通?！保ā缎挛ㄗR(shí)論》）

橫通，原義旁通，熊先生說橫通，應(yīng)該強(qiáng)通的意思，本來不可通，蠻橫地強(qiáng)通之，不通裝通。習(xí)慣比附、喜歡拉雜是雜家的特色。雜家可分為儒門雜家、佛門雜家、道門雜家和沒有基本立足點(diǎn)的一般雜家，思維混亂、思想混雜是他們的共同點(diǎn)。

或說：

“不可以到事相上去找佛，不可到事相上去尋理。何以故？過去現(xiàn)在，以及未來，悉皆無常，皆不可得。過去的事，已經(jīng)過去。既已過去，則不常在。現(xiàn)在的事，如泡如影。既如泡影，則無實(shí)在。明日的事，還未到來。既未到來，則不存在。天相地相，悉皆無常，皆不可得。昨日是晴，今日是陰，前時(shí)是晝，今時(shí)是夜，陰晴圓缺，悉皆無常，皆不可得。因此之故，到事相上去找天理，到事相上去找永恒，那是捕風(fēng)捉影的癡漢，亦名六道輪回的眾生。

克己復(fù)禮，天下歸仁。脫相證體，萬法歸宗（心）。借緣悟心，唯心是從，是名克己復(fù)禮，是名回歸自性，是名往生凈土。據(jù)理發(fā)用，妙用無窮，是名天下歸仁，是名萬法歸宗，是名萬法歸凈土。事親時(shí)，純?nèi)粺o雜，只是一個(gè)天理。事君時(shí)，純?nèi)粺o雜，只是一個(gè)天理。乃至發(fā)一切用，成一切德，皆純?nèi)粺o雜，只是一個(gè)天理。如此發(fā)用，如此純?nèi)?，是名天下歸仁，是名唯心凈土?！?o:p>

這就是橫通、亂通的典型。以儒家名相比附佛教教義，說得動(dòng)聽，實(shí)則混同儒佛，似是而非。

不錯(cuò)，兩家都強(qiáng)調(diào)“證體”和“歸心”，但要注意兩點(diǎn)。首先，佛教所歸的是寂滅無生的佛心，儒家所歸的則是仁心，其特征是生生不息、至誠(chéng)無息、自強(qiáng)不息、新新不已。天下歸仁，即天下大同，共同信仰仁本主義，人人皆有士君子之行。

其次，佛教是“脫相證體”，儒家則反對(duì)“脫相”，借用佛教的話說，是“即相證體”。體相關(guān)系，即形而上與形而下之關(guān)系，即道器、體用、本末之關(guān)系。儒家強(qiáng)調(diào)本末不二，道器不二，體用不二，即本質(zhì)現(xiàn)象不二，本體與作用不二，形上與形下不二，形而上的乾元，潛在于宇宙萬相包括一切生命現(xiàn)象之中。

關(guān)此，熊十力先生有過非常精彩的論述。他在《摧惑顯宗記》里寫道：

“乾元遍為萬物實(shí)體，即于一一物而皆見為乾元，是故于器而見道，于氣而顯理，于物而知神，于形下而識(shí)形上，于形色而睹天性，于相對(duì)而證入絕對(duì)，于小己而透悟大我，于肉體而悟?yàn)樯竦?。徹乎此者，不?dú)無生死海可厭離，實(shí)乃于人間世而顯天德。人生日新盛德，富有大業(yè)，一皆天德之行健不息也。范圍天地之化，裁成天地之道。曲成萬物，輔相萬物，極乎天地咸位，萬物并育，一皆天德之行健不息也。人稟天德以成人能，即于人道實(shí)現(xiàn)天德，天人本不二，非可求天道于人道之外也?！保ā妒φZ要初續(xù)》）

又說：

“孟子‘形色天性也’一語，直含佛氏《大般若》無量甚深微妙義，有其長(zhǎng)處而無其流弊。《般若》破相顯性，何如不破相而于相顯性？破之固以遮執(zhí)，而亦易于耽空，且有性相不得融一之過，故孟子語更妙也。誠(chéng)知形色即天性，即于世間直證為天性流行，豈復(fù)有世間相乎？于一一物象或器界直認(rèn)為天性顯現(xiàn)，豈復(fù)有物象或器界相乎？于小己直證入天性，豈復(fù)有小已相乎？孟子即相顯性，則不待破相而相縛已無?！保ㄍ希?o:p>

這兩段話，說明了佛道兩家的原則區(qū)別。佛教主張“脫相證體”、“破相顯性”，自然認(rèn)為“不可以到事相上去找佛，不可到事相上去尋理。”儒家認(rèn)證性相不二，故可即相顯性。格物致知，下學(xué)上達(dá)，就是通過事相體征天理。

儒家認(rèn)為，一切事相都是物，都是人類可“格”的對(duì)象；一切事相的知識(shí)，都是人類該“致”的知識(shí)。正確的知識(shí)，包括道德科學(xué)、生命科學(xué)、社會(huì)科學(xué)、自然科學(xué)的知識(shí)（關(guān)于知識(shí)的分類，詳見東?！兜赖驴茖W(xué)初論》），都是智慧的組成部分，而智慧則是通往道德的橋梁。到了最高處，德智統(tǒng)一于良知天理。

2017-11-1

儒學(xué)何以無漏

儒學(xué)無漏，是指圣言圣經(jīng)無漏，基本原則和重大義理無漏。形上形下，內(nèi)圣外王，五倫八德，五常八目，極天道之高明，道人道之中正，全體大用，用大體全，何漏之有？

有漏的是人。人在養(yǎng)就圣德、抵達(dá)圣境之前，都難免有漏。有漏，意謂有缺陷，有過失，有種種問題。歷代儒家個(gè)體群體的思想和實(shí)踐，包括道德實(shí)踐和政治實(shí)踐，出現(xiàn)種種差錯(cuò)，都是難免的。但不能將這些差錯(cuò)歸結(jié)或追溯到圣人圣經(jīng)上去。

注意，無漏指原則沒有缺陷，并非拒絕開放和發(fā)展。恰恰相反，孔孟的“義”，《易經(jīng)》的“變易”，《中庸》的“時(shí)中”等等，都為儒學(xué)的開放和發(fā)展提供了原則支持。儒家從善如流、海納百川的開放性，與時(shí)偕宜、禮以義起的時(shí)代性，無不植根于原則之中。

儒學(xué)無漏，就像種子圓具根須樹木枝葉種種信息，就像仁性圓具萬德，太極圓具萬物，“萬物皆備于我”。如果身體德性不能不斷成長(zhǎng)，宇宙萬物不能不斷發(fā)展，說明太極和仁性有漏。同樣，如果儒學(xué)沒有開放性發(fā)展性，說明根本處有漏。

方君曰：“系統(tǒng)和根本的正確和某一方面的先進(jìn)是兩個(gè)概念，不能混為一談！”此言極是。之所以說儒學(xué)無漏，就在于系統(tǒng)和根本特別正確全面。儒學(xué)具有至高無上的真理性、正義性、普適性，具有無必?zé)o固的開放性、與時(shí)偕宜的發(fā)展性、海納百川的包容性，根本原因在此。

無缺無漏，是為圓學(xué)，是為最偉大的文化。

偉大的文明，偉大的國(guó)家，偉大的民族，偉大的人民，偉大的元首，偉大的文化，相輔相成，一榮俱榮。其中文化又最為重要、關(guān)鍵和根本。中華文明、中華民族、中國(guó)人民、中華圣王之所以最偉大，就是因?yàn)槿寮椅幕貏e偉大。這是真正的中華魂，天下第一文化，人類第一福星。

2019-10-8

關(guān)于“佛學(xué)漏了外王”答客難

東海言“佛道兩家，漏了外王之學(xué)，極高明而未能道中庸也?！崩蟲批評(píng)曰：

“兄漏見乎？其一、漢初黃老之學(xué)大獲成功，絲毫不讓儒學(xué)獨(dú)尊有獲時(shí)期；佛門制君王之強(qiáng)權(quán)于信仰之超越的《君規(guī)教言論》，其善巧方便讓君主自作檢點(diǎn)善于用人”云。

謹(jǐn)答以三點(diǎn)。

第一、漢初政治非道家，而是儒道并駕。詳見東海《漢初政治論---準(zhǔn)儒家時(shí)代》一文。

第二、黃帝非道家。黃帝敗炎帝，殺蚩尤，一華夏，在位期間，播種百谷草木，大力發(fā)展生產(chǎn)，制衣冠、建舟車、制音律、創(chuàng)醫(yī)學(xué)等等，是個(gè)大有為的天下共主，披山通道，未嘗寧居，武功文治，卓然無匹。于此可見，黃老并稱，將黃帝劃為道家，顯然不符。

黃帝的政治思想和行為，顯然與老子和道家大不同。五帝政治及其思想必有其連貫性，同為中道無疑。黃帝作為五帝之首，必能“允執(zhí)厥中”。《易經(jīng)》將黃帝堯舜并稱：“神農(nóng)氏沒，黃帝堯舜氏作，通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之。易窮則變，變則通，通則久，是以自天祐之，吉無不利。黃帝堯舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤?！保ā断缔o下》）

“黃帝堯舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤?！笨梢婞S帝與堯舜一樣，乾坤雙取，陰陽并重，其無為政治是儒式無為，是建立在大有為、無不為基礎(chǔ)上的無為?！俄n詩(shī)外傳》明言：“黃帝即位，施惠承天，一道修德，惟仁是行”。黃帝大道大仁，大異于老子“絕仁棄義”的主張和“大道廢有仁義”的認(rèn)識(shí)。

《白虎通》明確指出黃帝所得所行就是中和之道：“黃者，中和之色，自然之性，萬世不易。黃帝始作制度，得其中和，萬世長(zhǎng)存，故稱黃帝也?！?o:p>

第三、人道政為大。儒家對(duì)政治的重視和關(guān)懷是全方位多層次的，體現(xiàn)于文化教育、道德教化、制度建設(shè)各個(gè)方面，制度建設(shè)包括政治制度、經(jīng)濟(jì)制度、教育制度等等?！洞呵铩贰渡袝芳啊叭Y”都是外王經(jīng)典，尤其是《春秋》，關(guān)于政治的大義微言，至廣大而盡精微，既無所不包又無微不至，精義入神?！对?shī)經(jīng)》《易經(jīng)》和四書也都大量闡述王道政治的要義和大義。佛學(xué)對(duì)政治不無關(guān)懷，但都訴諸于文化道德層面，即使“制君王之強(qiáng)權(quán)”，也并無制度考慮。

當(dāng)然，佛學(xué)作為出世法，“漏了外王”是理所當(dāng)然的。如果佛學(xué)也像儒學(xué)那樣，有建設(shè)王道的雄心和措施，有自成體系的政治理論，三綱八目俱全，五常五倫并重，那就不成其為佛教了。2019-10-8

就差那么一點(diǎn)點(diǎn)-----儒佛辨異

一

儒佛兩家都強(qiáng)調(diào)治病救人。動(dòng)機(jī)都很好，發(fā)心都很大，都是為了把人救出各種苦難。佛教的心愿尤其大，不僅治人的病救度全人類，而且范圍擴(kuò)大到鬼畜等“眾生”。

但是，兩家救人的目的和方法有別。

先說目的。佛教的最終目的在彼岸，是要把人救出世間，度到“三界”外，“所有一切眾生之類，若卵生，若胎生，若濕生，若化生，若有色，若無色，若有想，若無想，若非有想，非無想，我皆令入無余涅槃而滅度之”。（《金剛經(jīng)》）

佛教只講萬法歸一，不講一歸萬法，所以把“萬法”、把宇宙萬物及人的生命全都視為“一”的幻化，都是沒有意義的，唯一的或者說最大的意義就是從萬法中，從一切現(xiàn)象（包括肉體及精神）中解脫出來，永離世間，歸于“一”，歸于“無余涅槃”。

隨意網(wǎng)友曰：“‘無住而生心’是在‘心出世身入世’上更上一層：‘心出世、心再入世’（經(jīng)過出世洗禮的第二個(gè)心不同于第一個(gè)心）……佛道以‘出世’為重心，因?yàn)檫@是‘入世’的先決條件?！痹圃?。

此君不乏佛學(xué)修養(yǎng)，但此言實(shí)已有違佛教宗旨。因?yàn)?，?duì)于佛教來說，“出世”是根本追求，是“最高理想”，不能當(dāng)作“入世”的先決條件看待?！靶某鍪郎砣胧馈币埠茫靶某鍪?、心再入世”也好，都不是最終目的，都僅僅是“度人”的方便。大乘菩薩乘愿重來，也是為了把更多的人度離世間。

二

儒家的最高目的在此岸，是為了把人度到“良知”之中，讓人成德成圣。儒家也很重視“性與天道”，但特別強(qiáng)調(diào)現(xiàn)世現(xiàn)實(shí)，認(rèn)為離開了現(xiàn)實(shí)世界別無天道可言，離開了生命現(xiàn)象（包括肉體及精神現(xiàn)象）別無本性可言。

佛教是“出世還家”，把最終歸宿安置于“西天極樂世界”或“涅槃”，要求信徒疏離政治、社會(huì)乃至家庭，最后跳出三界外；儒家則是“就地回家”，從事事物物中去明明德、致良知。佛教的佛要脫離三界，儒家的良知佛（圣人）則是即世即身的成就，而且只有世間才能成就?！叭巳私杂惺烤又小钡奶绞来笸硐刖褪侨寮业摹皷|方極樂世界”。我說過：

在發(fā)現(xiàn)更加適宜人類生活的星球之前，儒者的良知國(guó)、佛國(guó)就在地球上，致得良知、識(shí)得仁性者就是良知佛。從自己做起、以身作則將世人的良知普遍喚醒，從中國(guó)開始、把人世間建設(shè)成為良知世界、良知佛國(guó)、人間凈土----大同理想的最高境界，此乃東海的最高追求，也是東海派世世代代的理想和偉業(yè)。（《東海之罵》）

只講萬法歸一，不講一歸萬法，“離世覓菩提”是必然的。“一”為性，為本體，為菩提，“萬法”為相，為現(xiàn)象，為世間。不講一歸萬法，重體輕用，重性輕相，重菩提輕世間，在所難免。

佛教強(qiáng)調(diào)“不離世間覺”、“不許離世覓菩提”，其實(shí)在根本處仍有性相割裂之嫌，原因就在這里。拋開世界求真如，拋開現(xiàn)象求本質(zhì)，在根本上畢竟仍是“離世覓菩提”了。熊師十力說佛教有“反人生、反宇宙”的傾向，道理也就在這里。

三

重性輕相的流弊是很大的，比如缺乏科學(xué)精神（對(duì)格物致知沒有興趣），制度精神輕視外物，輕視外境，輕視現(xiàn)世，輕視世間各種知識(shí)學(xué)問乃至是非善惡的分別等，所謂“人生如夢(mèng)”，正是末流“輕相”者的人生態(tài)度。

隨意網(wǎng)友與東海爭(zhēng)辯，強(qiáng)調(diào)“體上著眼,跟誰都是哥們兒”、“釋尊跟提婆達(dá)多是哥們兒”的觀點(diǎn)，也是“輕相”的征兆。（詳見《三復(fù)隨意網(wǎng)友》）。

釋尊在世時(shí)曾與提婆達(dá)多的“邪說”作堅(jiān)決斗爭(zhēng)并視之為不可救藥者逐出教團(tuán)，而提婆達(dá)多則多次企圖謀害、暗殺釋尊。如果這算是哥們兒，那也是一種極特殊的“哥們兒”，勢(shì)不兩立的“哥們兒”，不是世人可以理解的。

說提婆達(dá)多是釋尊前世最初發(fā)心學(xué)佛時(shí)的老師，其分裂教團(tuán)、發(fā)表邪說、折磨并企圖謀害釋尊是為了“引導(dǎo)釋尊”，乃是某些佛經(jīng)的說法，東海不置可否。但要警惕這種說法成為某些別有用心之徒作惡犯罪的借口。

前世是前世，今生一是今生，動(dòng)機(jī)是動(dòng)機(jī)，結(jié)果是結(jié)果，有聯(lián)系，但不能完全混同。即使佛經(jīng)上述說法是真的，釋尊也沒有因此在提婆達(dá)多“叛變”后仍“跟提婆達(dá)多做哥們兒”。這體現(xiàn)了釋尊對(duì)佛法的責(zé)任感，可見釋尊本人還是有譜的。

“體上著眼,跟誰都是哥們兒”這話本來沒錯(cuò)，這正是儒家“民胞物與”、“天下萬物一體之仁”的通俗化表達(dá)。隨意網(wǎng)友錯(cuò)在只知其一不知其二，沒有分清本體（性）與現(xiàn)象（相）的區(qū)別，所以才會(huì)與東海爭(zhēng)辯不休。

本體與現(xiàn)象不二亦不一。“五百年前是一家”，所以不二；而現(xiàn)在，人人各異，物物不同，“親親仁民愛物”，不能不有所分別，區(qū)別對(duì)待。在大善大惡大是大非面前，更是一點(diǎn)含糊不得。

本體無善無惡、非善非惡，超越善惡，但在現(xiàn)象界，善是善惡是惡，是則是非則非，不能任意混同，更不能用惡的手段去達(dá)成“善果”。象某些佛經(jīng)那樣，將提婆達(dá)多的邪說及其毀害如來的惡行說成“微密妙行大方便”，這在儒家是絕對(duì)不允許的。不論動(dòng)機(jī)如何，惡行就是惡行，在儒家看來，為了善的目的而行惡以及打著善的招牌的惡，都是比單純的惡更可怕的。

不由得想起幾年前，有海外人士一邊對(duì)東海謊謠攻擊，一邊卻私下表示是為我的安全著想。理由是東海名頭太好，只有多潑污水，才能幫我逃避橫禍云云，令我齒冷。而今想來，那種“說法”或許是受到某些佛經(jīng)的啟發(fā)吧。

四

儒佛兩家治病救人的方法也有所不同。

儒家治病救人是不拘一格、“不擇手段”的，在仁本立場(chǎng)上，任何方式方法手段都可以使用。格物致知是科學(xué)手段，誠(chéng)意真心是道德手段，齊治平是政治手段，任何手段都可以修身，都?xì)w結(jié)為修身，修成仁義之身，良知之身。

對(duì)于人類社會(huì)來說，法律的健全、制度的優(yōu)化、政治的文明特別重要，所以儒家隊(duì)這一個(gè)方面也特別關(guān)注。儒家的禮學(xué)、外王學(xué)就是關(guān)于制度建設(shè)、政治文明的學(xué)說。

佛教好講方便善巧六度萬行，但碰上政治就不“方便”了。六度萬行，偏偏排斥制度和政行（政治行為）。佛教的“五明”，都在儒家的方法之內(nèi)，佛教的“五明”卻涵蓋不了“制度明”。這就是“用”上不全面。根據(jù)體用不二原則，用的問題就是體的問題，所謂“全體大用”，用倘有缺，體焉得全？

作為個(gè)人“修養(yǎng)”，佛教對(duì)于某些人是很好的法門，作為一個(gè)國(guó)家的指導(dǎo)思想，顯然儒家要適合得多。無論個(gè)人還是群體，對(duì)于儒家怎么尊、怎么崇都沒關(guān)系，越尊崇越好。自古以來，崇儒、皈儒的人普遍高尚，尊儒的王朝都相對(duì)文明。崇佛也是好的，但如果崇過了頭、崇佛甚于尊儒甚至以佛壓儒，那就有問題了。個(gè)人如何因人而異，崇佛過頭的時(shí)代或王朝往往很亂，如南北朝。

曾有“梁上君子”偷盜六祖首級(jí)，寺僧認(rèn)為“梁上君子”這么做也是出于對(duì)六祖的愛戴和對(duì)佛法的向往，為之說情，要求官府莫究。作為出家人，這是慈悲為懷。但是，世法畢竟與佛法有異，如果對(duì)于犯罪行為不予追究和問罪，那么，社會(huì)就亂套了。

佛教有其特長(zhǎng)和優(yōu)點(diǎn)，對(duì)于儒家和人類社會(huì)，都有很好的輔助作用，但是，應(yīng)該實(shí)事求是地給它一個(gè)恰當(dāng)?shù)亩ㄎ?。比如，無論怎樣自詡圓滿，佛教終究“融”不了儒家外王學(xué)說，“融”不了政治制度，“融”不了很多世間法。當(dāng)然，作為出世法，這無可厚非。這里只是指出這一事實(shí)罷了。這是局限也是特點(diǎn)，它如果真把這些東西“融”去了，也就不成其為出世法了。

另外，要治病救人，首先要解決“欲望”問題。因?yàn)椋祟惖母鞣N毛病，人世間各種問題，往往出在欲望的過度和不良上。

佛教對(duì)欲望的態(tài)度十分嚴(yán)厲，強(qiáng)調(diào)禁之絕之；儒家反對(duì)縱欲，但也不贊同禁絕，而是主張節(jié)制有度和良性引導(dǎo)。顯然這是最合乎人性、人道也最合乎本性和“天道”的。宋儒講“存天理滅人欲”，盡管嚴(yán)厲了些，其實(shí)仍有分寸。因?yàn)樗稳逡獪绲氖遣涣嫉挠?，正常的欲望是被宋儒視為“天理”（?shí)為天理的作用）的。

欲望本是“性體”（即道體）的作用，是人類文明發(fā)展乃至生命延續(xù)的必要，一種非善非惡、超越人間善惡概念的至善力量。強(qiáng)行禁絕，屬于“逆天而行”，于個(gè)體利弊難言（因人而異），于社會(huì)則絕對(duì)是利少弊多。

小結(jié)

儒佛兩家人生觀、價(jià)值觀的種種差異，兩家救人的目的和方法差異，無不根源于兩家本性論（即本體論）的差異。這方面的問題東海在《大良知學(xué)》中論之已透，廣而言之千經(jīng)萬論，概乎言之兩句話八個(gè)字：良知生生，真如無生。一字之差而已。

佛教自詡圓融，比起古今中外各家各派，佛法確實(shí)高明，比古今中外諸家學(xué)說包括比道學(xué)（道家學(xué)說）都高明。佛徒往往好辯也擅辯，自古以來不少佛教大師都是“辯”遍天下無敵手的，教義的高明是很重要的原因。

不過，佛教終究不夠圓融，終究有那么“一點(diǎn)點(diǎn)”沒有到位。小乘不要說了，大乘包括始、頓、終、圓諸教，終究未能圓證“道體”，與“極高明而道中庸”的儒家相比，終究隔了那么一點(diǎn)點(diǎn)。東海雖對(duì)佛經(jīng)博覽深研，上求下索，最后還是皈了“仁教”，主要原因就在這里。

2010-3-7

所謂王道，在儒一方

很多人談王道往往懸空而談，不知王道有其具體內(nèi)容、要求和標(biāo)準(zhǔn)。王道政治，道是中道，允執(zhí)厥中，道統(tǒng)高于政統(tǒng)；政是仁政，仁民保民，庶之富之教之；治是德治，德主刑輔，尊五美屏四惡；制度是禮制，禮樂刑政俱全，包括經(jīng)濟(jì)民有制（井田制崩潰之后）和教育科舉制（科舉制出現(xiàn)之后）。

合法性問題是政治的基礎(chǔ)問題。王道政治兼具道統(tǒng)、傳統(tǒng)、民意三重合法性。道統(tǒng)合法性來自于以儒立國(guó)和治國(guó)，傳統(tǒng)合法性來自于政統(tǒng)傳承或歷史傳承，民意合法性來自于人民的擁護(hù)。對(duì)于王道政治來說，道統(tǒng)合法性最重要，可以涵蓋民意合法性。民意合法性最基礎(chǔ)。

王道以民為本。人民是國(guó)家存在的意義和目的，愛民是國(guó)家的第一責(zé)任。對(duì)于人民合理合法的權(quán)利和利益，國(guó)家只有維護(hù)、保全的責(zé)任，沒有侵犯、剝奪的權(quán)力。人民的奉獻(xiàn)犧牲必須是自愿的，是源于自我道德驅(qū)動(dòng)而非外力強(qiáng)制強(qiáng)迫。人民不愛國(guó)，國(guó)家不可愛，罪在政府和領(lǐng)導(dǎo)階層。

真正的中國(guó)是中道之國(guó)，建設(shè)王道，實(shí)行禮制。新禮制汲取上古禪讓制、傳統(tǒng)君主制和西方民主制的精華，經(jīng)濟(jì)上以私有制為基礎(chǔ)，教育上實(shí)行新科舉制。未來中國(guó)將從制度上落實(shí)“主權(quán)在民，治權(quán)在君，教權(quán)在儒”的原則。詳見《中華憲政綱要》。《儒家文化特區(qū)構(gòu)想》也描繪了未來中國(guó)的雛形。

東海儒憲主張，中華元首的產(chǎn)生，選舉權(quán)歸三界精英，以便更好地選賢與能；否決權(quán)歸全體人民，以有效保障人民主權(quán)。但這只是儒憲初期的“臨時(shí)約法”，并非一成不變。隨著社會(huì)儒化的深入和民眾德智的提升，選舉權(quán)可以逐步擴(kuò)大，直到全體人民。

王道善善惡惡恰到好處。這是民主政治望塵莫及的。民主政府往往惡惡不足，對(duì)于邪惡，一則認(rèn)識(shí)不清，二則懲罰不力，常常縱容姑息，流于婦人之仁。廢除死刑、綏靖兩極就是“惡惡不足”的典型癥狀，都是仁愛不足的表現(xiàn)。有的政府甚至淪為《東郭先生與狼》、《農(nóng)夫與蛇》中的主人公，充當(dāng)兩極勢(shì)力幫兇。

或謂佛教也關(guān)懷政治，所以也是王道。這是不明王道真義、政治真諦的外行話。

并非對(duì)政治有所關(guān)懷和介入就是外王。古今中外很多學(xué)派宗派，都很關(guān)懷政治并有不同程度的介入，西學(xué)馬學(xué)更是全心全意投入政治。但是，擁有王道學(xué)術(shù)和追求者，唯有儒家。所謂王道，在儒一方。

外王學(xué)是儒家特有的政治學(xué)，有一系列的大義微言，有一系列仁民新民、敬天保民的政治要求，有特定的理論指導(dǎo)、道德規(guī)范、政治模式、制度架構(gòu)、法律體系和社會(huì)理想。王道政治，上有道統(tǒng)，旁有學(xué)統(tǒng)，自有政統(tǒng)，制為禮制，禮樂刑政兼?zhèn)?；政為仁政，輔之以義刑義殺義戰(zhàn)。

外王建基于內(nèi)圣，內(nèi)圣擴(kuò)充為外王，格致誠(chéng)正修齊治平，缺一不可，同歸于仁。人道政為大。儒家既立足于人道，最關(guān)懷政治，又通達(dá)地道天道，執(zhí)太極之大象。

《說文解字》解王字說：“天下所歸往也。董仲舒曰：‘古之造文者，三畫而連其中謂之王。三者，天、地、人也，而參通之者王也?！鬃釉唬骸回炄隣?wèi)王?！蓖醯滥軌蛉?，政治最為文明，自然近悅遠(yuǎn)來，終將天下歸往。

綜上所述可見，對(duì)于政治，西學(xué)正而不中，弊端深重；佛道從理論到實(shí)踐，亦蜻蜓點(diǎn)水。佛道對(duì)政治的關(guān)懷堪稱旁觀式、貴客式和遠(yuǎn)距離的，相比儒家切實(shí)深入無微不至的、充滿以天下為己任的主人翁精神的關(guān)懷，焉能相提并論？?jī)杉覍W(xué)說雖然高明，立足點(diǎn)不在人道，不足以建設(shè)王道政治是顯而易見的。這是如理如實(shí)的判斷，非門戶之見也。

2019-10-8

欲求中道只儒門

一

儒家即中道，中肯中正，大中至正，不偏不倚，無過無不及。四書五經(jīng)，都是圍繞著中道展開的，都屬于中道經(jīng)典，尤其是《中庸》，對(duì)中道的精微廣大高明中正作了深入全面的論述。

中道落實(shí)于行為，就是中行?！白迂晢枺簬熍c商也孰賢？子曰：師也過，商也不及。曰：然則師愈歟？子曰：過猶不及?！保ā墩撜Z·先進(jìn)》）

孔子說：“道之不行也，我知之矣，知者過之，愚者不及也；道之不明也，我知之矣，賢者過之，不肖者不及也。人莫不飲食也，鮮能知味也?！保ㄖ杏沟谒恼拢?o:p>

儒家不僅反對(duì)一切不道德的“東西”，對(duì)各種道德元素及規(guī)范本身也保持相當(dāng)?shù)木?，各種美德也要講究“度”，過了度就有可能變成過失乃至錯(cuò)誤。例如溫良恭儉讓五德就有其度，不能無限拔高?！扒裳粤钌愎?，左丘明恥之，丘亦恥之?！弊愎Ь蜑樽笄鹈骱涂鬃铀矏u。

歐陽修認(rèn)為：“行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉（《易經(jīng)》小過卦辭）三者，是施于行己，雖有過焉，無害也。若施于治人者，必合乎大中，不可以小過也。蓋仁過乎愛，患之所生也。刑過乎威，亂之所起也。推是可以知之矣。”（《易童子問》）過恭過哀過儉，于個(gè)人為過失，于政治就會(huì)患生亂起。

就德行而言，狂狷雖不合乎中行，也值得肯定。孔子說：“不得中行而與之，必也狂狷乎？狂者進(jìn)取，狷者有所不為也?！保ā蹲勇贰罚┲行屑葱械闷渲?，中道之行。孟子曰：“孔子不得中道而與之，必也狂狷乎！狂者進(jìn)取，狷者有所不為也。孔子豈不欲中道哉？不可必得，故思其次也?！保ā睹献?盡心下》）

中道落實(shí)于政治，就是王道，就是《洪范》中的皇極?？追f達(dá)疏：“皇，大也；極，中也?！闭x曰：“極之為中，常訓(xùn)也。凡所立事，王者所行皆是，無得過與不及，常用大中之道也?！对?shī)》云莫匪爾極，《周禮》以為民極，《論語》允執(zhí)其中，皆謂用大中也?！?o:p>

皇王同義，皇極即王道，就理而言為極，就事而言為道，理事不二。《洪范》說“皇建其有極”，意謂政治的建立有其法則，建極意味著“允執(zhí)厥中”地建立中道的統(tǒng)帥地位。建其有極，也就是為民立極?！渡袝ぞ龏]》：“前人敷乃心，乃悉命汝，作汝民極?！薄吨芏Y·天官·冢宰》：“惟王建國(guó)，辨方正位，體國(guó)經(jīng)野，設(shè)官分職，以為民極?！?o:p>

中道必然不二，儒家道德和政治不二，內(nèi)圣和外王不二。只有儒家內(nèi)圣學(xué)，才能培養(yǎng)自強(qiáng)不息的君子，成就從心所欲不逾矩的圣德；只有儒家外王學(xué)，才能實(shí)踐天下歸往、天下歸仁的王道政治，實(shí)現(xiàn)人人皆有士君子之行的大同理想。其它任何學(xué)派宗派，皆不足以成就圣德、實(shí)踐王道和實(shí)現(xiàn)大同，亦非佛道兩家所能。佛道雖然極高明，未能道中庸，在政治上亦開不出禮制和王道來。

儒家中道，本體和作用不二，本質(zhì)和現(xiàn)象不二，形上和形下不二。也就是本末不二，道器不二，天人不二，體用不二，全體大用，體大用全，普遍適用于一切社會(huì)、一切國(guó)度、一切時(shí)代、一切人類。

關(guān)于本末，《大學(xué)》說：“物有本末，事有終始。知所先后，則近道矣?！比f事萬物有本末之別，有始終之分。如大學(xué)之道，三綱領(lǐng)為本；三綱領(lǐng)以明明德為本，八條目以修身為本。這里的身，包括肉體身和意識(shí)心，歸結(jié)于仁。仁是最大的本，最高的道，于人類為道心，于宇宙為道體，道器不二。

對(duì)此不二法門，孔孟和歷代圣賢君子無不具有高度的自信?？鬃诱f：“誰能出不由戶？何莫由斯道也？”（《論語雍也篇》）孟子說：“仁,人之安宅也；義,人之正路也。曠安宅而弗居,舍正路而不由,哀哉!”(《孟子·離婁上》)

二

儒家中道，大中至正，普適性真理性至高無上，故具有不可超越性。

孔子說:“齊一變,至于魯；魯一變，至于道。”齊魯政治應(yīng)該改革，可以超越，但道不能超越。這里的道指先王之道，即王道。孟子說：“逃墨必歸于楊，逃楊必歸于儒。歸，斯受之而已矣?！碧与x墨學(xué)，就會(huì)歸入楊朱；逃離楊朱，就會(huì)回歸儒家?；貧w了，接納他就是了。楊墨可以超越，但儒家不能超越。

儒家不可超越，是中道不可超越，君子之道不可超越，因?yàn)樗鼈兛梢圆粩嗪蒙霞雍?，精益求精，無止境，不封頂?！吨杏埂氛f：“君子之道費(fèi)而隱。夫婦之愚，可以與知焉；及其至也，雖圣人亦有所不知焉。夫婦之不肖，可以能行焉；及其至也，雖圣人亦有所不能焉?！?o:p>

君子之道費(fèi)而隱，即“至廣大而盡精微”義。論廣大，其大無外；論精微，其小無內(nèi)。因其廣大，愚夫愚婦也可以有所知有所行；因其精微，圣人也有所不能知不能行。朱熹說：“可知可能者，道中之一事，及其至而圣人不知不能。則舉全體而言，圣人固有所不能盡也。”（《中庸集注》）

對(duì)此廣大又精微的君子之道，對(duì)于“從心所欲不逾矩”的圣德，對(duì)于“大而化之之謂圣，圣而不可知之謂神”的神圣境界，亦步亦趨都來不及，終身追求都未必行，怎能奢談超越，誰又能夠超越又能如何超越？超越論貌似高明，其實(shí)狂妄。一說超越，必有偏離。

儒佛道伊都講中道，都認(rèn)為自家的道才是中道。但據(jù)實(shí)而論，唯有儒家經(jīng)典才是對(duì)中道最正確的表達(dá)，唯有儒家圣賢才能“允執(zhí)厥中”。作個(gè)比喻，大象是唯一的，但諸家所執(zhí)不同，或執(zhí)其鼻，或執(zhí)其尾，或執(zhí)其頭，或執(zhí)其腿。唯有儒家，執(zhí)大象之全體，證中道之真實(shí)。

孔子說：“道不遠(yuǎn)人，人之為道而遠(yuǎn)人，不可以為道?！保ā吨杏沟谑隆罚┐搜灾敝蟹鸬纼杉抑?。索隱行怪，為道遠(yuǎn)人，遠(yuǎn)于人倫日用，偏離人道之常，故孔子對(duì)道家人物既有贊賞又有批評(píng)。佛教也自稱中道，畢竟不是大中，以中庸眼光照看，洞若觀火。

儒佛道三家既有相通處又有大歧異，對(duì)于道家，孔子在《論語》中就有深刻批評(píng)。對(duì)于佛道兩家的錯(cuò)誤和弊病，歷代儒家批判者眾，或極其嚴(yán)厲，有破無收，完全否定，辟之如敵；或相當(dāng)溫和，有破有收，有所肯定，融之入儒，態(tài)度角度因人而異。

對(duì)于兩家的態(tài)度，東海屬于溫和派。我認(rèn)為，除了儒家內(nèi)圣學(xué)，佛道兩家是最好的道德學(xué)。我對(duì)兩家可謂好而知其惡，惡而知其美，故既有批駁又有贊肯，一秉至公發(fā)乎至誠(chéng)，批駁贊肯皆不逾矩。

有些儒佛道兼修者，自以為超越三家，人亦以博取三家精華而稱贊之。殊不知，三家兼修而不能歸宗于儒，又不以佛徒道士稱，泛濫無歸，沒有基本立足點(diǎn)，便只能是雜家。雜家以博采各家之說見長(zhǎng)，《漢書·藝文志》將其列為“九流”之一。雜家著作以戰(zhàn)國(guó)《尸子》、秦代《呂氏春秋》、西漢《淮南子》為代表，對(duì)諸子百家兼收并蓄。雜家中有傾向儒家者，如《呂氏春秋》，我稱之為儒家副經(jīng)，但雜家著作傾向道家者更多，故有人認(rèn)為雜家實(shí)為新道家學(xué)派。

三

司馬遷之父司馬談若非道家，便是雜家。司馬遷在《太史公自序》中提及司馬談“論六家之要指”，認(rèn)為儒家、陰陽家、墨家、名家、法家等五家都有缺陷,唯道家圓融周該，盡善盡美。他說：

“道家使人精神專一，動(dòng)合無形，贍足萬物。其為術(shù)也，因陰陽之大順，采儒墨之善，撮名法之要，與時(shí)遷移，應(yīng)物變化，立俗施事，無所不宜，指約而易操，事少而功多?！?o:p>

大意是說，道家使人精神專一，行動(dòng)合乎無形的道，使萬物豐足。道家之術(shù)是依據(jù)陰陽家關(guān)于四時(shí)運(yùn)行順序之說，吸收儒墨兩家之長(zhǎng)，撮取名法兩家之精要，隨著時(shí)勢(shì)的發(fā)展而發(fā)展，順應(yīng)事物的變化，樹立良好風(fēng)俗，應(yīng)用于人事，無不適宜，意旨簡(jiǎn)約扼要而容易掌握，用力少而功效多。

所言不符合事實(shí)。儒家“詩(shī)書禮易樂春秋”六經(jīng)，統(tǒng)形上形下于一體，集內(nèi)圣外王之大成，內(nèi)則格致誠(chéng)正，外則齊治平，內(nèi)外統(tǒng)于修身。道家絕圣棄智，有嚴(yán)重的反禮制和反知識(shí)傾向，于六經(jīng)唯推崇易經(jīng)，于易經(jīng)只學(xué)得半部，怎么談得上“采儒墨之善”？相反，儒家才有資格說“集道墨和諸家之善”呢。

真正具有集大成和與時(shí)俱進(jìn)特征的學(xué)說是儒家?！芭c時(shí)遷移，應(yīng)物變化，立俗施事，無所不宜，指約而易操，事少而功多”這些定論，放在儒家身上，才是天衣無縫的。沒有道藏及佛經(jīng)，中國(guó)仍然可以是中國(guó)，沒有了四書五經(jīng)，中國(guó)就不是中國(guó)了。僅此一點(diǎn)，足以判定儒家更加重要更加中道。

司馬談特別推崇道家也是可以理解的，是因?yàn)樗堑兰页錾恚皩W(xué)天官于唐都，受易于楊何，習(xí)道論于黃子。”向一位姓黃的道家人物學(xué)習(xí)道家學(xué)說。雖然學(xué)易，顯然是從道家的立場(chǎng)、虛靜的角度去理解易經(jīng)的。

黃子何許人也，記載更少，只知他為景帝時(shí)博士，好黃老之術(shù),景帝時(shí),曾與《詩(shī)》學(xué)博士轅固生爭(zhēng)論過湯武革命問題。轅固生認(rèn)為湯武革命高度正義，黃子則認(rèn)為湯武革命是篡弒行為，大逆不道。可見這位黃子思想水準(zhǔn)。司馬談以之為師，向他學(xué)習(xí)，立場(chǎng)和見識(shí)也就可想而知了。

司馬談對(duì)儒家的評(píng)價(jià)也是不靠譜的。他說：“夫儒者以六藝為法。六藝經(jīng)傳以千萬數(shù)，累世不能通其學(xué)，當(dāng)年不能究其禮，故曰博而寡要，勞而少功。若夫列君臣父子之禮，序夫婦長(zhǎng)幼之別，雖百家弗能易也。”意謂儒家學(xué)說廣博但不能抓住要領(lǐng)，花費(fèi)氣力卻很少功效，因此它的主張難以完全遵從；然而它所序列君臣父子之禮，夫婦長(zhǎng)幼之別則是不可改變的。

雖有肯定，還是貶低了。儒學(xué)說廣博當(dāng)然廣博，說簡(jiǎn)單特別簡(jiǎn)單，《易經(jīng)》三原則：簡(jiǎn)易，不易，變易，講得就是儒家的特點(diǎn)。論其要領(lǐng)，不外乎中道。堯舜禹湯文武周公諸圣王歷代相傳的就是“允執(zhí)厥中”的中道，中道之學(xué)也就是仁學(xué)，內(nèi)為圣學(xué)，外為王學(xué)。

司馬談?dòng)捎谄娮魉?，?dǎo)致學(xué)術(shù)觀、歷史觀和政治觀有失中正，未能對(duì)儒道兩家作出正確的評(píng)判，誤導(dǎo)后人不淺，其子司馬遷也在所難免。班固在《漢書·司馬遷傳》中指出：“又其是非頗謬于圣人，論大道則先黃老而后六經(jīng)，序游俠則退處士而進(jìn)奸雄，述貨殖則崇勢(shì)利而羞賤貧，此其所蔽也?！?o:p>

班氏所述三點(diǎn)中,最重要的顯然是第一點(diǎn)：“論大道則先黃老而后六經(jīng)”，這個(gè)錯(cuò)誤是顯而易見的：黃老之學(xué)不可能超越六經(jīng)，而儒家六經(jīng)則可以涵蓋黃老。

對(duì)于道家和老子，抬舉過高和貶斥過度都不正確，儒家應(yīng)該給予如實(shí)的批評(píng)和合理的定位。非者非之，不對(duì)之處，否定異議，毫不留情；是者是之，正確之處，同意肯定，禮所應(yīng)當(dāng)。

四

儒佛道三家是中華文化的主流，儒家又是主流中的主流，應(yīng)該占據(jù)主體地位。楊雄《法言》說：

或曰：“孟子知言之要，知德之奧?！痹唬骸胺瞧堉嘣实钢?。”或曰：“子小諸子，孟子非諸子乎？”曰：“諸子者，以其知異于孔子者也。孟子異乎？不異?！?o:p>

意謂孟子不僅懂得圣學(xué)的要旨和道德的奧秘，而且能踐履實(shí)行，諸子就做不到。這就是孟子和儒家高于諸子的地方?？酌喜粚儆凇爸T子”的范疇。

明儒呂坤說：

“堯舜周孔之道，只是傍人情、依物理，拈出個(gè)天然自有之中行將去，不驚人，不苦人，所以難及。后來人勝他不得，卻尋出甚高難行之事，玄冥隱僻之言，怪異新奇、偏曲幻妄以求勝，不知圣人妙處，只是個(gè)庸常?？戳?jīng)四書語言何等平易，不害其為圣人之筆，亦未嘗有不明不備之道。嗟夫！”

“庸?！闭鞘ト嗣钐幒筒豢沙教?。南懷瑾先生喻儒家為糧食店，佛家為百貨店，道家為藥店。糧食人人不可或缺，就像門戶和道路不可或離一樣。這個(gè)比喻的發(fā)明權(quán)應(yīng)該是元儒孛術(shù)魯翀?！赌洗遢z耕錄》記載：

“孛術(shù)魯翀子翬公在翰林時(shí)，進(jìn)講罷，上（元文宗）問曰：三教何者為貴？對(duì)曰：釋如黃金，道如白璧，儒如五谷。上曰：若然，則儒賤邪？對(duì)曰：黃金白璧，無亦何妨？五谷於世豈可一日闕哉！上大悅?！?o:p>

紀(jì)曉嵐也有類似比喻：

“蓋儒如五谷，一日不食則餓，數(shù)日則必死。釋道如藥餌，死生得失之關(guān)，喜怒哀樂之感，用以解釋冤愆、消除怫郁，較儒家為最捷；其禍福因果之說，用以悚動(dòng)下愚，亦較儒家為易入。特中病則止，不可專服常服，致偏勝為患耳?！保ā堕單⒉萏霉P記》）

三人都把儒家喻為糧食，可謂英雄所見略同?！包S金白璧，無亦何妨”，百貨乃至醫(yī)藥很重要，但終究不如糧食，是人類不可或缺之物。儒家在中國(guó)政治社會(huì)應(yīng)居主導(dǎo)地位，就像糧食應(yīng)該在飲食中為主要內(nèi)容一樣。反儒等于反糧食，比不用百貨不吃藥，更危險(xiǎn)，無異自絕生路。反儒，人就變成了文化道德餓鬼。

《禮記?祭義》說:“夫孝，置之而塞乎天地，溥之而橫乎四海，施諸后世而無朝夕。推而放諸東海而準(zhǔn),推而放諸西海而準(zhǔn),推而放諸南海而準(zhǔn),推而放諸北海而準(zhǔn)?！边@里講的孝道的普世性，也就是儒學(xué)的普世性，因?yàn)樾⒌朗侨鍖W(xué)的核心內(nèi)容之一。不少宗教也倡導(dǎo)孝，唯有儒家之孝，最為合情合理合乎中道。

因此，只有儒家圣賢，才是中道圣賢；只有四書五經(jīng)，才是中華正經(jīng)；只有儒家政治，才是王道政治；只有儒家王朝，才是中華政權(quán)；只有儒家道統(tǒng)，才是中華道統(tǒng)。佛教有其道統(tǒng)（法統(tǒng)），道家也有其道統(tǒng)，其傳道脈絡(luò)可以從老莊上溯堯舜乃至黃帝，與儒家頗有重疊，但佛道都不足以代表中華，在道德和政治上，只能是輔助性系統(tǒng)。

沒有比儒家更中正的中道，就像沒有比四書五經(jīng)更偉大的圣經(jīng)一樣。欲求中道，唯入儒門。

2016-7-7

儒佛道微論

【答客】或問：什么是國(guó)學(xué)？什么是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化？中華優(yōu)秀文化的核心精神是什么？答：國(guó)學(xué)指中國(guó)傳統(tǒng)文化藝術(shù)，包括儒佛道家、諸子百家、經(jīng)史子集、琴棋書畫、醫(yī)卜星相等等。傳統(tǒng)文化以儒佛道三家為優(yōu)，儒家又是優(yōu)中之優(yōu)。中華優(yōu)秀文化的核心精神就是儒家五常道，涵蓋五倫四維八德。

【答客】或問：中華優(yōu)秀文化的當(dāng)代價(jià)值是什么？其與現(xiàn)實(shí)生活實(shí)踐有什么密切關(guān)聯(lián)？答：儒家文化的價(jià)值是永恒的，普適于一切時(shí)代，可以引導(dǎo)個(gè)體自立自達(dá)，成德成圣；可以指導(dǎo)政治趨向文明，建設(shè)王道；可以提升家庭、社會(huì)的和諧幸福度，可以對(duì)治各種極權(quán)主義、極端主義和恐怖主義等，體全用大，大用無疆。

【答客】或問：全球化時(shí)代中國(guó)傳統(tǒng)文化與外來文化如何交流對(duì)話？中華優(yōu)秀文化對(duì)人類未來發(fā)展有什么重要價(jià)值？答：面對(duì)外來文化和西方文明，儒家一方面要堅(jiān)持原則，堅(jiān)定立場(chǎng)，允執(zhí)厥中，確立大本；一方面又要從善如流海納百川，取其精華為我所用。內(nèi)圣是人類最好的精神棲居，王道是未來最好的政治道路。

【儒經(jīng)】有一句西哲妙語：“沒有書籍的屋子如同沒有靈魂的肉體?！睎|海曰，沒有中華經(jīng)典的屋子如同靈魂漂泊的肉體。除了儒佛道三家，古今百家都不足以為靈魂提供真實(shí)的家，而儒家又最為真正、中正。人生之成功和幸福莫過于宅于中國(guó)宅于仁。也唯有仁義群體才能重建中國(guó)。

【擊蒙】或說信仰中國(guó)人無宗教無信仰，只有實(shí)用主義的崇拜。睜著眼睛說瞎話。儒佛道都有形而上的信仰，都不是實(shí)用主義的。佛道作為宗教，比耶教、伊教等其它神本主義宗教，品格高得多，儒家天道信仰，又更加高級(jí)中正，大中至正，可謂不是宗教，遠(yuǎn)勝宗教。

【驕妄】狂倒無妨，妄則不可。道家雜家往往驕妄而不自知其驕妄。有名家認(rèn)為儒家狹隘，試圖兼取儒佛道諸家的優(yōu)點(diǎn)而超越之。此君雖然倡導(dǎo)虛靜，強(qiáng)調(diào)謙德，不知自己驕妄得沒邊了。這種驕妄其來有自，來自于道家兩大宗師。老莊譏評(píng)孔子批判仁義，妄言妄語沒邊沒譜，帶壞了后世無數(shù)無根之人。

【驕妄】真正的、最高的謙德，是面對(duì)真理正義和圣賢君子的謙虛。這種謙虛，恰恰是各種異端外道所缺乏的，佛道兩家也有所不足。佛道是出世法，極高明而未能道中庸，盡精微而未能至廣大，談玄說妙，馳虛蹈空，論及儒家，慣于明里暗里貶低之。他們理解不了儒家立足于器世間而道器合一的圓滿。2017-4-18

【人生】曾經(jīng)癡迷老莊，差一點(diǎn)進(jìn)了道門；繼而癡迷佛學(xué)，差一點(diǎn)進(jìn)了佛門。但此心與兩家終究未能圓愜，終究差一點(diǎn)。亦徜徉西學(xué)數(shù)年，神學(xué)粗陋，一蹴不就；自由主義不錯(cuò)，但限于政治，不足以安心立命。唯有儒家才是最偉大美好的思想、精神、心靈之家，唯有儒家才能汲取古今中西各派精華而超越之。

【人生】佛道兩家，雖然得乎道，未能得其全，誠(chéng)之功夫不足故。不偏不倚，至正至誠(chéng)，唯我儒家。學(xué)佛學(xué)道皆大丈夫事，學(xué)儒更是大丈夫事。然佛道亦頗為博大精深，加上卷帙浩繁，若不能下大功夫，熟讀深思深入其中，繼而博學(xué)慎思超乎其外，很難辨其不足，很容易迷而不返。

【老莊】差之毫厘，失之千里。只讀老莊而不學(xué)儒的人，難免索隱行怪，言行偏頗，耽虛滯靜，為人或不乏可敬之處，齊家治國(guó)往往不行，或沒能力，或沒興趣。如老莊本人，如《論語》中介紹和《莊子》中描述的那些隱士高人，如竹林七賢，屬于道家中高優(yōu)者，還不乏可觀之處。低劣者則不足掛齒矣。

【理學(xué)】儒佛道都說心性，都?xì)w結(jié)于心性，以心性為本。或認(rèn)為佛道的心性論比儒家更加高妙，或認(rèn)為佛道兩家雖然說得不盡中肯，沒必要批評(píng)它們。這兩種看法，朱熹有過駁斥。他說：“今人見佛老家之說，或以為其說似勝于吾儒，又或以為彼雖說得不是，不用管他。此皆是看他不破，故不能與之辨?！?o:p>

【理學(xué)】程朱辟佛老，秉持的是“是是非非”的春秋精神，絕非出于意氣之爭(zhēng)門戶之見。錢穆說：“惟朱子真識(shí)得禪，故既能加以駁辨，亦能加以欣賞。今謂理學(xué)即自禪學(xué)來，此固不是。謂理學(xué)家辟禪僅是門戶之見，此復(fù)不是。然欲真見理學(xué)與禪學(xué)相異究何在，相爭(zhēng)處又何在，則非通覽朱子之書，亦難得其要領(lǐng)?！?o:p>

【理學(xué)】理學(xué)即中庸之道。道及中庸不易行，亦不易辨。《王陽明年譜》記載：王嘉秀、蕭惠好談仙佛，先生嘗警之曰：“吾幼時(shí)求圣學(xué)不得，亦嘗篤志二氏。其后居夷三載，始見圣人端緒，悔錯(cuò)用功二十年。二氏之學(xué)，其妙與圣人只有毫厘之間，故不易辨，惟篤志圣學(xué)者始能究析其隱微，非測(cè)憶所及也。”

【理學(xué)】道及高處，非圣人不能圓證圓說。王陽明出入三家，究析道體隱微，嚴(yán)辨儒家與佛道根源處毫厘之差?？墒?，他自己對(duì)大學(xué)八條目中格物致知的理解就有狹隘之嫌，導(dǎo)致陽明心學(xué)中科學(xué)精神不足，對(duì)“下學(xué)”、“道問學(xué)”的不夠重視。王陽明儒之大者，賢之大者，然離圣境猶一間未達(dá)也。

【理學(xué)】陳白沙《答陳秉常詢佛儒異同》云：“自古真儒皆辟佛，而今怪鬼亦依人。蟻蜂自識(shí)君臣義，豺虎猶聞父子親?！睂?duì)于佛儒異同頗能辨別。然他沾染了禪味而不自知。其學(xué)術(shù)以“自然”為宗，有耽虛靜、輕學(xué)問之嫌。論學(xué)術(shù)，朱熹比王陽明更中正，王陽明又比陳白沙更精純。

【建議】儒佛道統(tǒng)稱傳統(tǒng)文化或中國(guó)文化，其實(shí)三家三觀和立場(chǎng)方法大不同，對(duì)各種政治、社會(huì)問題看法大不同。今后各家人物發(fā)言，最好亮明文化身份，大家為自己的觀點(diǎn)言論負(fù)責(zé)，以避免一些不必要的誤會(huì)，避免此家人生病、別家被灌藥的現(xiàn)象頻繁發(fā)生。如丁璇女士就被很多人誤以為是儒家，相信也非丁女士所愿。

【老子】“道可道非常道?！薄独献印芬婚_頭就將常道與言語割裂了，神秘化并架空之。故輕視文章和知識(shí)，進(jìn)而輕視甚至排斥文化和文明，重道體而輕作用，重道德而輕規(guī)范，就是道家邏輯的必然。常道不易道，并非不可道。仁義禮智信就是五常道，吾家圣人道之何等中正。道不可道，始非常道，非人間正道。

【老子】或主張“只說自家是，不說他家非，免起無謂之爭(zhēng)執(zhí)?！边@種態(tài)度未免自私冷漠甚至鄉(xiāng)愿。儒家要對(duì)天下后世負(fù)責(zé)，故對(duì)于人間萬事和中西百家，都必須是是非非，善善惡惡，對(duì)于是的善的，必須予以實(shí)事求是的贊肯；對(duì)于非的惡的，必須予以如理如實(shí)的批判。

【因果律】因果律是宇宙生命的鐵律。儒佛道都懂因果，講因果，唯儒家所講最為真實(shí)、真誠(chéng)、真正，不雜一點(diǎn)玄虛、虛夸和荒誕色彩。例如，前身后世如何，儒家置而不論，只講現(xiàn)世和現(xiàn)實(shí)。真而正，極真至正，這是儒家的一大特色，是儒家與其它家的重大區(qū)別。

【儒道】陳鼓應(yīng)認(rèn)為，道家是中國(guó)哲學(xué)的主干，過于抬舉了。道家確也得道了，但所得只是地道。老子說：“谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根，綿綿若存，用之不勤?！边@就是地道坤元的特征。其高明在此，不足亦在此。雌性文化不明天道，不足以充當(dāng)中國(guó)文化的主統(tǒng)和哲學(xué)的主干也。

【儒道】說“玄牝之門，是謂天地根”，也沒有錯(cuò)。玄牝之門形容坤元，而坤元也是萬物資生的道體?！兑捉?jīng)》言：“至哉坤元，萬物資生，乃順承天?！敝徊贿^，坤元作為地道，還要順承天道，坤元之上尚有乾元?！按笤涨f物資始乃統(tǒng)天?！睔w根結(jié)底，乾元才是第一性的天地根，天地萬物最原始的資本。

【儒道】孔子登東山而小魯，登太山而小天下。得道之士也是如此，得坤元而小百家，得乾元而小道家。坤元雖然“坤厚載物，德合無疆”，相比“乾道變化，各正性命”的乾元，終究是下位法，屬第二性。得乎乾元，自明地道；得乎坤元，不明天道。這就是儒道兩家的最根本區(qū)別。

【儒道】道家的本體論、功夫論、人生觀、價(jià)值觀都帶有雌性的特征，虛靜，陰柔，退斂，與儒家健動(dòng)、陽剛、進(jìn)取不同，原因在此。“坤至柔而動(dòng)也剛，至靜而德方。”坤元也有剛動(dòng)的側(cè)面，但以靜為主，故“主靜”就是道家特色。儒家也講定靜，也做靜坐、靜心功夫，但不能“主靜”，只能“主敬”。

【儒道】《周易》乾坤并建，仿佛二元，其實(shí)一元，歸本于乾故。分而言之，有乾元有坤元，其實(shí)兩者是主次關(guān)系，坤不能代表乾，乾可以代表坤。就像一個(gè)家，分而言之，父母都是家長(zhǎng)，實(shí)質(zhì)上父親才是可以代表全家的真正的家長(zhǎng)。儒家直證乾元，本就乾坤并重。道家知其一，無之毫無關(guān)系，有了不妨居以輔統(tǒng)。

【佛道】南山說：“老子說：知其雄守其雌，說明老子意識(shí)到乾雄的存在，但仍以坤雌守之，此所謂知之而不能行之，是以終不能盡知也，如其真知乾雄優(yōu)于坤雌，而不至于一味守雌，定有另一番論說。所謂不得乾雄之奧妙之大用，不能入儒家真正剛健雄奇之門。”沒錯(cuò)，知而不行必非真知，真知必有其相應(yīng)的言行。

【儒道】一陰一陽相得益彰，一儒一道則未必。歷史上道家及佛道兩教往往不守出世法的本分。魏晉南北朝，道家凌駕于儒家，敗德害政；唐宋元明清，佛道常常興旺過度，利少弊多。唐宋元明清各代帝王多主張三教合一，導(dǎo)致政治不正，流弊深重，故宋明諸大儒多以排斥佛道為重任和要?jiǎng)?wù)。

【儒道】或問：坤既然不能涵蓋乾，如何會(huì)有剛健的側(cè)面？答：母親不能代父，母性主乎溫柔，但也有剛健方正的側(cè)面，古來危難關(guān)頭，貞烈女子不少，這就是“坤至柔而動(dòng)也剛，至靜而德方?！钡?，女子最貞烈，終究非男性；母親最能干，畢竟非父親。女性當(dāng)家，非家庭之福也。

【儒道】政治中君君臣臣，家庭里夫夫婦婦，社會(huì)上男男女女，文化上儒儒道道，儒儒佛佛。這是良序的保障，禮制的要求。所謂儒儒道道，就是儒家要有儒家的樣子，道家要守道家的本分。出世如陳摶王重陽們，勸君王重治道、重民命；入世如張良李泌們，勸君行仁義，為政用儒術(shù)，都不失為好榜樣。

【纏夾】論理最怕儒佛道纏夾。如“仁者無敵”論，本意就是仁者不可戰(zhàn)勝。很多人胡亂引申，或謂仁者沒有私敵，或謂仁者不把敵人視為敵人，或謂仁者活在無對(duì)無諍無分別的一元境界里，沒有彼此的分別更沒有善惡的敵對(duì)。都是纏夾，雜染了佛學(xué)，自以為高明，其實(shí)是混扯，無意中否定了儒家正理和歷代圣賢。

【儒道】或謂真儒必然尊重老子，不會(huì)批評(píng)道家。殊不知，孔子固然尊老，但對(duì)道家也有多次直接間接的批評(píng)。包括韓愈、二程、朱熹、王陽明、王夫之、熊十力等等在內(nèi)的歷代大儒，對(duì)佛道無不持嚴(yán)厲批判態(tài)度。東海認(rèn)為，對(duì)于佛道，論文化不妨視為輔統(tǒng)，輔我儒家；論理義不容絲毫混雜，嚴(yán)辨歧異。

【儒道】或謂先秦儒道不分家，此言不確?？鬃又皼]有儒家學(xué)派，老子之前沒有道家學(xué)派?？鬃幼媸鰣蛩磻椪挛奈?，集中道文化之大成，為儒家創(chuàng)派大宗師。故以六經(jīng)為載體的儒學(xué)就等于中道文化。而道家“偷得易經(jīng)半部”（康有為語）而另作《老子》《莊子》，源于中道而另辟蹊徑。2017-9-25

【儒佛道】道家蔽于地而不知人，亦不知天---只知地道之柔靜，不知天道之乾健。佛教耽乎空寂，其弊近似。佛道值得尊重在此，不宜信仰亦在此。唯獨(dú)儒家，徹證天道，將天道、地道、人道圓滿統(tǒng)一。故唯儒家，能乾坤并建，能明太極、立人極而建皇極---建設(shè)王道政治。

2017-9-26

【儒佛道】對(duì)于儒家，不可反，亦不可言抑和超。反儒是背道而馳，抑儒會(huì)偏離中道，淆亂根本。言超越，也是狂言妄語，徒然自欺欺人。沒有比圣德更高的德行、沒有比王道更好的政治、沒有比儒家中道更加高明中正廣大精微的道術(shù)矣。至矣盡矣，蔑以加矣。

【儒佛道】三家三觀不同，立場(chǎng)原則不同。以佛道思想解釋圣經(jīng)圣言，或者以儒家義理去解釋佛語道語，就會(huì)纏夾不清。萬物并育而不相害,然萬物有高卑貴賤之別，故方以類聚，物以群分；道并行而不相悖，然道有圓缺高低之異，故道不同不相為謀。三家道不妨并行，事則不必相為謀，理亦不可相混雜。

【儒佛道】“知者不言，言者不知?！薄笆ベt不死，盜賊不止。”“絕圣棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復(fù)孝慈?！敝T如此類道家話語，深刻而偏激，高明而不中正，孩童讀之，毫無意義，徒增混亂和困擾。某些儒家學(xué)者以儒理強(qiáng)為之辯解，成了不儒不道不倫不類的雜家，還自以為高明。

2017-9-26

余東海集于南寧

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