【余樟法】儒家的妙觀察智:知人之明——兼論小人的特征
欄目:學術(shù)研究
發(fā)布時間:2011-01-27 08:00:00
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余東海
作者簡介:余東海,本名余樟法,男,屬龍,西元一九六四年生,原籍浙江麗水,現(xiàn)居廣西南寧。自號東海老人,曾用筆名蕭瑤,網(wǎng)名“東海一梟”等。著有《大良知學》《儒家文化實踐史(先秦部分)》《儒家大智慧》《論語點睛》《春秋精神》《四書要義》《大人啟蒙讀本》《儒家法眼》等。
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一
儒家很重視對人的觀察和了解,既要有自知之明,又要有知人之明。知人是一種智慧,“(樊遲)問知。子曰:知人。”上篇孔子又說過:“不患人之不己知,患不知人也。”‘
何以知人?不外乎從其外在表現(xiàn)進行觀察。一個人的“內(nèi)存”是藏不起、遮不住、掩不了的,其文化修養(yǎng)和智慧道德水準如何,會從種種行為舉止言論文章中表現(xiàn)出來,有慧眼的人能夠從中判斷出對方學識、智慧及道德水平的高低優(yōu)劣。這就是知人之明。
“子曰…不知言,無以知人也”(堯曰篇)。這里指出:知言是知人的必要條件。
不過,知言只是知人的條件之一,并非唯一條件。因為“有言者,不必有德”(憲問篇)。
所以孔子又提醒,應(yīng)對他人的言詞保持謹慎態(tài)度:“君子不以言舉人,不以人廢言”(衛(wèi)靈公篇);僅僅聽其言是不夠的,還需要進一步觀其行。“宰予晝寢…子曰:始吾于人也,聽其言而信其行;今吾于人也,聽其言而觀其行”(公冶長篇)
子曰:“視其所以,觀其所由,察其所安。人焉廋哉?人焉廋哉?”孔子在這里強調(diào)的就是知人不易,要對一個人的動機、行為和喜好加以全面考察。
《呂氏春秋》里記載了看人識人的“八觀”要訣:“凡論人,通則觀其所禮,貴則觀其所進,富則觀其所養(yǎng),聽則觀其所行,止則觀其所好,習則觀其所言,窮則觀其所不受,賤則觀其所不為?!保ā秴问洗呵铩ふ撊恕罚?
三國魏劉劭也有“八觀”:“八觀者,一曰觀其奪救以明間雜,二曰觀其感變以審常度,三曰觀其志質(zhì)以知其名,四曰觀其所由以辨依似,五曰觀其愛敬以知通塞,六曰觀其情機以辨恕惑,七曰觀其所短以知所長,八曰觀其聰明以知所達?!保ā度宋镏尽ぐ擞^》)
《莊子》里也提出了一個觀人模型,叫“八驗”:遠使之以觀其忠,近使之以觀其敬,煩使之以觀其能,猝問之以觀其智,急與期以觀其信,醉以酒以觀其性,雜以處以觀其色,示以利以觀其廉。
這些都是古人觀人識人驗人的智慧結(jié)晶,值得今人參考。
二
要認識一個人,說難很難,所謂人心叵測(這個詞本含貶義,形容人心險惡。這里僅為人心不可探測之意);說容易又很容易。若非作為領(lǐng)導人用人于要職、任人以重責,用不著那么復雜謹慎。一般情況下,不用八觀八驗也不用對方長篇大論,三言兩語甚至一句話,就足以把發(fā)言者的臟腑心眼披瀝出來了,足以判斷對方值不值得交往,值不值得一見了。一言以為智,一言以為不智,此之謂也。
不僅此也,有時候即使對方不發(fā)一言,僅憑神態(tài)眼睛,也可以透露他的內(nèi)在情況,讓人看清其“內(nèi)容”的深淺優(yōu)劣了。孟子說:
“君子所性,仁義禮智根于心,其生色也睟然,見于面,盎于背,施于四體,四體不言而喻。” 又說:“存乎人者,莫良於眸子。眸子不能掩其惡。胸中正則眸子了焉,胸中不正則眸子眊焉。聽其言也,觀其眸子,人焉廋哉!”
學識、智慧、道德三者原則上成正比,即學識越好智慧越深,智慧越深道德越高。有學識而沒智慧者,終究是學識不足,很多人貌似見多識廣,其實膚雜淺薄,博而不淵;有智慧而沒道德者,終究是智慧不夠,很多人貌似聰明機智,其實殊乏正見正見,屬于“大愚如智”類型。
另外,有道德而沒智慧者,道德終究高不到那里去;沒學識而有智慧者,如不識字的山野村夫慧能,屬于特殊情況,慧能后來成為大宗師,學識也很高了。
三
學識、智慧、道德都有高低之別,且有真?zhèn)沃?,要正確判斷,有賴于知人之明,要有知人之明,則有賴于妙觀察智。
佛教有“四智”:成所做智,妙觀察智,平等性智,大圓鏡智。儒家借用其名相另予理解。
成所做智:辦事能力也,屬于齊家治國平天下的范疇;妙觀察智:擇法之法眼和擇人之慧眼,能夠深入觀察、正確判斷宇宙萬象,屬于格物致知的范疇;平等性智:識自本性,明白人人皆有良知、人人良知平等、人人皆可以為堯舜的道理,屬于誠意正心的范疇。(自知之明屬于儒家的平等性智)
成所做智妙觀察智平等性智,共同成就大圓鏡智---最高最大最圓滿的智慧。物來則應(yīng)物去不留,用之則行舍之則藏,從心所欲不逾矩。大圓鏡智是圣人智慧,圓證良知圓照一切。
妙觀察智與平等性智相反相成。妙觀察智針對一切物質(zhì)、生命、精神現(xiàn)象,包括各種人物及其思想,平等性智“針對”人之本性、即宇宙生命的本質(zhì),即“天地之心”、“道心”,此相反也;妙觀察智的深入,有助于平等性智的獲得,平等性智的獲得,有助于妙觀察智的開發(fā),此相成也。
知人之明就屬于妙觀察智的重要作用之一。五濁之世,人心大壞,高位的賤人、高名的匪人,高知的愚人、高齡的小人,所在多有。當年東海缺乏必要的知人之明,為此吃過大大小小無數(shù)的虧。
一個社會把下流人士捧上高位,要付出代價;一個人把無恥之徒當做朋友,也要付出代價。幸運的是,東海托孔孟的福,終于獲得了一雙正確辨別賢愚大小高低優(yōu)劣善惡好壞的眼睛,終于能夠洞察,什么人可以親近結(jié)交,什么人應(yīng)該躲避、遠離。
品性不良、道德貧困者,別說為友為徒,便是一面之交、一言相交也是多余,別說現(xiàn)實接觸,網(wǎng)絡(luò)上遠距離交往也應(yīng)盡量避免。當自己的德行還不足以感化和鎮(zhèn)攝他們的時候,與他們結(jié)交,不僅浪費時間精力,不僅僅會吃大虧,而且是自輕自賤的表現(xiàn)。有人笑我勢利,不知這是一種特殊的勢利,道德“勢利”,與財富權(quán)力層面的勢利完全兩回事。
四
《論語》中對君子與小人從不同方面和角度進行描述,體現(xiàn)了孔子的觀人識人的智慧,值得今人參考。東海在此也根據(jù)自己的經(jīng)惗提供幾條小人的特征如下:
小人都是利益主義者,拜金拜權(quán),利益至上,以利益為成功的標準;都是厚黑主義者,崇尚謀略,崇拜邪惡,以厚黑為成功的秘訣。(例如將商鞅、李斯、秦始皇、毛澤東等等視為成功典范和崇拜對象。)唯利是圖、見利忘義是他們的常態(tài)。
小人都是利己主義者,而且往往是惡性的。拔一毛而利天下不為也,同時,殺一人而得天下不為也,毫不利人專門利己,但有底線,不損人,這是楊朱派的良性利己主義。惡性利己主義者則無底線,為了利己,不惜損他人害社會坑天下。
小人追求、服從“利”外,還追求、服從、崇拜“力”:權(quán)力和暴力,故欺軟怕硬、欺弱怕強,無“力”的時候特別低三下四,一旦掌握了權(quán)力或擁有了暴力,又特別肆無忌憚唯我獨尊。
小人不論有“力”無“力”,都喜歡搞小動作,寫黑信、告黑狀、下黑手、操作黑箱、顛倒黑白。即使僥幸高踞權(quán)力頂峰,“力”大無窮,仍要對國民大搞權(quán)術(shù)大搞陰謀,美之名曰“陽謀”,還口口聲聲“要光明正大,不要搞陰謀詭計”,實質(zhì)上是不要光明正大,專搞陰謀詭計。
小人沒有擔當不負責任,不愿為社會、為他人甚至不愿為家庭負責,為自己的言行不愿負責,能推則推,能逃則逃。那些喜歡在網(wǎng)上捕風捉影謊謠攻擊而又匿名蒙面者,無疑都是小人。
子夏曰:“大德不逾閑,小德出入可也?!毙∪饲∏∠喾?,擅于表面文章,大德從心所欲“出入”,小德倒可能“不逾閑”,比君子還要君子。同時,小人所見者小,喜歡根據(jù)小德細節(jié)論斷、攻擊他人,抓住一點無限上綱無限放大,甚至沒有把柄也要“創(chuàng)造”把柄去損人整人,以此為樂。
小人很容易成為各種異端外道乃至歪理邪說的熱心推崇者、宣傳者和維護者,或真心實意視之為真理,或別有用心視之為謀取私利的工具。同時,因缺乏理解正知正見的智慧,又認為正知見、真道德于私利有弊無利,對圣賢對道德特別反感。
罵孔孟、侮圣賢、辱大人、反真理于他們家常便飯而已。
小人各種各樣,或有知識而無文化,或有聰明而無智慧(所以往往沾小便宜吃大虧、以損人始以害己終),或有地位而無尊貴(小人得志,依然是卑賤小人),總之是無道德,不懂道德的內(nèi)在性和對自己的重要性,不知以之自律、自養(yǎng)、自樂、利益自己。
五
君子小人,有行跡相似而實質(zhì)不同者,殊不易辨。例如,幽默與滑稽(滑稽為優(yōu)伶之態(tài)),質(zhì)樸與粗野、嚴謹與局迫、恭敬與卑下、風流與下流、倜儻與輕浮、勇敢與莽撞、自信與自傲、豪放與粗俗、謙虛與虛謙、純真與幼稚、中庸與庸俗、慎重與怯懦、大智慧與小聰明、堅持真理與固執(zhí)己見、大智如愚與大愚如智等等等等。這都有賴于妙觀察智的“觀察”。
另復須知,要提防小人,又要把小人與惡人適當區(qū)分開來。小人掌握了權(quán)力或擁有了暴力,當然不得了,難免窮形惡狀,不得志的小人反而好一些。如果君子在上圣賢在位,勢利小人也有可能擁護支持圣賢,誰占上風就幫誰,而且也有可能逐步變好、“長大”,因為“君子之德風,小人之德草,草尚之風必偃?!?
法治社會,小人也不容易變壞-----不是不愿,是不敢,無利有害的事,小人是不干的?!暗乐哉R之以刑,民免而無恥?!蹦軌虮苊夥缸锏珱]有羞恥心。法治比專制、人治好,終究不如“道之以德,齊之以禮”的德治好。注意,齊之以禮的禮,包括法律的公正和制度的優(yōu)秀。法律制度不良,非禮也,就談不上德治了。
2011-1-21東海儒者余樟法
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